【梁惠王】
問：孟子七篇，作之者誰歟？
翁曰：按史記曰，當是時，秦用商鞅楚魏用吴起齊用孫子、田忌，天下方務於合從連衡，以攻伐爲賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。韓昌黎則曰：‘孟軻之書非軻自著。軻既没，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉耳。’至朱子乃曰：‘孟子一書決是孟子所自作。不是孟子，如何寫得精意如此透徹，首尾如此貫串，看他是甚麽樣文氣？若當時門下有人寫得如此意思出，亦不可謂“軻之死，不得其傳”矣。故曾南豐謂書二典亦皋夔輩人所作。以公孫丑、萬章平日所問難於孟子者觀之，似未能寫出孟子七篇文字如此精粹圓活也。’退之之説恐無所據，當以朱子之言爲正。趙氏名岐，字邠卿東漢人。云：‘七篇，凡二百六十一章，三萬四千六百八十五字。’
問：孔子之書目之爲論語，而孟子之書直以孟子爲目者，何也？
翁曰：論語是孔門弟子相與集而論纂，故謂之‘論語’；孟子七篇皆是孟子之所自述，故總謂之‘孟子’。然孟子没後，大道遂絀，孟子、莊子一例並稱，乃以其書號爲‘諸子’。故逮至秦焰，經籍俱滅，而孟子七篇得不泯絶云。
問：然則莊子之書或稱南華經，而孟子之書獨不稱經，何耶？
翁曰：至漢儒始以孟子七篇與論語、庸、學並列于經，或以爲兼經，或以爲小經。
問：‘梁惠王’爲篇目，無或近于猥慢之嫌歟？
翁曰：孔子時，諸侯問疑質禮，若弟子之問師也，故論語或以弟子名篇，而有衛靈公、季氏之篇。孟子亦以大儒爲諸侯師，是以‘梁惠王’、‘滕文公’題篇，與公孫丑等而爲之一例者也。
問：孟子不遠千里而來見梁惠王者，意欲勸王行王政，而不待禮聘歟？
翁曰：孟子雖欲行其道，豈有不待禮聘之理乎？孟子生卒年月考曰：‘魏世家云：“惠王三十一年辛巳，徙都大梁。三十五年乙酉，卑禮厚幣以招賢者，孟軻等至梁。”故六國表於三十五年特書曰“孟子來”。’
問：自鄒至梁，果爲千里之遠耶？
翁曰：梁之地，自河西逶迤而至河南，幾將二千里云。見四書釋地又續。而鄒隔在河之東偏，則其間相距似爲千有餘里。然他無的證，當更考。
問：集注既曰‘利心生於物我之相形，人欲之私也’，又引程子之言曰‘君子未嘗不欲利’，然則利心生而亦不害爲君子歟？
翁曰：財利之欲，君子之心所絶無；而利益之求，雖君子之心固未嘗無也。此章正義云：‘上“利”以財利爲言，下“利”以利益爲言。’一利字如是分屬，則上下文義可以融會矣。
問：論語每單言一仁字，孟子則兼言仁義。仁義之説自孟子始發歟？
翁曰：朱子答歐陽希遜書，‘孔子雖不以義對仁，然每以智對仁。’即此以觀，仁義禮智，或單言，或對舉，無所不可。但四端之説，自孟子始發。
問：萬乘、千乘、百乘之車，能辦取於千里、百里、五十里之田賦中歟？
翁曰：公羊‘用田賦’，何休注：‘軍賦十井不過一乘。’疏：‘何氏以爲公侯方百里，若不十井爲一乘，則不合。’由是觀之，十井一乘亦有不給之意。然諸説聚訟紛紜，不可殫記，姑以十井一乘見其大略而已。
問：利與仁義有如陰陽淑慝之相反，而集注謂‘仁義未嘗不利’者，何也？
翁曰：‘未有仁而遺其親’，‘未有義而後其君’，則豈不有利於化民成俗之治歟？蒙引曰：‘蓋“仁義未嘗不利”亦是就人君言，非是謂仁者自享愛親之利，義者自享敬君之利也。’此説雖好，亦不必泥看。程子曰‘義所安處便是利’，固是，但不當把作此處説，非孟子開道惠王本意。蓋仁義本不爲利言，孟子特因惠王問利，故即從‘利’字引入。首言‘何必曰利，亦有仁義而已矣’，末言‘仁義而已矣，何必曰利’。此是孟子正意，中間言利之適所以爲不利，仁義之未嘗不利，則就惠王所見曲爲誘掖耳。
問：文王雖曰‘經始勿亟’，竟勞民力築臺鑿沼。則漢文罷臺之役，賢於文王歟？
翁曰：古者帝王之居，必有望氛祲之臺。後世因之，而必侈大之，爲飲酒行樂之所。是故楚靈王爲章華之臺，伍舉曰：‘先君莊王爲匏居之臺，高不過望國氛。’見國語。引此詩以證古帝王爲臺之制。文王之臺何可與漢文之臺之役同日而論乎？露臺之費可百金，則又與靈臺‘不日成之’，其相懸不翅天淵矣！
問：詩以靈囿之麀伏、靈沼之魚躍盛稱之，孟子又以‘樂其有麋鹿魚鼈’誦美之，此豈非文王之所行樂歟？
翁曰：文王以‘鳥獸魚鼈咸若’爲樂，後王之行樂只是飲酒荒淫而已。
問：集注云，‘不日，不終日也。’不終日而臺成，宜其謂之‘靈’也。然速成於一日之内者，豈有堅牢之功？而其高亦可想已，無乃如三等之土階耶？
翁曰：凡解經者，人各不同，集注取其長也。所謂速成，非謂一日成之。鄭箋云：‘不日者，不設期日也。’正義亦云：‘不期日而有成。’此各一説也。衛侯爲靈臺籍圃。左傳哀公二十五年。濟陰城陽[1]有堯靈臺，漢地理志。祀唐堯于成陽靈臺。後漢章帝紀。黄帝設靈臺，立五官，以序五事。劉氏外記。靈臺之名自黄帝始，而文王特踵之耳。蓋觀妖祥，望雲物，皆神靈也，故曰靈臺。此又一説也。然當以孟子之言爲正。
問：集注云，‘靈囿、〔靈沼〕，臺下有囿，囿中有沼也。’囿方果是七十里，則百官萬民何能容接於七十里之外餘土乎？然則囿在郊外，而文王時時出獵歟？
翁曰：通考許氏云：‘靈臺之作，所以候日景，占星象，望雲物也。其下有囿，囿中有沼，所以遊觀爾。七十里之囿，所以供四時之田，講武事於其中，且與民之芻蕘、雉兔者共之，不容不廣，此在郊之外者也。靈臺之囿，必近城郭，地不可容，且無所用其大。文王繼體即位，本都岐，在位四十六年遷郢，又三年遷豐，作靈臺。其時九十有六，明年即薨。田獵之囿，非作靈臺之意也。七十里之囿在岐山舊都，故有與民同芻蕘、雉兔之常制。’又按左傳‘秦獲晉侯以歸，乃舍諸靈臺’，杜預云：‘在京兆鄠縣周之故臺也。’即此以觀，靈囿非七十里之囿，而七十里之囿在岐都之郊外。所謂靈臺、靈囿、靈沼，倶在豐邑之内，亦可見矣。
問：靈臺、靈囿、靈沼，莫非頌美文王之事。而末言‘古之人與民偕樂，故能樂也’，不曰‘文王’而曰‘古之人’者，何也？
翁曰：‘古之人’即指文王。‘與民偕樂’二句，俱貼文王説。然則當於言外推開，以見凡爲君者，皆當與民同樂而後能有其樂也。困勉録曰：‘許東陽講“魚鳥上看出文王德被萬物”，此非正意，正意只是“民樂其樂”意。’‘翼注云：“與民偕樂是平日仁政，不是以臺池之樂偕民説。”説統云：“偕樂，指平日治岐之政説。”’
問：梁惠王自以移民移粟之實惠誇其盡心於國，而孟子之對則曰：‘路有餓莩而不知發。’移民移粟，豈非發倉廩以賑者乎？
翁曰：移民移粟輒稱河内、河東，然四境之内尚有餓莩，則其倉廩之未盡發可知已。若移民而徒擾，移粟而無繼，是發猶不發也。蒙引曰：‘初間讀“移其粟於河内”，謂是在官之粟移將去，及觀“塗有餓莩而不知發”，乃知只是民之粟，愈見惠王之不得罪歲，而其惠之小也甚矣。’此説良是。
問：衛靈公問陳，孔子以‘軍旅之事，未之學’爲辭，而明日遂行。梁惠王問民多少，而孟子則請以戰喻，得無與孔子之志有異歟？
翁曰：衛靈公無道之君，復有志於戰伐之事，故孔子答以未學而去。梁惠王當七國争雄之時，東敗西喪，習知戰伐之事，故孟子因其所習知而設喻，欲其易曉耳。此大易所謂‘納約自牖’者也。牖是開明處也，因其開明處而納之以約，則其所回悟顧不較然歟？此可見孟子善用易之一端。且梁惠王以好戰而不能保民，孟子將勸行王道，而先寓箴警之意，故始以戰喻，終以兵喻，一章之内三致意焉。及見梁襄王之不似人君而去之齊，是亦仰述仲尼轍環之志者也。
問：集注‘厲禁’之義。
翁曰：厲禁，厲與禁也，非謂嚴禁也。按周禮‘山虞掌山林之政令，物爲之厲而爲之守禁’，注：‘物爲之厲，每物有藩界也。爲之守禁，爲守者設禁令也。鄭司農云：“厲，遮列守之也。”’
問：王制‘五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不煖’，此與孟子不同，何也？
翁曰：王制出於漢儒，則何可據王制而疑孟子之言乎？蒙引曰，‘大注本後篇云’，‘五十非帛不煖，七十非肉不飽’，‘此孟子自疏也，安得偏據漢儒之王制’？此説得之。
問：‘雞豚狗彘之畜’，恐是只舉六畜之三者也。豚、彘元是一畜物，而何爲疊舉耶？
翁曰：豚是小豕，故與雞並稱；彘是大豕，故與狗並稱。蓋古人語類多如此，如上章‘顧鴻雁麋鹿’，鴻，雁之大者，麋，鹿之大者，而亦皆疊舉也。又如詩之‘曰殺羔羊’，烹羊缹羔，輒並稱之。羔是羊子也。
問：作俑之前已有芻靈，則束草爲人以從葬，獨非不仁歟？
翁曰：刻木人以設關而能俑跳，故名之曰俑，見埤蒼。則非芻靈無面目、不能俑跳之可比也。秦穆公卒，魯文六年。殉以三良以代俑也。孔子哀其不仁，而曰：‘始作俑者，其無後乎！’蓋芻靈之弊至於作俑，作俑之弊又至於以生人從葬，則芻靈之始遠矣，作俑之始近矣，罪其遠者可乎，罪其近者可乎？
問：梁惠王之東敗於齊、西喪地於秦、南辱於楚等事，皆見於史記耶？
翁曰：史不詳焉，詳見於戰國策。楊慎著梁惠王遺事曰：‘梁惠王謂孟子曰：“晉國，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉。”注、疏及朱子注皆不詳。按戰國策，甘茂謂秦王曰：“詩云：‘靡不有初，鮮克有終。’梁君伐楚勝齊，制韓趙之兵，驅十二國諸侯〔以〕朝天子於孟津。後子死，身布（衣）〔冠〕而拘於秦。[2]”又蘇秦説齊閔王曰：“魏王擁土千里，帶甲三十六萬，恃其强而拔邯鄲，又從十二諸侯朝天子，以西謀秦。秦用商鞅計，以言佯尊而驕之。魏王乃廣公宫，制丹衣，柱建九旒，從七星之旗。此天子之位也。於是齊楚怒，伐魏，殺其太子，覆其十萬之軍。魏王大恐，跣行而東次于齊，然後天下乃舍之。當是時，秦王垂拱而受西河之外，不以德魏。”則所謂“天下莫强”者，伐楚勝齊、拔邯鄲也；所謂“西喪地於秦七百里”，即所謂秦王垂拱而受西河之外也。惟徒跣而次于齊，布衣而拘於秦，史記及司馬公通鑑皆不載，無以見其實事。’升庵説止此。戰國策之可信既不異乎正史，而甘蘇二説又合於孟子之書，是足資參正。
問：‘地方百里而可以王’，此甚言行仁政而王天下之易耳。然以一服八尚云難矣，豈有以百里之地而能一天下者乎？
翁曰：文王以百里而興，豈無其實而孟子言之哉？
問：‘地方’之義。
翁曰：蒙引云，‘“地方”之方字，不是與地字相連。如今之言“地方”之類，乃是“海内之地方千里者九”之方字也，正與“方寸”、“方丈”之義同。’此説極明，後凡言地方千里百里皆倣此。
問：不嗜殺人者莫如宋襄，而僅爲五霸之一；嗜殺人者莫如秦政，而能一六國。孟子云云，不亦遠矣乎！襄王卒然而問，故孟子亦卒然而對耶？
翁曰：時君無不好戰而嗜殺人。如有不嗜殺人之君，能行仁政，則民歸之如水，沛然孰可禦之？此孟子救弊之論，而亦有必然之理，必然之勢矣。
問：‘天下惡乎定’之義未瑩。
翁曰：淺説云，‘蓋謂列國分争，天下當待何人而後定也？’困勉録云：‘愚意蓋謂“天下當待何時而後定也”。’汪份則謂二説可兼用。
問：七、八月之間亦有旱時，則集注謂是夏五、六月，何也？
翁曰：五、六月之間每多旱時，雨下而槁苗浡然興之，亦其時耳，且非惟此章之義固然。又離婁下‘歲十一月徒杠成，（歲）十二月輿梁成’，不已晩乎？九月十月政是徒杠輿梁可成之候也。朱子於此至精之訓可見。而春王正月考所謂‘孟子於戰國之世猶用周正朔’是也。
問：孟子不稱臣於梁而稱臣於齊，何也？
翁曰：孟子於梁未有職任，而處賓師之位，故不稱臣；於齊則爲卿，故稱臣。
問：孔子稱‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也’，‘微管仲，吾其被髮左衽矣’。此見於論語。而孟子則曰：‘仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉。’雖是出於尊王黜霸之意，然齊宣王能誦小雅巧言之詩，則必無不讀魯論之理，‘仲尼之徒無道桓文之事’之言，其肯信之乎？
翁曰：孔子所稱，即桓文尊周攘夷之功。若其所經營之事，‘先詐力而後仁義也’，故孔門五尺之童亦羞稱五伯耳。豈無稽之言而孟子言之哉。
問：然則桓文之事與功異乎？
翁曰：凡人所猷爲皆事也，事之成而著於效功也。
問：‘霸諸侯’之霸字何義歟？
翁曰：霸者，把也，言把持諸侯之權也。
問：霸、伯同歟？
翁曰：霸、伯二字，音義、注、疏無所發明。楊升庵詳辯之，其説曰：‘論語憲問篇曰：“霸，與伯同，長也。”左傳成公二年，齊國佐對晉人曰：“四王之王也，樹德而濟同欲焉；五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。”黄震曰：“天下之主謂之王，諸侯之長謂之伯，此指其定位而名也。以德方興而爲天下所歸則王，平聲。轉聲而爲王；去聲。王政不綱，諸侯之長自整率其諸侯則伯，入聲。轉聲而爲霸。去聲。皆有爲之稱也。正音爲静字，轉聲爲動字。以此證之，左傳“四王之王”，上如字，下音旺；“五伯之霸”，上伯字入聲，下霸字去聲。王字無别體，故同用王字；伯字有霸字爲别體，故上用“伯”，下用“霸”。左傳不惟文精，用字亦不苟矣。注、疏未發明，故特書之。’楊説止此。此説既若是考據明白，則今人‘五伯之霸’同以去聲讀，誤矣。
問：集注曰‘釁鐘，新鐘成，而殺牲取血以塗其釁（郗）〔郤〕也’。以血塗鐘之釁（郗）〔郤〕，則何不謂之塗鐘，而謂之釁鐘耶？
翁曰：周禮大祝‘墮釁’，鄭司農云：‘墮釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。’蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，禦妖釁。釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。詳見正義。
問：孟子之取譬也近，故‘挾太山以超北海’，注云：‘太山、北海近齊。’正義曰：‘齊地南有太山城陽北有千乘清河。’此其取譬之近之證也。惟於下文折枝之譬一何遠也。凡長者之命少者，少者之應長者，喻其不難爲，豈無其類也？而乃以折枝爲喻者，殆不襯着矣。長者所以命少者折草木之枝者，將焉用之哉？比之上文太山、北海之譬，得不迂遠乎？
翁曰：趙注云，‘折枝，案摩折手節解罷枝也。’正義云：‘如爲長者按摩手節，而語人曰：“我不能爲長者按摩手節。”是恥是役使，但不爲耳，非不能也。’此其一説也。四書辨疑云：‘枝與肢通，謂斂折肢體，爲長者作禮。’亦與徐行者後長者意類，蓋從奭疏。此又一説也。二説未知孰是。
問：集注所謂‘本然之權度’，是指心之體歟，指心之用歟？
翁曰：吕晩村云，‘從來異氏之學，二本兼愛，但知有心，不知有權度。然以爲心無權度者，其説猶淺。若以爲心即權度，於是乎師心率意，顛倒猖狂，無所不至矣。且如仁民愛物者，心也，然於物也愛之，而不仁於民也。仁之而不親，分寸銖兩一毫差錯不得，則心亦自有本然之權度矣。謂之本然者，以其出於天而非私意之所爲也。心字只與物字對看，苟不得本然之權度，則心亦一物耳。’又曰：‘即此便悟本天、本心之異。’汪份曰：‘份按，朱子謂“此心本然，萬理皆具。應物之時，須是仔細看合如何，便是本然之權度”，蓋指此心所具之理以爲權度，而非謂心即是權度也。晚村“本天”之説良是。’即此以觀，可以明本然之權度非謂其體用，而指此心所具之理以爲權度也。
問：集注以‘寡妻’爲‘寡德之妻’，而謂之謙辭也。思齊之詩若是文王所作，則謙辭可矣。他人則豈可以太姒之幽閒静貞爲寡德乎？
翁曰：鄭箋云‘寡有之妻’。孔穎達正義云：‘適妻惟一，故言寡。’此説較勝，而朱子之不從孔義，恐有所以也。
問：‘刑’訓以‘法’，則‘法于寡妻’，義似未暢。
翁曰：刑，正也，言文王正己適妻，則八妾從，以及兄弟。此趙注也。曰法曰正，其義恐不甚遠矣。
問：‘海内之地方千里者九，齊集有其一’，然則海内之地只是九千里而已歟？
翁曰：舉四海之内必曰九州，齊地可方千里而譬一州耳。將言以一服八之難，故曰：‘海内之地方千里者九，齊集有其一。’此舉其大略而言也。齊地集合而適爲千里，而一州之地未必各以千里爲限。且九州之分雖曰平均，或野廣而民稀，或山疊而地狹，其延袤長短必有不齊，何可以幾千里爲斷也？困勉録曰：‘“方千里者九”只是大概説，新安陳氏以九國實之，不是。然則宋、中山豈與秦楚同爲千里耶？’此説甚明，可從。
問：此章肯綮在何句語耶？
翁曰：古人解經，各言其所見，並看衆説，可得其義。蒙引曰：‘此一章書通是説王道之易，蓋因齊王謂“德何如，則可以王矣”，又曰“若寡人者，可以保民乎哉”，又曰“何由知吾可也”，皆是難之之辭。故孟子答之，一則曰“保民而王，莫之能禦也”，又引胡齕之言而曰“是心足以王矣”及“明足以察秋毫之末”，以至“天下可運於掌”，“言舉斯心加諸彼”，通是易得意思。至於“百畝田，五畝宅”，“然而不王者未之有”，則所謂“保民而王，莫之能禦”者，豈不信哉！’存疑曰：‘通章主意在“是心足王”一句，是就齊王見牛一事而許之也。“此心之所以合於王者，何也？”是齊王不知是心足王底道。“老吾老”一條，是答所謂“是心足王者，在舉斯心加諸彼耳”。注所謂“擴而充之”也。“五畝之宅”一條，乃“舉斯心加諸彼”實事。’翼注曰：‘全章分五段看。首段至“是心足王”，是斥伯崇王，而許齊王之足王。内“保民”二字乃一章之大指，“不忍”二字乃是保民之源頭。次段至“遠庖厨”，是啓王以察識。次段至“善推所爲”，是啓王以擴充。次段至“孰能禦之”，是揣王不能擴充者，病在求大欲，發其病而藥之。末段説到“制民恒産”，正是保民之實政。’困勉録曰：‘愚意分六段更妙。自“王説曰”至“折枝之類也”另是一段，是明其可以保民而王，自不爲也。’
問：莊暴是齊臣，則宣王之前宜呼其名，而稱莊子者，何也？公、侯、伯、子、男五等之爵，齊亦有之，而莊暴爲子爵故耶？
翁曰：正義云，‘孟子稱莊子不稱曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲稱其名也。’當時朝體恐或然歟，然胡齕則不稱曰胡子，正義之云，亦不可從。五等之爵惟天子命之，齊王是五等之一也，齊臣安得爲子爵？
問：時君之好樂不是大過，而宣王之慚愧至於變色，何也？
翁曰：趙注云，‘愠恚莊子之道其好樂於孟子也。’此爲一説。然齊王悦南郭先生吹竽，廩食以數百人；喜鄒忌鼓琴，卒授之國政。王必自知其好樂之甚，必不見恕於孟子，故慚而變乎色。當以集注爲正。
問：世俗之樂，先王之樂，何以謂之同耶？
翁曰：今樂、古樂何可同也。孟子之意，以爲與民同樂則樂，無古今之異也。吴省庵曰：‘一不與民同樂，便是好樂未甚，民便疾首蹙頞。雖好先王之樂，何裨於治？一與民同樂，便是好樂甚，民便喜色相告，則雖好世俗之樂，何妨於治？’此説深得孟子之意者也，讀者不以辭害意可也。
問：文王之囿方七十里，於傳果有之乎？
翁曰：豈以傳之所無而孟子言有之哉？傳云：‘天子之囿方百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。’或者以爲文王百里之國，安得以七十里爲囿？然文王百里之國，是其始封之時制也。七十里之囿，文王作西伯時有也。此説詳見正義。蓋文王始封之時，以大國而‘囿方四十里’。及爲西伯，‘三分天下有其二’，則其囿之制，上視天子之百里而減三十里，下視大國之四十里而加三十里，則宜其爲七十里也歟。
問：‘以小事大’，集注謂是‘智者明義理，識時勢’，而末乃謂‘大之事小，小之事大，皆理之當然也’。前何爲分言理與勢，而後何爲只言理不言勢耶？
翁曰：理與勢，分言之是二件，合言之亦只是一件。凡勢之所不可爲者，亦是理所不當爲。而理所不當爲者，勢上亦自行不去。故注於首節兼言理勢，而次節只以理言。存疑亦明若離理之勢，君子有所不計矣。説見困勉録。
問：‘一人衡行於天下’，是指紂而言歟？
翁曰：翼注謂‘一人’汎説，不指紂。集注亦無明訓。然一人恐是一夫紂耳。當武王時，衡行天下者，紂外有何人哉？
問：仁智是樂天畏天，屬交鄰；勇只是除殘去暴，異交鄰之事。然則上下文似不相應矣。
翁曰：李衷一曰，‘一怒安民，非即併鄰國而有之。或鄰人悔禍，可與更新，則元凶既剪，依舊和好如初。吾不殄彼之祀，便是仁；吾可固吾之圉，便是知。小大咸獲其安，便是天下之民舉安。以此言之，一怒之勇，亦是交鄰之道也。’徐儆弦曰：‘仁智與勇，理無二致，而交鄰除暴，事不相妨。苟仁專恤小而不顧養亂以殘民，智專事大而不知自强以立國，則仁必貽害於人，智必受辱於己，反爲不仁不智了。故湯事葛而征葛句踐事吴而謀吴，則勇又濟其仁智之不及者也。’二説並看，可以知上下文初無不相應也。
問：雪宫是别宫，則非齊王所居之宫也。今齊王必往雪宫而招見孟子者，無乃是與賢者同樂之意歟？
翁曰：四書釋地曰，‘元和郡縣圖志：齊雪宫，故址在青州臨淄縣，即齊故都東北六里，晏子春秋所謂“齊侯見晏子於雪宫”是也。’蒙引曰：‘時王館孟子於雪宫而就見之也。若説王在雪宫而見孟子，則當云“孟子見齊宣王於雪宫”矣，且與大注下文“非但與賢者共之而已”不相符合。’此説似好，然以晏子春秋‘齊侯見晏子於雪宫’推之，則説不去。蓋孟子爲賓於齊，故謂館於雪宫可也。若晏子，則以齊人而爲齊相，居在臨淄，豈有館於雪宫之理乎？然則齊侯見晏子於雪宫，非就見晏子也，是往雪宫而招見晏子也。今宣王之見孟子於雪宫，謂之就見於孟子之館，可乎？必往雪宫而招見孟子，則與賢者同樂之意想當然耳。
問：此章四樂字、四憂字，其義皆同歟？
翁曰：吕晩村云，‘四樂字各有義：民之樂，指富；養其樂，指游觀；樂民樂，有仁政在；樂其樂，是王化之應。’此説極明。四憂字亦可推知其各有義也。
問：‘爲諸侯度’，謂天子巡狩而補助，爲諸侯之度也；‘爲諸侯憂’，謂天子師行而流連，爲諸侯之憂也。上下文法宜無異義，而集注獨於‘爲諸侯憂’之‘諸侯’謂以‘附庸之國，縣邑之長’者，何謂也？
翁曰：夏諺是天子畿内民之所作，故頌天子之遊豫爲諸侯之度也。‘今也’以下，晏子時諸侯之流連荒亡，爲其附庸縣邑之憂而云爾。但‘爲諸侯憂’句只依上‘爲諸侯度’之文法而書之者也，豈有他義於其間哉？
問：‘方命’訓以‘逆命’，‘方’安有逆義耶？
翁曰：凡物圓則行，方則止，行則順，止則逆。方命豈非逆命乎？
問：‘從流下而忘返謂之流’，流字義甚暢；而‘從流上而忘返謂之連’，連字則義似未暢。
翁曰：趙注云，‘連，引也，使人徒引舟船上行，而忘反以爲樂，故謂之連。’連字訓以‘引’，則義自通暢。
問：‘從流上’，集注謂挽舟逆水而上。逆水而上，豈從流之義乎？
翁曰：蓋‘從’不訓‘順’，乃訓‘逐’也。‘從獸’之‘從’，亦是逐也。説見蒙引。
問：作君臣相説之樂而不取宫商，君臣之象必以徵角者，何義耶？
翁曰：招是舜樂也，蓋取舜作歌以康庶事，鼓琴歌南風以阜民財之義也。徵爲事之象，角爲民之象，故曰徵招、角招。
問：舜樂，韶也。‘招’與‘韶’通用乎？
翁曰：史記帝舜記‘禹乃興九招之樂’，注云：‘舜樂簫韶。九成，故曰九招。’集注之以招爲舜樂，據此而云歟？
問：景公既納晏子之言，何不觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪，而省耕省斂，補不足，助不給，以圖惠澤之遐被耶？
翁曰：遵海而南，放於琅邪，非述職之事，而只是游觀之行耳。乃悔游觀之念，而出舍以自責，興發以惠民，景公誠賢君也哉！
問：‘畜君’，解以‘止君之欲’，恐不如‘起君之善’。
翁曰：‘畜’雖有‘起’義，不如‘止’訓之爲‘穩’也。趙注云‘臣勖君謂之畜’，不知何所據而云爾。
問：天子巡狩，諸侯各設明堂以待之歟？趙氏曰：‘明堂，泰山明堂。’何以知以其在泰山耶？
翁曰：明堂各設於其國之鎮山，而泰山爲齊之鎮山，故知齊之明堂是泰山明堂也。
問：明堂之制見於何書？而何以名之爲明堂耶？
翁曰：明堂之名，見於周頌、孝經、左傳、孟子、荀卿、考工記、禮記、家語。鄭氏云：‘王者向明而治，故謂其堂曰明堂。’其制不見於經，特考工記有夏世室、商重屋、周明堂之制。大戴禮、白虎通、韓嬰、公玉帶、淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣，然諸家之失不一。吕不韋之月令‘南有明堂，左右有个，與月遷徙，以眡朝而布政’，此失之誕者也。大戴之記則曰：‘上圓下方，九室，每室四尺八牖。’桓譚新論又從而廣之，以爲有四闥以法四時，十二坐以法十二月。此失之侈者也。蔡邕所論又以太廟、靈臺、辟雍合爲一區，此失之雜者也。晏子春秋所傳‘茅茨蒿柱’，則陋而不中禮。公玉帶所圖，複道層樓，則詭而不經。至朱子按禮記、月令而著明堂説，諸家之説可不攻而自破也。困勉録曰：‘依禮書，則明堂有五室十二堂，十二堂環列於五室之外。依朱子，則明堂止有九室，無所謂五室十二堂也。朱子之説似從大戴禮，今當以此爲正。但五室之説見於考工記，不可盡廢。竊意所謂太廟太室者，其實有五室也。如此則禮書所言惟十二堂之説爲非耳，餘俱可從。’此説又可破朱子後紛紜之論，故録之以備參考。
問：齊王將欲毁明堂，故問之歟？
翁曰：非也。東陽許氏云：‘宣王之意，正是欲不毁耳。蓋已稱王，即欲行天子之制也。孟子則不禁他不毁，只是教他行王政。蓋行王政足副王之名，雖行天子之制可也。’此一説非但猜宣王之欲不毁，又得孟子勸勿毁之意耳。
問：凡人老則多無妻，於四窮爲最輕，而孟子先數之爲四窮之首者，何也？
翁曰，通考趙氏惪曰：‘孟子以鰥、寡、孤、獨爲序者，輕重之序也。王制以孤、獨、矜、寡爲序，禮運以矜、寡、孤、獨爲序，豈非所養之常餼（有）[3]寡多有二等，故先言孤、獨，以重者先之。禮運先矜、寡，以輕者先之。就二等之中，則矜於寡爲重，獨於孤爲輕，蓋孟子言幼而無父，則孤爲重。鰥，愁悒不能寐，目常鰥鰥然。其字从魚，魚目恒不閉。寡，寡倮也，倮然單獨也。孤，顧也，顧望無所瞻見也。獨，獨鹿也，鹿鹿無所依也。’此説或有可從者，亦有不可知者。然鰥寡孤獨以輕重爲序云者，謂是鰥最輕，故先言之；孤最重，故後言之也。此有所據，則可以釋疑耳。
問：后稷舜之所命，則與禹同時。公劉在夏桀時，自禹至桀爲十四世。而公劉則謂后稷之曾孫者，豈非可疑乎？
翁曰：金履祥孟子集注考證謂，公劉避桀居邠，去后稷世遠，非其曾孫。紀昀辯之曰：履祥‘不知古人凡遠祖多稱高祖，左傳郯子稱“我高祖少皡”是也；凡遠孫多稱曾孫，左傳蒯瞶稱“曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王”是也。如此之類，集注不誤，而履祥反誤。’
問：公劉無好貨之實，太王無好色之實，而孟子言之，何也？‘乃積乃倉’，以備水旱，實爲卹民也，而獲‘好貨’之目，則公劉豈不冤乎？‘爰及姜女’，以避狄難，實爲肇基也，而獲‘好色’之名，則太王豈不冤乎？
翁曰：四書脈曰，‘孟子謂王之好貨何妨，昔者公劉亦好貨，但據詩所稱，公劉非好寶玉財賄也，好百姓之有蓋藏；又謂王之好色何妨，昔者太王亦好色，但據詩所稱，太王非好柔曼豔冶也，好百姓之無怨曠。’此説深得孟子微旨矣。蓋孟子言書凡二十九，援詩凡三十五，率多斷章而取義也。此等處活看，然後無以辭害意之失也。
問：孟子以友之受託而凍餒其妻子，與夫士師之不能治士，層層設喻，使王不得不答之曰‘棄之’、‘已之’。而乃以四境之内不治問之，是又使王不得不答曰‘廢之也’。無乃近乎劫迫君上之嫌乎？齊王之慚而不能答，幸矣。王如曰‘是寡人之罪也，固當廢之，叟豈有意乎’云爾，則孟子將以何辭對之耶？
翁曰：趙注以爲孟子以此動王心，令戒懼也。蓋動王心，令戒懼，即諷諫之法耳，有何劫迫之嫌？
問：士師，獄官也。士是‘大夫士’之‘士’耶？‘士卒’之‘士’耶？上下士字之義同乎，異乎？
翁曰：正義云，‘士師即周司寇之屬，有士師、卿士，皆以士爲官。’鄭玄云：‘士，察也，主察獄訟之事。’是士師爲獄官之吏者也。‘士’以‘察’爲訓，則下士字當以‘事’爲訓。
問：‘王顧左右而言他’者，爲甚慚於孟子而然歟？
翁曰：或謂四境之内不治，正左右爲之蔽也，故王乃顧左右以釋其愧。此非正解。困勉録曰：‘依沈無回説，則王未嘗知慚。然輔氏謂：顧左右以釋其愧者，蓋王之所慚者，爲孟子所面責；所不知慚者，己職之不盡也。’二説原不相妨。
問：孟子以‘昔者所進，今日不知其亡’爲問，蓋惜齊王之無可親信之臣也。而王曰‘吾何以識其不才而舍之’，恐是不能曉孟子所問之意而答之者也。
翁曰：以‘昔者所進，今日不知其亡（去）’爲辭，則王之所答果與所問自相矛盾。趙氏則以爲王取臣不詳審，往日之所進，今日爲惡當誅亡，王無以知也。以是爲解，則上下文義自相貫串，可以詳玩也。存疑曰：‘“吾何以識其不才而舍之”，不但自解其“昔者所進，今日不知其亡”之失，實欲得真才而用之，以免向日之弊也。言此亡去者皆不才之人，我初不知而誤用之，故今不以其去爲意耳。從今以始，吾何以預識其人之不才而舍之，所用者皆真才，不致後日之輕視乎？’此一説似詳於趙氏之解。
問：齊宣王之以‘湯放桀武王伐紂’謂臣弑君者，其非歟？孟子以‘聞誅一夫紂’爲對，得無過歟？紂雖殘賊，曾爲萬乘之主，則謂之一夫而加誅焉，得無迫切歟？
翁曰：古人以武王之伐紂、伯夷之叩馬兩是之。今齊王之問，孟子之對，亦皆是也。紂爲萬乘之主者，以天命也。天命已去，民心已叛，則非一夫而何？書云‘獨夫紂’，是其證也，豈孟子倡言之哉！朱子大全雜著：‘李公常語云：“家家可以行王道，人人可以爲湯武，則六尺之孤可託者誰乎？”愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道，由周公而上，上而爲君，由孔子而下，下而爲臣，固家家可得而行矣。湯武適遭桀紂，故不幸而有征誅之事。若生堯舜之時，則豈將左洞庭、右彭蠡，而悍然有不服之心耶？在其九官羣后之列，濟濟而和可知矣。如此則人人爲湯武，又何不可之有？’此説深切著明，令人三復興嘆，茅塞頓開耳。
問：‘則何以異於教玉人彫琢玉哉？’此謂其治國家與彫琢玉同歟？
翁曰：璞玉必付玉人彫琢，然後可成美玉；國家必任賢者治平，然後可爲興國。此理則同也。然今齊王琢玉則付玉人，而治國則不任賢者，而曰‘姑舍汝所學而從我’，是愛國家之心宜重而反輕，愛玉之心宜輕而反重，治國家之道便異於琢玉也，故曰：‘則何以異於教玉人彫琢玉哉？’此問王以何爲有異之故，而使王度其輕重也。説約曰：‘“教玉人”，教字即“使玉人”使字。“何以異”，猶云“爲甚麽緣故乃如此”，怪嘆之辭。’
問：萬鎰，謂璞玉價金之多耶？
翁曰：蒙引，‘萬鎰，言其價值之小也。問：“萬鎰，子猶以爲小乎？”曰：“自我輩言，則何翅云多也。自齊王有國家者言，則萬鎰所值幾何。”孟子此語爲齊王言也，方起得下句。’此説深一層解，謂值萬鎰之璞玉，雖是小物，猶愛惜，而必使玉人彫琢之，至於國家莫大之神器，反不愛重，而不任賢者治平之也。
問：集注云，‘以伐燕爲宣王事，與史記諸書不同。’然則文之足徵莫如孟子，而史記諸書皆不足信歟？
翁曰：史記齊人伐燕在湣王之十年丁未。所謂諸書，即蘇氏古史及荀氏所載，與史記年月皆同。則此二書一從史記者也。惟司馬温公通鑑齊人伐燕作宣王十九年事，與孟子小異而大同，何可一從史記而不信通鑑哉！又況孟子之書出於史記之前者乎！蓋史記之往往舛誤，非獨齊人伐燕事而已也。
問：孟子以武王之取殷文王之不取殷爲殷民悦不悦之故也，此固出於諷齊王之取燕而民不悦。然文武之取不取，豈專由乎殷民之悦不悦耶？當文王三分天下有其二也，紂之虐亦已極矣，文王之化亦已洽矣。詩云：‘魴魚赬尾，王室如燬。雖則如燬，父母孔邇。’殷民之情大可見矣，嘆虐焰之如燬，而戴文王如父母。當是時也，文王苟欲取之，殷民豈有不悦者哉？然則文王之不取殷，非爲民之不悦也。及其武王之伐殷也，伯夷、叔齊叩馬而諫，不聽，則餓死西山，不食周粟。夷齊非殷民乎？此其心豈不悦而已乎？然則武王之取殷，亦非爲民之悦之也。蓋於文武之取不取，而文武之道可以推知矣。痛紂之虐而以臣服事之，此所以爲文王也；痛紂之虐而爲民剪除之，此所以爲武王也。苟爲不然，抑有别義於其（問）〔間〕[4]歟？
翁曰：吾聞聖人之道，一而已矣。文王以服事殷而爲文王武王以剪除紂而爲武王云爾，則是道各殊而爲二也。文王如當武王之時，則必爲武王之事矣；武王如當文王之時，則亦必爲文王之事矣。何者？紂之爲天子、爲獨夫，只在乎天命之絶未絶。而天命之絶未絶，只在乎民心之去未去，此幾甚微而難見，真所謂間不容髮者也。文王之時，紂之虐雖甚，三仁尚在，樂師未奔，奭疏云：‘文王以三仁尚在、樂師未奔，取之懼殷民不悦，故未取之也。’則天命之未絶可知矣。天命未絶，則雖一日之間，天子也，何可取之？武王之時，紂惡已稔，‘斮朝涉之脛，剖賢人之心’。及至盟津，諸侯不期而會者至八百，則天命之已絶可知矣。天命已絶，則雖一日之間，獨夫也，何可不取？然則文武之取不取，豈不由乎殷民之悦不悦乎？
問：齊伐燕，取之。諸侯將謀救燕伐齊。宣王問‘何以待之’？則孟子言‘天下固畏齊之强’，而‘今又倍地’，‘是動天下之兵’。此欲以恐王心也。而先言曰‘未聞以千里畏人者’，何也？
翁曰：孟子只是勸行仁政爲心，故先言湯以七十里爲政於天下也。然則以千里畏人者，不行仁政之故也。今又倍地而動天下之兵，亦不行仁政之故也。反覆言喻，自是一意。
問：孟子動稱詩書，素講明宜無差錯，而前引書‘天降下民’句與泰誓篇文異；此章兩引‘湯一征，自葛始’與‘后來其蘇’等句，又皆與仲虺之誥文異者，何也？
翁曰：此章兩引書，趙氏云：‘皆是逸書。’蓋所謂泰誓、仲虺之誥皆無於今文，而有於古文者也。所謂古文，非孔壁所藏，乃是梅赜僞書。則孟子所稱引，豈可與梅赜僞書同也？趙注出於梅赜之前，而泰誓、仲虺之誥不見於今文，故前後所引二書，皆云尚書逸篇之文。
問：集注云，‘霓，虹也。雲合則雨，虹見則止。’然則民之待時雨者，望雲合而已，何可以望虹見云乎？
翁曰：蒙引云，‘大注“雲合則雨，虹見則止”，若望雲者仰其來也，若望霓者又疑其不來也。願其雨，又恐其不雨，故只管望（者）〔看〕是雲是霓（而已）〔耳〕[5]’，‘霓，虹也，單言則同，對言則分。’此説恐涉傅会。古文用字之意，似不若是之巧密也。惟所謂單言則同，即是望雲霓之義爾。
問：老人何以謂之‘旄’，小兒何以謂之‘倪’耶？
翁曰：‘旄’與‘耄’通。周禮秋官‘司刺’：‘再赦曰老旄。’倪，弱小之稱。見説文。
問：孟子自齊歸故國，而適值鄒魯之鬨歟？
翁曰：孟子生爲鄒人，晩始遊梁，繼仕齊爲卿，久之歸鄒，又如宋，以樂正子故至魯，終之滕，道不行，歸而作書七篇。見閻若璩孟子考。此説的確，有可據。然又有一説，曰：‘孟子所生之鄒，非戰國穆公之鄒國，乃春秋孔子之鄒邑也。’見張爾公大全辨。然則自齊歸鄒，不可謂之歸故國也。
問：凶年即饑歲，而此曰‘凶年饑歲’，凶、饑果有異歟？
翁曰：豐年亦有大有、僅有之别，則凶荒饑饉，豈無差等耶？蒙引云：‘凶年，凡疾疫之類皆是，饑歲只是歲不熟。’此説亦通。
問：‘君無尤焉’，集注云：‘尤，過也。’君無過者，言民之疾視長上以反報者，有司之臣不曾賑民之過，而非鄒君之過也歟？
翁曰：奭疏有此説，然趙注云：‘尤，過也，言百姓乃今得反報諸臣不哀矜耳，君無過責之也。’此義甚順。
問：孟子即爲卿於齊，則齊之可事可知已。滕文公問‘事齊乎？事楚乎’，而孟子何不以事齊勸之耶？
翁曰：孟子曰‘春秋無義戰’。蓋列國專尚權謀，徒憑强力，其無禮無義，自春秋之世而已然，則無禮無義，齊楚何異於當時耶？且孟子之見齊梁之君，爲行道也；文公之事齊楚之國，爲畏强也。道苟行矣，則齊亦可，而梁亦可，此孟子之行止責之天命者也；强苟可畏，齊亦同，而楚亦同，此滕文之向背眩於時勢者也。天命，則聖賢當順受而已。至於時勢，則聖賢何必揣摩利害，爲人勸沮之哉？
問：‘太王居邠’、‘去邠’之‘邠’，即是豳字。而惟孟子書用以邠字，何耶？
翁曰：唐書，邠州故作‘豳’，開元十三年，以字類‘幽’，故改爲‘邠’。然則孟子之書已用邠字，殊可疑。孟子之書或改刊於開元十三年以後，而追易以‘邠’歟？
問：滕文公以‘竭力以事大國，而不得免’爲問，則孟子以太王之事及或者之説告之，請擇於斯二者。夫太王之避狄人去邠，逾梁山，邑于岐山之下，此一時之權道也。或曰：‘世守也，非身之所能爲也。效死勿去。’此有國之大經也。孟子何不先其經而後其權耶？經權必兩陳之，而使自擇，抑何意耶？
翁曰：滕文公以此事問于孟子者，凡有三焉。始以‘間於齊楚’爲問，則孟子曰：‘鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民不去，則是可爲也。’此非先以大經告之者乎？再以‘齊人將築薛，吾甚恐’爲問，則孟子曰：‘大王居邠狄人侵之，去之岐山之下居焉。’此非後以權道告之者乎？三以‘竭力以事大國，則不得免’爲問，則孟子以‘去邠，逾梁山’及‘效死勿去’並告之。此非經權兩陳之者乎？必兩陳之使自擇，抑有意焉。‘去邠’雖云權也，滕文之得民心苟如太王，則創業垂統，如執左券，故以强爲善勉之；‘效死’雖云經也，間於齊楚，左右見侵，若至廟社滅絶而不保其子孫黎民，則仁人君子之所可憫惻也。故請擇於斯二者，而不得指一以勸之。此豈非孟子之意歟？
問：孟子夙喪其父，幼被慈母三遷之教，見孟子題辭。則其前喪在孟子幼時，棺椁衣衾惟孟母主之。樂正子何不舉此實狀，一言以破惑，而乃以三鼎五鼎、貧富不同等語，費辭以對耶？
翁曰：孟母三遷之教見於列女傳。趙氏據此而意其早孤也，故有慈母之教，乃謂之夙喪其父。然或父遠離而母教子者有之，或父病老而母教子者亦有之，而況孟母之賢哲迥出尋常，則其父雖在，豈不任其教子乎哉！遷舍而處仁，斷機而勸學，遂成大儒，則天下之人咸稱其慈母之教而已，其父之在不在，誰復知之？孟子早孤之説不見於經傳，不可以趙氏一言，遽信以爲然也。
問：魯平公將出者，實是樂正子勸之以見孟子也。將出，已駕而旋止者，實是臧倉沮之也。而孟子曰：‘行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。’夫平公之行，樂正子終不能勸而使之，此則謂之‘非人所能’可也；平公之止，則臧倉終能沮而尼之，此亦謂之‘非人所能’，其可乎？
翁曰：孟子之不遇平公，實天也，非人力之可爲也，故樂正子雖力勸而不能使之行也。天欲一治於魯，則必誘魯公之衷而就見孟子臧倉雖沮之，其可得乎？然則沮而尼之，亦可曰‘非人所能爲也’。王鳳洲曰：‘此章與“公伯寮愬子路”章同文，又賢於此，不但是以天命自諉，乃揭出天命所關之大，而小人無能爲也，正是警制姦邪之意。’
問：孟子之歷聘，道不行，謂之天也則可。而不遇魯侯便謂之天，不可。雖遇魯侯魯之一治烏可知也。於齊梁之君非不遇也，卒莫能一治者何歟？
翁曰：齊梁之不能一治，亦天也；魯之不得一治，亦天也。蒙引曰：‘“吾之不遇魯侯，天也”，此天字以氣數言，蓋是氣數之使然，豈容以人力可爲乎？’
問：弟子恐不可稱‘子’以尊之，樂正子之稱‘子’，無乃如論語有若稱‘子’之例歟？
翁曰：論語，孔門羣弟子之所撰。而有若之稱‘子’，謂是有若門人所識云，蓋所以尊其師也。孟子則孟子自作之，其所稱‘子’者甚多：樂正子之外，亦有公都子、屋廬子、徐子、陳子，皆以弟子而稱‘子’者也；如孟仲子、孟季子、陳仲子、任季子，皆以昆弟行而稱‘子’者也；如景子、莊子、儲子、時子、慎子、公行子，皆以大夫而稱‘子’者也。此不論貴者卑者而皆稱‘子’。豈唯此也，亦有異端之教，孟子之所拒也，而猶稱‘子’，許子、夷子、告子是也。少艾之慕，聖人之所戒也，而猶稱‘子’，西子、處子是也。然則孟子所稱‘子’者，何可以一例論哉？