12_422性善説

性善説

或問：孟子‘性善’之説，可得聞其詳歟？曰：所謂性者，天之命也，生之理也，四端七情之體也，萬物所同得之太極也。堯典所謂‘峻德’，舜所謂‘道心’，皋陶所謂‘天敍’、‘天秩’，湯所謂‘上帝降衷’，伊尹所謂‘天之明命’，箕子所謂‘皇極’，周公所謂‘民彝天顯’，孔子所謂‘形而上謂之道’，曾子所謂‘明德’，子思所謂‘上天之載’，周子所謂‘無極而太極’，程子所謂‘沖漠無朕，萬象森然已具’，張子所謂‘萬物一原’，朱子所謂‘不離不雜’，皆指此而言也。是物也，本自純粹至善而無惡者也。何以明之？堯舜，性之者也。所謂性之者，言全其天賦之體，而無一毫加減、增損於本分之外也。問其實，則不過曰‘聞一善言，見一善行，若決江河’，又曰‘自耕、稼、陶、漁以至為帝，（而）無非〔取於人者〕。取諸人以為善’，然則為善之外，更無所謂盡性之事可知也。伊訓曰‘作善降之百祥，作不善降之百殃’，文言曰‘積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃’。夫天人相與之際，其好惡之實，禍福之應，若合符節，則善外無性，性外無天可知也。孔子曰：‘元者，善之長也。’元為善之長，則亨與利、貞，非善之終而何哉？四德之賦於人者，是性也。在彼則善，在此則非善，烏有是理哉？傳孔子之學，莫賢於曾子也。以‘明德’為三綱領、八條目之本，而統之曰‘止至善’。‘至善’即明德之實也。傳曾子之學者，子思也。中和即性情之説也，以明善擇善為率性修道之本，則善為中和之實可知也。然則孟子性善之訓，亦不過祖述堯舜，承受孔曾者也。噫！時當戰國鎬洛之治既遠，洙泗之言寢微，仁義充塞，利欲横流。墨子‘兼愛’，似仁而害仁；楊氏‘為我’，疑義而賊義；子莫‘執中’，近道而亂道；鄉原‘忠、廉’，類德而非德。告子之説性也，如‘食色’之云，切近人情而迷乎道心之真；如‘杞柳’之云，曲盡事勢而昧乎天命之原；如‘雪、羽’之云，眩惑衆聽而實混人獸之别；如‘勿求’之云，勇過孟賁而反犯揠苗之譏。其他縱横闔捭之説，詖淫邪遯之辭，舉天下滔滔皆是，則尚安有性善之謂哉？于斯世也，孟子獨能言之，聽之者不原其來、不覈其實，以為創聞，喙喙然妄以己意譏議而疵毁之，故孟子所以苦口盡力而發明之也。其言曰‘惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也’，由此觀之，所謂性之目，只此四德而已，焉有不善底四德也哉！人無無性之人，性無不善之性，則人之為善豈可已而不已者耶？曰：信子之言，則天地之間有善無惡久矣。徵諸古今，則善人少而惡人多；參諸事實，則為善難而為惡易；驗諸知覺，則善念微而惡念著，其故何也？曰：此非性也，氣使之然也，形使之局也，欲使之蔽也。是猶以水行舟，浮沈出没，非舟之罪也；以器受日，大小方圓，非日之體也；以管窺天，遠近闊狹，非天之偏也。然則夫為不善，豈性之為也哉？所謂惡者，非别有一種於天地之間而與善對立者也，特其善之施失其當、用過其中者，無名可名，故名之以惡耳。如愛本仁之發也，不愛其人而愛其獸，則惡也；敬本禮之用也，不敬其賢而敬其否，則惡也，此豈愛敬之罪也哉？譬如矢一也，使羿發之則中，衆人發之則不中；琴一也，使曠調之則和，衆人調之則不和，豈有二矢、二琴而然乎哉？故曰‘天下之性，善而已矣’。曰：性善之説既聞命矣，諸家説性之同異，亦可悉言而聞其得失之所由歟？曰：如荀子‘性惡善僞’之説，只見衆人氣稟之不善，而不見聖人之本善也。揚子‘善惡混’之説，只見衆人氣習之可移，而不見秉彝之天，自有不易之公心也。佛氏‘作用是性’之説，只見形氣之能然，而不見道理之為主也。韓子‘性有三品’之説，只見堯桀之不同，而不見堯桀之所同也。蘇氏‘一與中支’之説，只見本體之渾然，而不見萬象之已具也。胡氏‘性不可言善’之説，只見有善則有惡，而不見善惡之分，初不係於言與不言也；‘無適無莫，不可以善惡（分）〔辨〕，不可以是非（辨）〔分〕^[1]’之説，只見聖人之心‘無適無莫’之云，而不見其‘無適無莫’之中只有一個善一個是常為之主也；只見善惡是非之相對，而不見每每相對之中，不害有無對底善與無對底是在焉耳。推此以究，則諸家之説千萬其端，而其認氣為性則一也。學者於此苟能博觀參證，潛玩實體，有以自得於心，則可以見孟子之訓真不我欺，而許多紛紜不待辨而自明也。
孟子‘牛山’章附注，蘭溪范氏曰：‘蓋學者覺也，覺由乎心。心且不存，何覺之有？’‘心雖未嘗不動也，而有所謂至静。彼紛紜（乎）〔于〕中者，浮念耳，邪思耳，物交而引之耳。雖百慮煩擾，而所謂至静者固自若也。君子論心，必曰存亡云者，心非誠亡也，以“操、舍”言之耳。’
恒老按：心者人之神明，主一身而宰萬事者也。動與静不可頃刻不存，而其存之之方亦不可他求。苟能操之，則斯存矣，纔不操而捨之，則昔之存者忽焉亡矣。操舍之頃，只争毫髮；存亡之判，不翅天壤。是以君子之心，一動一静，無非着操存之地，而亦不敢少忽舍亡之戒於瞬息之間也。今范氏之言曰‘心未嘗不動，而有所謂至静’，未知所謂動者指何心，而所謂至静者又指何心耶？是一耶，二耶？一則動静不可同時，二則方寸不容兩主，奈何？其言又曰‘彼紛紜于中者，浮念耳，邪思耳，物交而引之耳。雖百慮煩擾，而所謂至静者固自若也’，果如是言，則浮念邪思自浮念邪思，至静者自至静，彼各為二心，不相干涉，不相株累，固不害為無時不存矣，尚何存與亡之可言，又何待於操而後不亡也耶？譬之於車，則循塗轍而行即此車也，不循塗轍而行亦此車也。若曰‘不循塗轍之時，别有循塗轍者自在’云爾，則奚可哉？其言又曰‘君子論心，必曰存亡’云者，心非誠亡也，以操捨言之耳。篁墩從而釋之曰‘存心在至静’。以此參互，則所謂操捨之工已不干於存亡之實，而‘操之’之云，只當施之於静而不可施之於動矣；所謂存者，不過存得静者而不能存得動者矣。烏乎！其可哉？朱子初年‘未發’説微有此意，而晩年改本不翅明白。辨胡文定‘起滅體用’之説曰：‘非百起百滅之中，别有一物不起不滅也。’朱子之訓炳如指南，而後學之尚困冥埴，亦云何哉？
‘孟子曰牛山之木’章附注，問：程子謂‘格物窮理，但立誠意以格之’，又曰‘入道莫如敬’。愚以為誠意工夫在格致後，今乃云先立誠意始去格物，（無）〔毋〕乃反經意歟？潛室陳氏曰：‘程門此類甚多。如“致知〔須〕用敬”，亦是先侵了正心誠意地位。’‘蓋誠敬二字通貫動静始末’，‘不是於格致之先，（又）〔更〕有一（敬）〔級〕工夫在〔上〕，只是欲立個主人翁耳’，‘不然皆妄’。^[2]
恒老按：心為一身之主，而敬為一心之主。心之為德無所不具，而獨以敬為主者何也？心之神明舍於火臟，而禮與敬屬火，故敬為心之主也。故火盛則炎直而照明，火衰則炎散而光昏；敬篤則心直而思明，敬弛則心散而知昏。其象相類，於此可驗也。程子之學，得千載不傳之緒，表章大學而發明格致之説，此乃秦漢以來諸儒之所未有也。又從而發揮主敬之説，則發大學之所未發也。朱子繼興而著章句，以補其所闕所略；又纂輯小學以做大學之基本坯墣，而闡明敬字之義，填補年過失學之病，然後聖人教人之終始本末，燦然復明，殆無遺憾。蓋敬之一字，合内外，該動静，通貫聖學始終，而但其生熟有天人之分耳。小學是童蒙習敬之方也，即大學之基本田地也；大學是大人妙敬之道也，即小學之華實文彩也。小學則自教以男唯女俞，以上灑掃應對，詩書六藝，無非習敬之事也；大學則八條三綱包在一個明德裏面，而明之之工舍敬則不可得也。格，致也，非敬不得；誠，正也，非敬不得；修齊，治平也，非敬不得。所謂誠意者，謂既格物致知，而於天下之事有以知其善惡之所在而無疑，則又當好善必為，惡惡必去，如好色、惡臭，而無慊於心云爾，非謂前此不誠，而於此始下誠之之工也；所謂正心者，謂好善惡惡之情既實而無僞，則又當極其公平正直之體，而無一毫係累偏倚之失，如鑑空衡平，然後體無不正而用得其平云爾，非謂前此不敬，而於此方加敬之之教也。陳氏發明敬字之義亦頗詳盡，而未及於小學、大學互相終始之説，故録此以備參考云。