12_337滕文公第三

【滕文公第三】

‘滕文公為世子，孟子言必稱堯舜’章
趙曰：古紀、世本録諸侯之世，滕國有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公弘，與文公相直。似後世避諱，改考公為定公；以元公行文德，故謂之文公也。○鏞案：此注不可没。
趙曰：人生皆有善性，但當充而用之耳。○集曰：性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。○鏞案：神形妙合，乃成為人。神則無形，亦尚無名，以其無形，故借名曰神。借‘鬼神’之神。心為血府，為妙合之樞紐，故借名曰心。心本五臟，字與肝肺同。死而離形，乃名曰魂。孟子謂之大體，佛家謂之法身，其在文字無專名也。先儒言性亦太渾融，今人又或差誤，生則曰性，死則曰魂。其實性與魂異，性非吾人大體之全名也。余謂性者主於嗜好而言，若所謂謝安石性好聲樂，魏鄭公性好儉素，或性好山水，或性好書畫，皆以嗜好為性，性之字義本如是也。故孟子論性必以嗜好言之，其言曰口之於味同所嗜、耳之於聲同所好、目之於色同所悦，告子上。皆所以明性之於善同所好也。性之本義非在嗜好乎？人莫不好財色，人莫不好安逸，其謂之性善者，何也？孟子以堯舜明性善，我則以桀蹠明性善。穿窬之盜負贓而走，欣然善也，明日適其鄰，見廉士之行，未嘗不油然内怍。古所謂梁上君子可與為善，此性善之明驗也。此地有尹氏子為盜，余令其兄弟諭之以仁義，盜泫然以泣。又有鄭氏子，惡人也，余臨溪打魚，使之切膾，鄭長跪赧色而自數其罪，曰‘我惡人也，我殺無惜者也’，縷縷言不已。苟性不善，豈有是也？此以羞惡之心明性善。里有不孝子，不知者譽之為孝則悦，彼其心以孝為善，故悦也；里有姦淫婦，不知者譽之為貞則悦，彼其心以貞為善，故悦也。貪官汙吏聚斂掊克，無所不為，姦人諂之以清白則悦；讒夫佞臣賣弄欺詐，無所不為，姦人諂之以忠直則悦。彼其心皆樂善而恥惡，故雖知其違於實，而第以為悦也。所謂性善，亶以是也。苟為不然，明明舉天下之人方且從惡如崩、從善如登，而孟子以空言稱性善，人其有信之者乎？詩云：‘民之秉彝，好是懿德。’性之謂‘秉彝’，而必以好德為説，性之字義其不在於嗜好乎？人性之必好為善，如水性之必好就下，火性之必好就上。賦生之初，天命之以此性，雖貪淫虐殺無所不為，而此性仍然不變。見忠臣孝子，則美之為善也，與國人同；見貪官汙吏，則疾之為惡也，與國人同，此所謂性善也。此以是非之心明性善。因此性而感之，貪淫虐殺者有一朝遷義之理，不善而能然乎？言性者必主嗜好而言，其義乃立。若謂此虚靈無形之物，其體渾然至善，一毫無惡，則赤子始生，但知啼哭、索乳、求抱，安得硬謂之純善乎？若以其自主之權能而言之，則其勢可以為善，亦可以為惡，揚雄以此為性，故命之曰‘善惡渾’；若以其形氣之私慾而言之，則不惟可善而可惡，抑亦難善而易惡，從善如登，從惡如崩，非過語也，荀卿以此為性，故命之曰‘性惡’。彼荀與揚之言亦未嘗指無為有，誣白為黑，則必其所指點者與孟子不同耳。佛家號為明心見性，其千言萬語皆所以贊美此物，然其本意與孟子性善之説相去萬里。彼所言者，本體之虚靈奇妙也；此所言者，謂其能樂善恥惡，如水之就下也，豈同趣之言乎？○召誥曰‘節性惟日其邁’，蔡云：節其驕淫之性。王制曰‘修六禮以節民性’，孟子曰‘動心忍性’，此所云性者，人心之嗜好也；商書祖伊之言曰‘不虞天性’，子思曰‘率性’，孟子曰‘性善’，此所云性者，道心之嗜好也。雖其所主不同，其以嗜好為性則同。
集曰，程子曰：‘性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善。發而中節，即無往而不善；發不中節，然後為不善。故凡言善惡，皆先善而後惡。’○鏞案：喜怒哀樂未發謂之中者，謂君子戒慎恐懼，盡其慎獨之工，則執中在心，不偏不倚，特不與物接，未有喜怒哀樂之發耳，豈人性本體之謂乎？朱子於中庸或問所論如此。均是朱子之言，豈可執謬而捨正乎？詳見余中庸説。孟子言性善，而程子謂性兼有善惡，如太極之函有陰陽，而特以先吉後凶之義，不得不先言性善，則惡固隱然在中，此與揚子所謂‘善惡渾’何以異矣？先善後惡而指為善物，則明其物善惡參半，而特以先善後惡之義，權謂之善物也。善惡參半而權謂之善物，則吉凶參半而權謂之吉兆，是非參半而權謂之正論。定龜體決國論者，其差謬多矣，而可通乎？
明道曰：（性固善）〔善固性〕^[26]也，然惡亦不可不謂之性。見大全。○陳曰：‘纔識氣質之性即善惡，方各有著落，不然則惡從何處生？孟子説未備。’又曰：‘程子^[27]發此義。孟子專説義理之性，〔專説義理〕^[28]則惡無所歸，是論性不論氣。孟子之説為未備。’○鏞案：性有善有惡，而孟子單言性善，則孟子不知性矣。孟子不知性，而復有知性者乎？據云義理之性主乎善，氣質之性主乎惡，二性相合乃為全性，則揚子雲善惡渾之説為正論也；單言氣質之性，則荀卿子性惡之説為正論也。然則孔子、子思之統當在荀揚，豈得復以孟氏為宗乎？道經曰：‘人心惟危，道心惟微。’今人以人心為氣質之性，以道心為義理之性，不知心之與性所指不同。性之為字專主好惡而言，豈可以心而為性乎？鹿之性好山林，雉之性惡馴養，雖不幸而墮於馴養，顧其心終以山林為好，一見山林，油然有感羨之心，此之謂性也。天於賦生之初予之以此性，使之率而行之，以達其道。若無此性，人雖欲作塵刹之善，畢世不能作矣。天既賦之以此性，故又能時時刻刻提醒牖啓，每遇作惡，一邊發慾，一邊沮止。明沮止者，即本性所受之天命也。天命之謂性，非是之謂乎？若所謂‘善惡渾’者，天之賦性既如此，則人之行善如水之就下、火之就上，不足為功能。故天之於人，予之以自主之權，使其欲善則為善，欲惡則為惡，游移不定，其權在己，不似禽獸之有定心。故為善則實為己功，為惡則實為己罪，此心之權也，非所謂性也。揚雄誤以為性，故乃謂之‘善惡渾’，非初無是事而揚雄誣之也。蜂之為物，不得不衛君，而論者不以為忠者，以其為定心也；虎之為物，不得不害物，而執法者不引律議誅者，以其為定心也。人則異於是，可以為善，可以為惡，主張由己，活動不定，故善斯為功，惡斯為罪。然且可善可惡之理既已參半，則其罪似當末減。所以作孽之不敢逭者，以性善也。性之樂善恥惡既真確矣，拂此性而為惡，罪其可逭乎？○今人以純乎虚靈者為義理之性，以由乎形氣者為氣質之性。千罪萬惡皆由於食色安逸，故凡惡皆歸之於形氣；而虚靈不昧之體認之為但具衆美，都無纖惡。殊不然也。虚靈之物不能為惡，則彼無形之鬼神，又何以有明神惡鬼哉？食色安逸之欲皆由形氣，而凡驕傲自尊之罪是從虚靈邊出來，不可曰‘虚靈之體’，無可惡之理也。人有以道學文章自尊者，譽之則喜，毁之則怒，是於形氣有甚關係？凡以虚靈之體謂純善無可惡之理者，（拂）〔佛〕^[29]氏之論也。惟性純善，餘不然也。
集曰：古今聖愚本同一性。朱子曰：同此一性，則天下固不容有二道。○鏞案：‘天命之謂性，率性之謂道’，故一性則一道，性之本在天也。吴程有本然之説，然本然之名，本出楞嚴經。
趙曰：成覸，勇果者也，與景公言曰：‘尊貴者與我同丈夫。’○集曰：彼謂聖賢也。○鏞案：趙注非也。
〈引證〉 賈誼新書曰：謂門人學者，舜何人也，我何人也？
趙曰：師文王，信周公，言其知所法則也。○集曰：文王我師也，蓋周公之言。○鏞案：舊説雙尊之，集注束為一，未詳孰是。然伯魚曰‘孔子我師也’，曾申曰‘曾子我師也’，恐無此理。文王行此道者也，周公明此道者也，雙尊之似無不可。
‘滕定公薨，定為三年之喪’章
趙曰：敬聖人，故宗魯。○集曰：周公為長，兄弟宗之，故滕謂魯為宗國也。○鏞案：趙氏讀之如‘天下宗周’之宗，此一義也。朱子從鄭玄大宗小宗之義，謂武王於管蔡曹滕之中特立周公以為大宗，以其為嫡長也。然禮曰‘有無宗亦莫之宗者，公子是也’，誠以宗也者，廟也。象神在宀中。繼禰者戴禰廟，以主其祭者為宗；繼祖者戴祖廟，以主其祭者為宗，故曰‘别子為祖，繼别為宗’。若公子、王子，既不敢以王公為宗，乃其兄弟又各自為祖，未及成宗，故曰‘無宗亦莫之宗’，其義昭然。鄭玄於大傳、小記之注忽立謬義，以公子、王子之嫡出而年長者立之為大宗，周文王之王子八人，伯邑考不在計。以周公立之為大宗；魯桓公之公子三人，以季友立之為大宗。謂季友嫡出。後儒每引滕人‘吾宗國’一言以證其義。然季友嫡出本無明文，況此義理惟於文王八子、桓公三子纔得相合。萬一王子、公子雖有數人，都是妾出，其將立誰以為宗乎？古禮，王公大夫之家若無嫡出，妾子承統，法也。方其立宗之時嫡長者立為大宗，逮子若孫。長嫡之家以妾子承統，次嫡之家以嫡子承統，於是乎嫡者奉庶以為宗，庶者領嫡以為衆，於是乎嫡妾之貴賤易矣，安在其貴嫡也？鄭玄此義，其在經傳絶無證據，朱子不察而從之也。同姓之盟謂之宗盟，見左傳。同姓之國謂之宗國，其例相同，不足疑也。晉語‘舟之僑曰“宗國既卑”’。宗國，謂號也，豈必大宗曰宗國。
集曰：二國不行三年之喪者，乃其後世之失，非周公之法本然也。○毛曰：魯自春秋至戰國，無不行三年喪者。僖公薨，文公二年納幣，相距再期，猶然以喪娶譏之；成公三年，喪畢然後朝晉胡氏猶以不朝周刺其非禮；昭公居三年喪不哀，叔向曰‘有三年之喪，而無一日之慼’。則近代先君何嘗不行？且本文明曰‘喪祭從先祖’，先祖者始祖，非近代祖也。○又曰：戰國諸侯皆不行三年喪乎？若然，則齊宣欲短喪，何與？然且曰吾宗國魯先君不行，吾先君亦不行，則是魯周公、伯禽、滕叔繡並無一行三年喪者。子張問高宗三年不言，夫子曰：‘何必高宗?古之人皆然。’其非今制昭然也。成王崩方九日，康王遽即位，冕服出命，令誥諸侯，與三年不言絶不相同。〔後讀春秋傳〕，晉平公初即位，即改服命官，而通列國盟戒之事，始悟孟子引三年不言、滕文五月居廬未有命戒，皆是商制，並非周制。周公制禮，並無有此，故侃侃然曰周公不行、叔繡不行、悖先祖、違授受，歷歷有詞，世不察也。然則孟子何以使行商制？曰：使滕行助法，亦商制也。^[30]○鏞案：余考春秋諸國之禮，壤亂參錯，原無一定之法，有如是者，有如彼者，國各異軌，君各殊矩，其所同者，惟逾年稱君、三年衰絰等大節而已。詳見余春秋考徵，今不再述。惟所謂魯先君之‘莫之行’，不是全莫之行，蓋云不得如殷高宗而已。魯隱公未葬臨戒，魯桓公、閔公既葬會盟，魯襄公既葬受享，魯莊公、文公、宣公在喪而娶，雖謂之莫之行，可也。然魯昭公未葬三易衰，其三易則童心也，而其不脱衰則可貴也。見左傳。魯悼公之喪，孟敬子言食粥之禮。若嗣君吃飯，諸臣其議食粥乎？雖昭子食食，而嗣君之食粥可知也。見檀弓。孟子答然友之問亦不過舉二者而為言，一曰齊疏之服，二曰饘粥之食。此二者，吾宗國魯先君未嘗不行，而父兄百官誣之如此，豈不可疑？總之，衰亂之君以其私意或行或否，周公之禮斷不如此。至於三年不言之禮，此是殷禮，不是周禮。周禮惟未葬不出命令，故文九年春，毛伯來求金，不稱王命，左氏曰：‘不書王命，未葬也。’明周禮惟未葬不命也。滕文公之五月居廬，未有命戒，正亦周禮，而毛氏乃謂孟子教文公行殷禮，尤大謬也。如毛氏之説，則杜預短喪之義將立而可説乎？
趙曰：志，記也。周禮:‘小史掌邦國之志。’○麟曰：邦國之志，若周志、史佚之志、鄭（晉）〔書〕^[31]、楚書、秦記之類。
趙曰：父兄百官且復言‘我轉有所受之’。一説世子言我受之於孟子也。○集曰：引志之言，以為上世以來，有所傳受。○鏞案：一説非。
‘滕文公問為國，夏殷周皆什一’章
趙曰：陽虎非賢者也，言有可采，不以人廢言也。○鏞案：集注有味。
趙曰：禹受禪於君，故夏稱后；殷周順人心而征伐，故言人也。○鏞案：趙説非矣，義見余檀弓箴誤。
趙曰：民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖異名而多少同，故曰‘皆什一’也。○集曰：商人始為井田之制。○鏞案：朱子謂井田之制始於商人，恐不然也。墳衍原隰之地，谿磵溝渠之水，天荒以來原未嘗經緯割劃，而殷人始畫為井，其可得乎？此必天翻地覆、山頽水汩之世乃能為此，畫地為井非堯舜禹稷之所為乎？然且黄帝、神農之時已有經畫之制，故説卦之例，坤為布帛。布帛者，經緯也。説卦之作必在上古，義詳余易笺。則中國開物之聖，原有井地之制，特其制度之詳密，規模之齊整，必在堯禹之際耳。殷人、周人不過於成法之中量其時宜，稍加變通而已。○孟子誦‘雨我公田’之詩，以證周制之有公田，則夏后氏無公田矣。然孟子之時典籍散滅，法制陵夷，井田之形具已敗亡，已無可問，故僅誦二句詩以證周制之有公田。周制尚然，夏制之有無公田，況可徵乎？今於數千年之後謂夏有公田，人孰信之？雖然，箕子則古人也。箕子之言曰：‘天乃錫禹洪範九疇。’洪範九疇者，禹之物也。洪範之形，皇極居中，八疇環外，一似井田之形。見余洪範圖。疇者，田疇也。既受九疇之錫，而其畫地為田不用九疇之法，必無是理。夏制之有公田，明矣。又夏后營國之法明亦九區，故啓之誓師，先召六鄉之卿。既有六鄉，則明亦王宫居中，面朝後市，與周法同也。營國既然，則治田亦然。故禹自奏其功曰：‘予決九川，距四海，濬畎澮距川。’畎澮者，井田之物，非井田而有畎澮，所謂‘無麪之餺飥’，井田非夏制乎？○所謂‘夏后氏五十而貢’者，一區百畝，每用二夫治之，共十六人同治公田。惟其輸官之法，田分九等，而權於數歲之中以為恒例。如今吾東之法，某區之税一結，某區之税七負，恒定其額，不得增減，此所謂‘五十而貢’也。此法若逢大饑，不能無蠲。故夏法春省耕而補不足，秋省斂而助不給。吾東給災之法即其意也。所謂‘殷人七十而助’者，通執八百畝，推移分田十夫，各得七十畝，二夫各得五十畝，共十二人同治公田。惟其輸官之法不問豐儉，但納公田之所出。公家所藉，民力而已，故名之曰助。助者，藉也。所謂‘周人百畝而徹’者，一夫全受一區，八夫同治公田。黍稷既熟，有司自取而輸之官，一似燕享祭祀，籩豆既陳，而有司徹去者然，斯之謂徹也。徹者，取去也。○三代分田之數多寡不同者，井田皆良田也，墳衍原隰之地可以畫井者不可多得，故周人之法亦於井地之外加授萊田上地五十畝、中地百畝、下地二百畝。‘遂人’文。況夏后之初，洪水新平，畎澮新濬，所作井田其數不多，故一夫所受僅得五十，民所耕作都是萊田。降及殷人之世，益畫井地，其數稍敷，故一夫所受增至七十。降及周世，井地益廣，萊田漸少，故一夫全受百畝，而所授萊田乃為五十，此自然之勢也。○若云夏后氏以五十畝為一區，殷人以七十畝為一區，則其説不通。誠以五十、七十不能開方，不能開方，則不成井田。試以五十畝為一區，則七七四十九，所零者一，不得開方；試以七十畝為一區，則八八六十四，所零者六，不得開方，何以為井田乎？況禹濬畎澮之後，其井區大小便若天成，殷人欲改而大之，則須決裂阡陌，堙夷溝澮，乃可以改畫其井，殷人何苦為是！殷人之後，周人又改而益大之，則又須決裂阡陌，堙夷溝澮，天上其騷騷矣。必有如商鞅者起，思欲永革其法，然後乃為此事。苟無此心，必因其故井而變通其法。余謂三代井田其形皆同，誠以理而推之也。朱子曰：三代之制若自五十、七十至百畝，畛域皆變，則勞民傷財。此王莽之政，必無是理。此一説即孟子不曾親歷之一證也。○夏后氏既以五十畝授一夫，而猶以百畝為一區者，堯舜禹為萬世經遠之謀也。堯禹畫井之初原以一夫百畝為法，特以井地不多，無以徧及，故權授五十，以待井地之益廣，乃得一夫全受一區也。然則殷人之七十、周人之百畝皆堯禹之遺意，如後嗣王仰遵祖宗之遺命者然，非以革世之故，思改前代之法而自立其新式也。○余又思之，所謂貢法，孟子所言雖不敢不從，然既作井田，則民食八區，公收其一，不問豐凶，惟取什一，即自然之勢，不易之理。既作井田，又立恒定之税，使田夫豐年偷其嬴餘，凶年補其缺欠，必無是理。雖其言出於孟子，未敢深信。誠以堯舜禹之作法，必不若是之乖當也。禹貢田分九等，賦分九等，不過欲粗領其大綱，非恒定之庸典。何則？田之肥瘠，跬步以殊；人之盛衰，時月以變。雍州之田安得盡為上上，兗州之賦安得長為下下乎？當時之纖條細目不載禹貢禹貢所言者，粗領大綱而已。所謂龍子，不過戰國俗儒，但見禹貢九等之制，遂云較數歲以為常，而孟子門人記之如此耳。既作井田，應收九一，龍子所謂貢法，恐非虞夏之制。
趙曰：徹猶取，人徹取物也。○集曰：耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。○毛曰：據春秋三傳皆云徹者‘什一而藉’，又云‘穀出不過藉’，則仍兼助法，其所云徹要是通助之義。而集注徹法别有‘耕則通力（合）〔而〕作，收則計畝（均）〔而〕分’一十二字，誠不知其語出自何書。然顯與春秋傳‘公田不治則非民，私田不治則非吏’^[32]，與孟子‘省耕、省斂’、‘補不足、助不給’，以及‘上農夫食九人，上次食八人’至‘下食五人’諸語全不相合。然既主此説，亦宜畫一，乃于‘請野九一而助’節又注云‘周（之）〔所謂〕徹法蓋如此’，則豈有祗一徹法而屢變其説，了無定準若是者？○鏞案：徹者，取去也。義見論語説蓋徹章。通力合作計畝均分者，謂八家同力以治八區，及其秋成，通執八區所穫，八分其率，各領一率也。假如八區所穫為四百斛，則八家均分各得五十斛。此法恐不便。誠以八家人口不必皆同，則所致人力不能相同，況其勤惰必各不齊，秋成之後，顧何以計畝均分乎？民將胥怨，何以行矣？
毛曰：貢法殘虐特甚，豈夏后立法獨無薄征散利諸典？若謂此貢之流弊，則徹與助誰無流弊，而獨以貢言之？○鏞案：夏后之法，秋省斂而助不給，故夏諺曰：‘吾王不豫，吾何以助？’其法可知也。恒定税額者，若遇大饑之歲，其勢不能無蠲減。故吾東之法幾結幾負，恒定税額，而每遇饑歲必有災減之法，況於夏后之世乎？孟子之時，助、徹之法皆已廢格，故有子勸徹於魯君，孟子請助於滕君，明當時所行皆近貢法，而又無補助之政，故龍子以其流弊而言之，堯禹之世豈有是也？然既作井田，宜收九一，龍子所言必非堯禹之本法。
趙曰：糞其田，尚無所得，不足以食。○集曰：糞，壅也。○鏞案：田之壅糞每在豐凶未判之前，則豐年未嘗不糞其田也，凶年亦何以豫知其凶而加糞其田哉？余謂糞者，掃除也。曲禮曰：‘為長者糞之禮，必加帚于箕上。’左傳曰：‘張趯使謂太叔曰：“糞除先人之敝廬。”’昭三年。荀子曰：‘堂上不糞，則郊草不〔瞻曠〕^[33]芸。’强國篇。韓愈文曰：‘糞除天下山川。’糞者，掃也。糞其田而不足者，掃其田而不足也。
趙曰：古者，諸侯、卿、大夫、士有功德，則世禄賜族者也。官有世功也，其子雖未任居官，得世食其父禄。賢者子孫必有土之義也。○集曰：世禄者，授之土田，使之食其公田之入，實與助法相為表裏。○林曰：世禄不必是公田所需者，蓋當時助法不行，那有公田？只是於貢法隨俗加賦而取之。見存疑。○毛曰：世禄有兩説。一謂世禄即世官。畢命‘世禄之家’，孔安國注：世有禄位也。古禄隨位行，有位斯有禄，故論語‘天禄永終’亦作永保禄位解。觀國語范宣子歷序世爵，自陶唐迄今死而不朽，而叔孫穆子曰‘此之謂世禄，（不是）〔非〕^[34]不朽’，正謂世禄者，世爵之别名也。一謂世禄是世卿大夫子弟世世受禄。據禮注，夏制王國世禄，侯國不世禄。王制云‘内諸侯禄’，又云‘諸侯之大夫，不世爵禄’，是也。商周則中外卿大夫皆得世禄。祭義云‘殷人貴富’，注：‘臣能世禄曰富。’春秋左氏説：卿大夫得世禄，不世位。父為大夫死，子得食其故采地。如有賢才，則復父故位。故詩曰：‘凡周之士，不顯亦世。’是也。然春秋世官不世禄，而此反云不世位而世禄，固已難解。且官族煩多，既使食其采地，至有過而後奪之，如周制副田禄仕田之類，當亦必有限制，或以世殺，或以親殺，使邦甸土地足任頒給。乃禮文茫然，即禮注亦周章蔑略，並無成説。而集注則云：‘仕者之子孫皆教之，教而成材則官之。（若）〔如〕不（可）〔足〕用，亦使之不失其禄。’則既非世官，與畢命‘世禄之家’、叔孫穆子所解‘世禄’俱不相合，且詳於授官而略於給采，並不知其語出自何書。○鏞案：世禄者，世爵也。古者大夫之有家如諸侯之有國，父傳子承，世世不絶，皆襲其田禄。惟官職不世，司徒之子未必為司徒，司馬之子未必為司馬。又於諸大夫之中，簡取一人為之執政，若鄭之子産、衛之孔達是也。其或大夫强盛，世執國命者，不問賢愚皆得擅政，若晉之趙氏、魯之季氏是也。惟公子生生不已，既為别子，又莫不世爵世禄，然世數久遠者亦未嘗去舊納新，故魯之臧氏本是孝公之子臧僖伯之家，而下至昭公之世猶有臧昭伯，得世其爵。然大夫之家或以罪而殄滅，或無後而絶祀，或有罪而奔仕於他國，其田禄所出不能不世增世減，惟士之世禄未有明文。然文王治岐之法，孟子通謂之‘仕者世禄’。仕者，大夫士之通稱，或者士法亦同，今不可考。總之，諸國之法未必皆同，故齊秦之法客卿擅政，所謂上賢也；魯鄭之法公族執命，所謂上親也。授爵之法既然，則其分田制禄之法不能皆同。今無以細究，毛氏强欲索解，亦不通矣。
集曰：子，指文公，諸侯未逾年之稱也。○鏞案：此義甚正，舊注所不能。
‘使畢戰問井地’節
此節當别為一章，以無滕文公三字，故諸本皆合釋之。今姑界别。
趙曰：九一者，井（地）〔田〕^[35]以九頃為數，而共什一，郊野之賦也。國中什一者，周禮園廛二十而税一，時行重法，賦責之什一也。而，如也。自，從也。孟子欲請使野人如助法，什一而税之；國中從其本賦，二十而税一以寬之也。○集曰：國中，郊門之内，鄉遂之地也。田不井授，但為溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也。○鏞案：周禮‘小司徒’‘井牧其〔田〕^[36]野’，井者，九一也；遂人治溝，‘十夫有溝、百夫有洫’，皆以十百為數，此什一也。自野以外用井田法，收其九一，此孟子所謂‘野九一’也；自郊以内用十溝法，收其什一，此孟子所謂‘國中什一’也。鄭玄於考工‘匠人’之注謂鄉遂用溝洫法、都鄙用井田法，引孟子此文以證其義，朱子亦云二法‘決不可合’，鄭分為兩項卻是。乃陳及之、馬貴與猶欲和合為説以立什一之義，其見狹矣。先王之法本是九一，而孟子、公羊子有大桀大貉之戒，似若什一之外再無他法，故趙氏亦以九頃供什一膠合為説。然九頃則九一，何以供什一乎？‘載師’云園廛二十而税一者，本是宅廛之税，與井地無涉。詳見田制考。趙又引此以證什一之義，亦疏謬甚矣。孟子云‘野九一’，而趙氏改之為什一；孟子云‘國中什一’，而趙氏改之為廿一，抑何武也？使自賦者，野外井田之粟多係士田、官田、大夫之家削，各自運輸，國中便近，令民自輸之也。○但古者六鄉在王城之中，本無田地，鄭玄每云鄉遂用溝洫法，斯則誤矣。溝洫者，遂人之事，鄉則何干？
趙曰：餘夫者，一家一人受田，其餘老少尚有餘力者，受二十五畝，半於圭田，謂之餘夫也。受田者田萊（有）^[37]多少有上中下。周禮曰‘餘夫亦如之’，亦如上中下之等也。○集曰，程子曰：‘一夫上父母，下妻子，以五口八口為率，受田百畝。如有弟，是餘夫也。年十六，别受田二十五畝，俟其壯而有室，然後更受百畝之田。’○周禮‘遂人’注鄭司農云：户計一夫一婦而賦之田，其一户有數口者，餘夫亦受此田也。○鏞案：周禮‘遂人’明明餘夫亦受田百畝，孟子曰‘餘夫二十五畝’，顯然不合。余始疑之，今細檢周禮，乃知‘遂人’所言‘餘夫亦如之’者，即萊之數也。餘夫所受只是萊田，上地受萊五十畝，中地受萊百畝，下地受萊二百畝，與正夫同也。萊之所謂上地者，一年耕而一年休者也。然則受五十畝，其實一年所耕二十五畝而已。若授良田，豈不以二十五畝為率乎？孟子、‘遂人’之文若合符節，何快如之！○其謂之餘夫者，古者均土之法，上地家七人，中地家六人，下地家五人，‘小司徒’之文。不滿五人者不能受井地，歸之於餘夫也。鄭玄拘於王制‘食十人’之文，以七六五三等為中地之三等，而上上家十人，下下家二人，‘遂人’注。謬之甚矣。一夫一婦，顧安能治田百畝，又受萊二百畝哉？雖下下之田，非五人不可治也。餘夫者，不滿五人者也。○餘夫之法雖不可詳，要之四夫受田百畝，束為一部，而八部並力，同治餘田百畝，以其所收輸于官，如井田之例，無秋熟無税之理也。○卿之圭田亦必在井田之外，則正亦餘夫之所治也。餘夫二家，可治一卿之圭田。趙氏欲以餘夫治圭田，其義甚確，但其所言牽纏破碎，不可用也。
‘有為神農之言者許行’章
集曰：神農之言者，史遷所謂農家者流。○麟曰：吕氏春秋開春論云‘神農之教曰，士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。故身親耕，妻親績，所以見致民利也’。管子引神農之數，文子亦引神農之法，此即許行所（謂）〔為〕^[38]神農之言歟？漢藝文志農家有神農二十篇，劉向别録云：‘〔疑〕^[39]李悝、商君所説。’○鏞案：古者農家者流别有一種學問。
趙曰：舍者，止也。止，不肯皆自取之其宫宅中。○集曰：舍，止也。或讀屬上句，舍，謂作陶冶之處也。○毛曰：舍，止也，言止取宫中，不須外求也。○鏞案：毛説是也。論語曰‘舍曰欲之’義與此同。
趙曰：掌，主也。主火之官，猶古之火正也。○閻潛丘曰：火者，堯時官名，即火正，左傳閼伯為堯火正是也，周禮‘司爟掌行火之政令’亦即此官。朱子不曉火為官名，于尚書命益作虞處謂堯但使益除障翳、驅禽獸，未必使為虞官，至舜而後命作虞。則不知火是官名，而又誤以烈山澤為虞官事，兩失之矣。毛云：益初為火官，至舜時改作虞官。
集曰：據禹貢及今水路，惟漢水入江耳。汝泗則入淮，而淮自入海。此謂四水皆入於江，記者之誤也。○鏞案：舊注無此説，疏矣。
集曰：教以人倫。書曰：‘天敍有典，敕我五典五惇哉。’此之謂也。○鏞案：書所謂五典者，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。春秋傳本有明文，故伏生書傳、鄭玄書注、以至梅賾贋注皆釋之如此。五倫者，中庸之五達道也。集注恐誤。孟子曰‘長幼’，中庸曰‘昆弟’，則五倫、五達道亦小異。
趙曰：聖人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽。○集曰：夫子道德明著，光輝潔白。○毛曰：道德無言潔白者，惟志行分清濁，則有是名，故夫子稱丈人‘欲潔其身’，孟子稱‘西子蒙不潔’，又稱狷者為‘不屑不潔之士’，司馬遷稱屈原‘其志潔’。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。惟夫子自云：‘不曰白乎，涅而不緇。’與屈原傳之‘皭然泥而不滓’語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日、宰我之超堯越舜，而僅云潔白，非其旨矣。詩序云：白華，孝子之潔白。○鏞案：皜皜者，聖德光輝之純潔也。毛説拗。
趙曰：周時擊戎狄，懲止荆舒之人。○集曰：僖公之頌，而孟子以周公言之，亦斷章取義也。○鏞案：斷章取義者，豈得並易其事實？孟子引古書説古事，原多錯誤。
趙曰：巨，粗屨也。小，細屨也。如使同價而賣之，人豈肯作其細哉！○集曰：物之有精粗，猶其有大小也。○權曰：上節云屨大小同則價相若，許行之法亦未嘗巨屨小屨同價也，而孟子之言如是，故趙注以巨小為粗細也。不知孟子之意原以許行之法反曉許行，若曰爾法亦不能使大小同價，則精粗之不能同價如大小之不能同價爾，奈何但知大小，而不知精粗乎？集注甚明。
‘墨者夷之因徐辟求見’章
趙曰：是日夷子聞孟子病，故不來。○鏞案：集注‘夷子不來’屬上節，吾東諺解‘不來’讀之如‘勿來’，恐趙注平順。
〈引證〉 莊子曰：古（人）〔之〕^[40]喪禮貴賤有儀，上下有等。天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以為法式。天下篇。○麟曰：宋書禮志引尸子，‘禹治水，為喪法，曰桐棺三寸，制喪三日’。蓋墨家託於禹也。
‘景春曰公孫衍、張儀’章
〈引證〉 士昏禮:父送女，（之命）〔命之〕^[41]曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命。’賈疏云：無違舅命。母（於西階上）^[42]施衿結帨，曰：‘勉之敬之，夙夜毋違宫事。’賈疏云：毋違姑命。○鏞案：禮經無‘毋違夫子’之文，孟子所見者别本也。
‘周霄問曰古之人三月無君則弔’章
趙曰：三月，一時也。物變而不佐君化，故皇皇。○饒曰：一年有四時之祭，若失位三月，便廢一祭。故可弔其不得祭，非弔其不得君。○鏞案：若以三月之久而弔之，則三年無君者，其將奈何？三月無君者，謂三月素服之間也。古者失位去國，純用喪禮。曲禮曰：‘大夫士去國，逾竟，為壇位，鄉國而哭。素衣、素裳、素冠、徹緣、鞮屨、素簚，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不説人以無罪，婦人不當御。三月而復服。’陳云：去夫母之邦，捐親戚，去墳墓，故以凶喪之禮自處。此喪禮也。彼以喪禮自處，故我以喪禮往弔也。豈以不祭之故乎？三月無君者，三月復服之間也。○古者失位去國，純用喪禮，故名之曰‘喪’。檀弓曰：‘喪不慮居。’曰：‘喪，公弔之，必有拜者。’論語:儀封人請見，曰：‘二三子，何患乎喪？’○古人適他國，必三月復服，而後始仕於其國。其間無君，凡三月也。此之謂三月無君。○士者，仕也，卿大夫士之通名。
〈引證〉 穀梁傳曰：宫室不設，不可以祭；衣服不（備）〔修〕，不可以祭；車馬器械不備，不可以祭；有司一人不備〔其職〕，不可以祭。^[43]成十七。
‘彭更問曰後車數十乘’章
趙曰：破碎瓦畫地，則復墁滅之。○集曰：墁，墻壁之飾也。○鏞案：墁或作鏝，或作槾，或作，皆鐵杇之名。以鐵墁施泥者，謂之墁。
‘萬章問曰宋小國，湯征葛伯’章
集曰：宋王偃嘗滅滕伐薛，敗齊楚魏之兵，欲霸天下，疑即此時也。○毛曰：據國策、史記皆云宋君偃始僭稱王，而旋為齊楚魏三國所滅，則宋稱王者只偃一人。獨其稱滅滕伐薛，則僅見之國策占雀篇，而其言不實。春秋正義謂滕三十一世為楚所滅，杜氏釋例又云春秋後六世而齊滅之，若竹書紀年又云於越滅滕，此無可考者。然云宋滅滕，則不然。據孟子自去齊以後，即遊宋遊薛，故有在〔宋〕^[44]餽贐之文。然而孟子在宋滕文且過宋而見孟子，則宋王滅滕，自無此事。況注曰‘嘗滅滕’，則似前此者，尤屬荒唐。若其稱宋王與齊楚並伐，則總難實指。考宋僭王在齊湣六年、宋君偃十一年之後，與孟子去齊游宋祗在齊宣王之末、湣王未立之前，年分不合，此時焉得有宋王之稱？且孟子游宋時，齊楚未伐宋也。宋世家明云君偃十一年自立為王，東伐齊，南敗楚，西敗魏軍，齊楚皆指為‘桀宋’。至君偃四十七年，年表作四十三年。當齊湣三十八年，蘇代請伐宋，然後齊楚魏三國共伐宋，殺偃而分有其地。則是桀宋伐齊楚齊楚未嘗先伐宋。且齊楚報伐距孟子游宋時已不啻三十餘年，其年分事迹總不相合。
趙曰：‘有攸’以下，皆尚書逸篇之文。篚厥玄黄，謂諸侯執玄三纁二之帛。○集曰：武成篇載武王之言，孟子約其文如此。然其辭特與今書文不類，今姑依此文解之。士女以篚盛玄黄之幣，迎武王而事之。○鏞案：玄黄非士女之所得執也。五玉三帛之贄，其秩最尊。子男之執蒲璧、穀璧者，皆用玄黄為贄，所謂圭璋特達、璧琮有加也。聘禮載諸侯相聘之禮曰：國君之幣，束帛加璧。夫人之幣，束帛加琮。束帛，非玄黄乎？王肅堯典之注云：孤執玄，諸侯之適子執纁，附庸之君執黄。雖其言偏畸有病，見余堯典説。亦未嘗以玄黄之篚為士女之物。況孟子此時自誦自注曰：君子執篚以迎君子，小人執簞以迎小人。八字打開，兩兩相配，安得云士女執篚乎？據禮，士庶之贄不過雉鶩，婦人之贄不過脯栗。見曲禮，又見春秋傳。敢以非禮之物媚于天吏乎？此是梅賾造僞之鐵案。朱子既疑其僞，今乃遇其贓而不執，此後學之深恨也。
趙曰：太誓，古尚書百二十篇之時泰誓也。今之尚書泰誓篇，後得以充學，故不與古太誓同。諸傳記引泰誓，皆古泰誓也。○集曰：今書文亦小異。○鏞案：梅氏於第三句增凶字，於第四句減殺字。然孟子先言取其殘，後誦取于殘，以證取殘之義，則凶字固衍文也。天討有罪，當殺者殺。不殺而伐，理所不通。況太誓者，太公之誓師也。伊所訓曰伊訓召所誥曰召誥，其義一也。見余太誓説。夫惟太公誓之，故贊揚君德曰‘于湯有光’。今武王自誓其師曰‘于湯有光’，是孔子自稱其賢於堯舜，豈聖人之言乎？此又梅賾造僞之鐵案，不可毁也。
‘公孫丑問陽貨欲見孔子’章
趙曰：陽貨魯大夫也。孔子，士也。○毛曰：直稱陽貨為大夫，孔子為士，此可解乎？殊不知季氏家臣原稱大夫，季氏是司徒，下有大夫二人，一曰小宰，一曰小司徒。此大國命卿之臣之明稱也。故邑宰家臣當時得通稱大夫，如郈邑大夫、郕邑大夫、孔子父鄹邑大夫，此邑大夫也；陳子車之妻與家大夫謀，季康子欲伐邾，問之諸大夫，季氏之臣申豐杜氏注為屬大夫，公叔文子之臣，論語稱為臣大夫，此家大夫也。
‘戴盈之曰什一，去關市之廛’章
趙曰：今年未能盡去。○或曰：兹，歲也。漢詩之云‘何以待來兹’，蘇秦之言‘今兹效之’，皆歲之義也。左傳曰：‘昔歲入陳，今兹入鄭。’宣十二。吕氏春秋曰：‘今兹美禾，來兹美麥。’杜預左傳注亦以兹為歲。
‘公都子曰外人皆稱夫子好辯’章
〈引證〉 管子法法篇云：春秋之記，臣有弑其君，子有弑其父者矣。○毛曰：此語似孟子之所本，然此是舊時春秋，非夫子春秋也。則意封建之世多有此禍，特夫子以前簡策總不傳耳。○鏞案：‘臣弑其君，子弑其父’乃坤初六之傳文。毛氏乃以管子為孟子所本，謬矣。
集曰：楊朱但知愛身，故無君；墨子愛無差等，故無父。直云楊朱自一身之外截然不恤，故其迹似乎義；墨翟於親疏之間無乎不愛，故其迹似乎仁。○鏞案：聖人之道不拘不滯，義之與比，故謂之時中，然其中楊墨之義未嘗不俱存也。獨善其身，非為我乎？兼善天下，非兼愛乎？惟其所執不滯一偏，當堯舜之世，則禹稷胼胝而兼愛；當魯衛之亂，則顔回閉門而為我。楊墨則不然：楊子不問窮達，以獨善為主；墨子不問治亂，以兼善為主，此其所以悖於道也。大抵獨善其身者，惟當隱居山林，求其寡過而已。天下之人以此為教，則人主將誰與共國？子路謂丈人曰：君臣之義不可廢。丈人蓋楊朱之學。為我非無君之道乎？兼善天下者，惟當沾禮塗足，求其立功。天下之人以此為教，則修閨門之行以養其親者或寡矣。魏無知謂曾參不離其親，不可與圖大事。一向以兼濟為務，則必不顧其家。兼愛非無父之道乎？然楊墨皆賢人也，孟子慮其弊而距之。今人誤讀孟子，以楊子為吝人，墨子為狂客，不知拔毛、磨頂皆設喻之言，非二子之實事也。拔一毛而利天下，猶言枉己之尺直人之尋也。殺一不辜而得天下，不為，亦為我之學，甚言之則斯云‘拔一毛而利天下，不為’。文字會意，愛人曰仁，善我曰義，西山之言有味。
胡致堂曰：楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊墨出於師商，考之不（甚詳）〔詳甚〕^[45]矣。○麟曰：異端之學，非孔門弟子傳流之差也。
集曰，程子曰：‘佛氏之言近理，又非楊墨之比。’○朱子曰：楊墨只是硬恁地做，佛氏最有精微動得人處。○鏞案：佛氏之言最不近理。余流落南荒，居深山之中，從經僧觀佛書，其所論心性之理皆無原本，亦無究竟，大不近理。不知有宋諸先生何故每云佛氏近理。