【第七章】
多賴多暴
趙注：‘賴，善也。暴，惡也。’竊意：不曰善而曰賴，言其本良之心有所賴而得全也；不曰惡而曰暴者，言其本良之心有所害而為失也。尋常下字之際，亦莫不照顧性善之意。
‘今夫麰麥’節
竊意：地之肥磽，喻風土之美惡。雨露之養，喻教習。人事，喻自脩。此節陳新安承上文作陷溺其心之證，蔡虚齋冒下文作同類相似之證。竊意：當兼看。此節語意蓋云人設有不同，而不同者有故，非性不同也，玩一雖字可見。且況麰麥之種，從比人性。地同時同者，言其氣稟之無不同；浡然而生者，言其情為之無不同。即將後世之所謂不同者辨視已盡，又以肥磽等不齊喻其所不同之故，則可見所不同只以此耳，此豈降才之殊乎？故自上節説陷溺之故者，原只明性同本意耳，似不必到此多争。
‘聖人與我同類’節
凡物之同類者相似，則人皆知之，獨至於人性而每多疑端；且為此等疑端者，緣見聖人之異於我故爾，故孟子以此曉之。然聖人之謂與我同類者，亦不言胎成，聖人及我亦然云爾。下文自詳。
‘口耳目’節
此以上因龍子之言，見不但形體之同，形體上所事為亦無不同；不但事為之同，事為中所心者亦同。意連貫下，到末節而止矣。龍子論是，意本在為性而發，故孟子推演闡明，以發其所以然之旨耳。須着意看自是説起底牖世深意。
‘所同然’節
竊意：然字似只是如此之意，‘至於心，獨無所同然乎’者，承上口耳目而言心亦有通同如此者云爾。蓋理者，物之所以分别條理者是；義者，事之所以裁度制宜者是。理義之體段甚大，悦之底情狀甚妙，不等似同嗜、同聽、同美之類，一言可以指的得盡者，故只曰‘所同然’。所謂聖人之先得者，亦云先得其如此樣處耳，不是汎言先得其然可之情云爾。故程子曰：‘“理義之悦我心，猶芻豢之悦我口”，此語親切有味。須體察得理義之悦心，真猶芻豢之悦口始得。’○翼注曰：‘“故曰”六句，乃孟子收上文語。點醒同字，以起心之同然意。先字對陷溺之後，而言其能順得全得耳。玩耳字語氣，見不過如此之意。“故理義”，故字緊頂上來，非重悦之深，只重悦之同上。’竊意：同意固重，而畢竟是説悦之深之同耳。若不是説個深之同，則又何庸承‘聖人’句來。
李氏曰：‘須知足、口、耳之類，不是比喻，乃是説明“同類者舉相似”一句。禽獸惟其四體七竅不與人同，故不可以責其心之與人同也。若人，則四體七竅既同，豈有心獨不然者乎？故曰：“人之有是四端也，猶其有四體也。”論人性善之據，蓋在於此。’上歷言口耳目，而末乃以口之芻豢結之者，竊意：蓋嗜好最切而與犬馬等迥然異者，口之於味也，故獨以此結而明之。然理義之悦心，又不啻芻豢之悦口，則人固宜細察其可悦之端，以為盡性之地。而其何後世之病痼者多，竟莫知芻豢之悦也？譬則荀子如病痰火，以珍羞為苦，如苦参、黄連者也；韓子如口味乍開，或知其味，而本症為主，不能甘食者也；揚子如病虚勞，粱肉未嘗不下咽，而終無肥澤之功，糟糠亦未嘗不充腸，而又不覺瘦損之害者也；告子則如病瘵癖長疾，舌苔胃敗，不知珍羞之甘，亦不知苦連之苦；佛氏、陸、王又添别症，不惟不進常食，更思生瓜熱酒以為爽口之資，而其實病症彌加，莫之可為者也，害到此輩而極矣。然以上諸症，其不得飲食之力以為養身保生地則皆均。顧安得聖醫使之滌腸開胃，以復其本然之悦乎？利慾之陷溺，尚可為也。學問之陷溺，死不知悔，流染千古，而人亦莫覺，有誰復嘗聖人之所悦，以為與天下同肥澤之道？○既知以飲食取譬真境，則夫心與義理内外之疑亦不須辨。凡飲食之味，莫非吾口中之悦，則復誰思量到無内外之别，然後方去嗜之否？理義固散在事物上，事物原是心中之事物，則事物不待收拾入來，此心不待推送出去，自是打成一體矣。凡後世之一大辨場，可以痛掃無餘，何待多辨！