【萬章 上】
【第一章】
萬章曰‘父母’云云。○按：‘我竭力’以下，正所以解‘恝’之意，而‘不若是’三字釋在‘何哉’之下，言舜之心，必不若是之恝，而自以為我則惟當‘竭力耕田，共為子職’而已。我既不失在我之道，則父母之愛不愛，於我何有乎云爾。蓋此語孟子擬為公明高替答。長息‘往于田’則‘聞命’，號泣則吾不知之。問其意概曰若舜但‘往于田’，而不‘號泣于旻天’，則正是‘我竭力’以下云云之意，而真所謂恝也。如此看，意方周足。不然則‘竭力耕田、共為子職’，初未見其有怨慕之意。而集注之釋‘於我何哉’者，恐涉費辭而猶欠分明，此當更商。○共字，小注作平聲，蓋與‘供’通，然不若以‘恭’字讀，未知孰是。
‘帝使其子’云云。○按：‘為不順’，順字兼上篇‘得親、順親’之義。
‘不得，失意’云云。○按：尚書注云：‘舜生三十，堯方徵庸，歷試三年而居攝。’與此注‘時年五十’之語相牴牾，可疑。抑張子所謂‘舜五十而無父母’者，或近之。而或問以為無所考，小注真西山之論亦為一義。
【第二章】
‘以女為人’云云。○按：舜不告、堯不告之説，當一以孟子之言為正。程子‘治之’之云，終有所未通。已論在離婁篇。
萬章曰‘父母使’云云。○按：‘汝其于予治’，猶言汝助我為治耳。舜既受堯之命而治其臣庶，則豈可私使象治之哉？集注之釋恐或未盡。○‘奚而不知’，聖人之智也；‘亦憂、亦喜’，聖人之仁也。聖人仁智各有攸當，方其浚井也，知象之將揜己，故預為匿孔以免患；及象以愛兄之道來，則喜心油然而生，而揜井之事已便忘了，有若初無是事者矣。若曰揜井之事非俄頃間可忘，而以兄弟之故，不怨不怒云爾，則其所以喜象之來者，雖與‘僞喜’有間，終有些勉强底意，而非所謂‘自不能已’也，豈舜之心哉？
【第三章】
萬章曰‘舜流’云云。○按：‘不藏怒、不宿怨’，此是大綱説，在舜則初無可藏之怒，可宿之怨也。
‘萬章疑舜’云云，小注雙峯饒氏曰‘仁人’云云。○按：雖有怒、雖有怨，少間便釋然，皆非所以語仁人之心，當曰雖有可怒、可怨，亦不藏、不宿也。
吴氏曰‘言聖人’云云，小注朱子曰‘封之’云云。○按：‘不得謂之仁、不得謂之義’，‘仁、義’字當互换。蓋縱之太過，以私恩害公義，非義也；窘治之甚，以公義害私恩，非仁也。○更按：縱之太過，是仁；流於姑息，不得為仁。窘治之甚，是義；失於殘暴，不得為義。以是言之，則亦可矣。
【第四章】
咸丘蒙問曰‘語云’云云。○按：‘為堯三年喪，是二天子’，此説姑以釋堯典及孔子之語，以為舜不臣堯之證耳。若至後世之君，受内禪為天子，而為上皇為三年喪，則固無二天子之嫌矣。
‘樂器之’云云，小注雙峯饒氏曰‘百姓’云云。○按：‘百姓如喪考妣’，蓋言其痛慕之情，無間於父母，非必服三年而後始可言‘如喪考妣’也。書注亦然。至於畿内斬衰期年之云，與儀禮齊衰三月之説不同。其下‘今也’之今，亦未知指何時也。大抵天子統一國之尊，率土之民，宜皆為之服喪三年。而周公制禮，卻許圻内齊衰三月，圻外則無服，愚於此竊嘗疑之。意古者封建諸侯，以大義言之，則天下之民固皆統於天子，而諸侯既各有其國，則其國之民亦各見屬於其國之君，而疏逖於天子矣。故直斷以無服，圻内則與圻外少異。然又以為方喪之制，不可直同於父母，遂定為以月代年之服。此禮作之初，不能盡律之以大義，而周公之所以又待於後人也。及至後世，天下一統，而方喪之制益以謹嚴。朱子服議斷以斬衰三年，只以為庶民官吏之貧者不得盡責其全而已，未嘗以自處其全者為不可也。此所謂‘禮時為大’，而周公之制，今不可復援也。如儀禮舅姑服為期年，而魏徵更定為三年，則後世不敢改，豈以魏徵之知禮反賢於周公而然耶？誠以古今時變不同，禮隨以義起，則不可更自處於其薄也。
我國君喪，儒士以下皆無服，只以白衣終三年，此甚無謂。後之論禮者，只當推明朱子服議之意，斷為斬衰三年之制，但不責庶民之貧者可也。而乃反遠引儀禮之説，以為無服為當，或齊衰三月亦可，是皆拘儒俗士，徒泥於古文而不深究乎義理時措之宜者也。愚於此不勝慨然。今因饒説而略卞之，未知知禮君子以為如何也。
‘不臣堯’云云。○按：此釋‘獨賢、孑遺’之義，與詩注不同。
‘孝子之至’云云。○按：‘尊親之至，莫大乎以天下養’，此合尊養而大綱説，下文‘尊之至’、‘養之至’，始是分尊養而對（柱）〔著〕説。蓋或有尊而不養、養而不尊者，則尊與養終是兩事。○‘永言孝思’，諺解以孝與思分為二事，恐未然。孝思是孝之思，蓋謂永其孝之思耳。
書曰‘只載’云云。○按：咸丘蒙所引古語云云，蓋以瞽瞍之北面謂‘父不得而子也’，此甚害理。孟子既斥其非，而乃曰瞽瞍‘反見化於其子’，以是而言‘父不得而子’，或可耶云爾。此特因古語而借用之耳，記疑卞胡雲峯説正是此意。
‘敬謹如此’云云，小注南軒張氏曰‘古之’云云。○按：孟子之言‘父不得而子’者，特因彼語而設辭以反之也，觀於‘伊尹割烹’章集注可見也。南軒説恐是錯解。
【第五章】
曰‘敢問薦之’云云。○按：上言‘天受之、民受之’，下言‘天與之，人與之’，雖以天人對説，然此都是天之‘以行與事示之’者，故畢竟結歸了一‘天’字。‘堯崩’以下，極言堯不能與舜之故。蓋堯不在而人心自然歸舜，非有使之者，則堯在而舜相二十八載，亦非堯之所能為可知也。
【第六章】
‘匹夫而’云云。○按：益、伊尹、周公、仲尼皆不有天下，四聖之中惟益外未有天子薦之者，非獨仲尼而已。然伊尹、周公之不有天下，則非由天子之不薦，蓋以繼世者非如桀紂之可廢故耳，故與益並稱。仲尼之時，周之德已衰，而嗣君不足以繼承先業，固無不可廢之理，則仲尼宜有天下而無天子薦之者，此所以區别於伊尹、周公者也。
上章及此章節節提掇‘天’字，以明非人之所為，終曰：‘莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。’蓋天命卻有兩樣，如云‘富貴在天，死生有命’之天命，是以氣化言；如云‘天命之性’，天命是以理言。然天者，主宰之謂；命者，流行之謂。主宰流行之義，於理於氣皆可言，而理與氣元是不相離底物事，則所謂天命又豈有二致哉？二章所言，正是合理氣混淪説耳。蓋就其中分看之，則朱均啓之賢不肖，舜、禹、益之薦天為相，歷年之久近，謳歌訟獄之歸不歸，與夫益、伊尹、周公、仲尼之不有天下，莫非氣化之所為，而非人力之可容也。朱均既不肖，則舜禹自當有天下；啓既賢，則益不當有天下。惟其自當有也，故堯舜不得不與之矣。惟其不當有也，故禹不得以與之矣。至於太甲、成王，足以繼世，則伊尹、周公亦不當有天下，而湯武亦不得薦之於天矣。此皆理之所必然，而聖人只得順理而行，又非私智之所自為也。然理與氣化渾融無間，而又都是一個主宰、一個流行，則天與命果有二致乎？○或曰：‘子言誠然矣，而以理之當然者言，則有大德者宜其子孫世有天下，而唐虞則一世而替，三代則世世相繼，何天命之薄於唐虞而厚於三代耶？’曰：‘以德言之，則堯舜禹湯文武，固無異也；而以功言之，則禹之平水土，湯武之除暴救亂，又是堯舜之所未有也。故民心之不忘，久而愈深，而天命之眷顧，亦隨而愈篤，此亦當然之理也。然氣化之流行有萬不齊，而理之當然者或不能直遂焉，恐不可以一概説也。’○或又曰：‘堯之薦舜舜之薦禹，固由於朱均之不肖矣。若禹則有子啓之賢，而猶必薦益，聖人亦避嫌乎？禹之薦益苟是也，則湯武何不薦伊周乎？’曰：‘聖人之用不出乎經權二字。經者，天下之大法；而權者，所以濟經之不及也。天下非一人之私物，而惟聖人可以有之。故堯舜皆得聖人而傳之，此天下之大法也。天下之大法，禹豈得以變之？況益之賢聖及若草木鳥獸，“奏庶鮮食”之功，非啓之可比者乎？薦益之意，恐由於此矣。若夫益之歷年不多，施澤未久，而謳歌訟獄之自歸于啓，則非禹之所預度也。及禹之傳子，而傳子又為天下之大法，則湯武亦豈得以變之？而又見誅暴安民之功，自當世有天下，有不得以辭焉。故雖有伊尹、周公而不敢薦之於天矣。經權之互變，義理之無窮，蓋恐如此。豈禹之意出於避嫌而湯武之意出於私欲哉？’
【第七章】
‘天之生此’云云。○按：‘知、覺’二字，若公共説人心之用，則卻都是一事，但知是平説。大凡知、識、覺，則有怳然驚悟底意，此所以少不同也。然此章‘知、覺’卻就事理上説，知是知此事，覺是覺此理。則‘知、覺’二字，又不無淺深精粗之别。
‘此亦伊尹’云云。○按：‘識其事之所當然、悟其理之所以然’，此語比程子‘知此事、覺此理’之云，意尤完備。蓋事與理對言，則事是氣，而理是理也。如曰‘事之所當然’，則所當然即理也，而上面又有所以然矣。‘其理’字實指所當然而言，而所以然猶曰所以當然也。蓋所當然是理之散殊處，所以當然是理之一原處。論語‘四十不惑’注曰‘事物之所當然’，‘知天命’注曰‘所以當然之故’，正與此注同意。
小注朱子曰‘程子’云云。○按：朱子此説大體固然。然分而言之，則事親、事兄是事也，當孝、當弟是所當然之理也，所以當孝、所以當弟是所以然之理也。如此説，方覺分曉。
‘辱己甚於’云云，小注慶源輔氏曰‘辱己’云云。○按：‘辱己實由於枉己’云云，語甚無當。
【第八章】
‘近臣，在朝’云云，小注吕氏曰‘辭受’云云。○按：吕氏此説大失本旨，種種病痛，不可勝言，記疑已卞之。蓋其意以此章命字專作理字看，所以不免有多少差誤。
新安陳氏曰‘吕氏’云云。○按：‘安於命’三字，姑以釋此章‘有命’之説則固無妨，然安命是中人以上之事，聖人以義處命而已，安命有不足言矣。
【第九章】
萬章問曰‘或曰’云云。○按：食牛，未足為干君之道，或説不近理。抑養牲者是掌國之犠牲者，故百里奚為之養牧，而犠牲肥腯宜於亨祀之用，因此而得幸於君之謂歟。或謂自鬻飯牛而得五羊之皮，獻於繆公，恐非也。五羊之皮何足為賂貨，而繆公得而悦之耶？
‘知虞公之’云云。○按：‘知虞公’以下，先言食牛干君之非智者之所可為，而因舉智之實事以明之。‘相秦’以下，承上文先舉賢之實事，而卒言‘自鬻成君’之非賢者之所可為。‘賢、智’二字為上下關鍵，而反復抑揚，屢致其意。其曰‘可謂智’、‘不可謂不智’、‘不賢而能之’、‘賢者為之’等語，雖若錯亂重疊，而從容味讀，則見其旨意活絡，語勢低昂，非但義理之好，即其文章之卓然，非後世詞家之所及矣。
‘伊尹、百里奚’云云，小注范氏曰‘虞之’云云。○按：此以奚之不諫謂由於無所遇，恐未當。若如其説，則宫之奇果為有所遇者耶？大抵見幾而去，固是智也；而不諫而去，又非賢者之所可為。奚之事，雖不可考，然必如記疑所謂‘平日諫君已多，不見聽用，到此決知其諫之無益，故不諫’云云，然後方可為孟子之所許也。
南軒張氏曰‘奚於’云云。○按：奚在不必諫之地，此説亦未必然。