11_453滕文公 上

【滕文公 上】

【第一章】
‘道，言也’云云，小注新安陳氏曰‘四端’云云。○按：集注‘充其性’，充字只是平説，其意猶言全其性也。今云擴而充之，則乃是學者工夫，聖人分上恐未可言。
‘故孟子’云云。○按：‘仁義不假外求’，應上‘人稟於天以生’以下數句；‘聖人可學而至’，應上‘人與堯舜，初無少異’兩言。
程子曰‘性即’云云。○按：‘原其所自，未有不善’，指賦予之前繼善地頭而言。‘未發，何嘗不善’，‘中節，〔即〕無往〔而〕不善’兩句，指性情之德而言。發不中節，然後為不善，以氣拘欲蔽失其本然者而言。蓋推之賦予之前，只是此善；論其性情之德，亦只是此善，而只為氣拘欲蔽，遂失其本然矣。‘先善、後惡’以下三言，皆所以發明此義。
小注伊川‘謂性’云云。○按：未發之前，氣不用事，所以有善而無惡。此言未發之時，虚明湛寂，就此正好見本善之體也。若復兼氣稟而言，則雖未發氣，不用事之際亦有善有惡，此本然氣質之論，所以不同也。此義詳具於南塘先生文集中矣。
‘時人不知’云云。○按：孟子前言‘性善’而今曰‘道一’者，蓋道者率性之謂，惟其性同，故其道亦同。集注‘告之如此’云者，即指‘道一’之説也。‘以明本同一性’云者，言以此‘道一’之説明彼性同之意也，非謂道即是性也。
【第二章】
‘孟子言但’云云，小注慶源輔氏曰‘當責’云云。○按：集注‘當責於己’釋‘不可他求’之意，‘在世子自盡其哀’釋‘是在世子’之意。若又以經文言之，‘不可他求、是在世子’，皆應上文‘固所自盡’之意也，輔説顛錯不可曉。
【第三章】
‘周時一夫’云云，小注‘周禮夏官’云云。○按：此注及下注‘夫’字，皆是井域之名。然考其所以得名，則蓋一夫所受為百畝，故因以百畝為夫耳。
‘都鄙用’云云。○按：‘都鄙用助法’，此當活看。蓋助者，借力助耕之謂也。而周制則‘通力而作’，與助不同矣。但畫井九區，中有公田之法，與助無異，故謂之用助法。孟子引‘公田’之詩，而言‘雖周亦助’者，恐亦此意也。
‘耕則通力’云云。○按：論語‘有若盍徹’章集注云：‘同溝共井之人，通力合作，計畝均收。’集注説止此。‘同溝’似指貢法，‘共井’似指助法，據此則‘通力、計畝’恐是兼貢助而言。其章小注朱子曰：‘徹是八家通力合作九百畝，收則計畝均分，公取其一。’小注説止此。據此則‘通力、計畝’恐只指助法而言，未詳孰是。
‘竊料商制’云云。○按：以此説推之，商制亦為十一分而取一，蓋一夫所耕公田為七畝，通私田七十畝，合為七十七畝，而公家所取只是七畝，則是豈非十一分之一乎？恐商制似不如此。十四畝廬舍之説，蓋亦以意推度，未敢信及耳。○又按：什一之税，乃先王之中制，過則桀，不及則貉，不應商周之法獨取十一分之一也。況孟子言‘其實皆什一’，亦不應以十一分而取一，概謂之什一也。此甚可疑，然商制既無明文，不可考。惟周制則據文勢恐當為什一之税。何也？周制使八家通力合作八百八十畝，及計畝而收，則一夫所分通公私田為百十畝矣。於是公家就其中賦取什一，則一夫所納各為十一畝矣，非只取公田十畝之數也。或曰：如此則名雖分公私田，而既取公田十畝又侵割民田一畝矣，而可乎？曰：此有不得不然者。蓋公家賦税得八十八畝之數，然後可以中什一之法，若於公田充得此數，則其餘十二畝不足以為民之廬舍。且一夫所耕合公私田將為百十一畝矣，於此欲行什一之法，則籌法於零碎剩餘處有推不去者矣。百十畝而取十一畝，則為什一畝，則為什一，無可疑矣。而一畝上又欲十分之，則零零碎碎不可計籌。故以二十畝為廬舍而代賦八畝，不足之數於民也，此周家之不得用殷之助法，而必於計畝均分之後始取什一之税者也。若用助法而公家自主管，則公田八畝，不足之數無以充矣。然此是臆料，與集注説相反，未敢信其必然也。
‘龍子，古賢’云云。○按：‘糞，也。’字恐與‘壅’通，而韻書訓塞、訓培，當從培字義。
‘庠以養老’云云，小注‘問夫婦’云云。○按：‘瀆便相離’，語涉牽强。南塘先生云：‘夫婦有别，是各夫其夫，各婦其婦，而不相混雜也。’據此，則其所以各夫其夫、各婦其婦者，分别之中又有夫婦相親之意。以是言之，則庶乎其可矣。
‘請野九一’云云。○按：‘九一’者，井制之大略也。若又就公田百畝之中，除出廬舍之地，則自當為什一之法矣。‘使自賦’三字，只指國中什一而言，非兼上九一而助而言也。蓋助者，借力助耕之謂，即下文所云八家‘同養公田’者也。如此，則公私田不得不分别。公私田既分别，則公田不得不自公家主管；自公家主管，則民無自賦之事矣。惟貢法則初無公田，民各自私百畝，只將什一之税來納了。蓋以事勢論之，助法若不自公家主管而使民自賦，則人心詐僞，必不善養公田，而所出歲漸縮少，在商之時已不得行，況戰國末世乎？至於貢法，校數歲之中以為常，則已自有定制，雖使民自賦必無欺詐之弊矣。○‘九一而助’者，商制也。‘什一使自賦’者，夏制也。分‘鄉遂、都鄙’而兼用貢助者，周制也。周制雖兼用貢助而‘通力合作，計畝均收’，則異乎商之借力助耕者矣。無使自賦之事，則異乎夏之每夫自計五畝之入以為貢者矣。今孟子言八家‘同養公田’，則即所謂借力助耕者，而有以復商之制矣。什一而使自賦，則即所謂計畝來貢者，而有以復夏之制矣。若其野，則九一；國中，則什一。則即所謂‘鄉遂用貢，都鄙用助’者，而有以復周之制矣。此孟子見識卓越，經綸通活，未嘗考三代節目之細，而自合乎斟酌之權，損益之宜者也。○以上所引龍子之言觀之，則貢法終不免有弊，而今請國中之什一，何也？蓋國中地勢必有不便於畫井者，不得不行貢法。且鄉遂近京之地，異於郊外之遥遠，人君時時遊豫，省耕、省斂，以補不足，亦非難也，似不至如龍子所言矣。或問所記林氏説可考也。
程子曰‘一夫’云云，小注雙峯饒氏曰‘圭田’云云。○按：以集注及小注朱子説觀之，圭田於公田中受之，餘夫於私田中受之，各有限制，不相侵越。不應卿大夫與野人同田，而較其半分四分也。饒氏混論，恐未安。
‘而能因略’云云，小注南軒張氏曰‘井田’云云。○按：經界是畫井之事，非井田之外别有所謂經界也。但經界即經畫其溝塗封植之界者，則十夫之溝，九區之井，可以通言，此所以異於井田之稱也。南軒乃以經界為井田之本，恐未穩。
此章三代經界之法，節節可疑。夫地有高低，畝有饒瘠，故禹貢九州之田，其等有九；夏之不畫井而制貢者，疑亦由此。自商始為井制，則亦不應不計高低饒瘠，而只以七十畝或百畝為準也。必如漢書食貨志所謂‘上田受百畝，中田受二百畝，下田受三百畝’，而又如二程所謂‘用籌法折計地畝’，横渠所謂‘隨山隨河，不能成井處，或五七，或三四，只計百畝之數而授之’者，然後始無掣碍。然井樣歪斜闊狹不同，卻未能齊齊整整，未知商周井制果如此否也。而今都不可考，可疑者一也。
三代授田漸次增多，至周則倍乎夏時，此必有其故。或問所引陳氏、徐氏説，亦有未通。陳云：‘夏時洪水方平，可耕之地少，至商而浸廣，至周而大備。’陳説止此。夫以可耕之地少，而一夫所授僅當周制之半，則將無以仰養俯育。且地少而民有不足，則賦税亦當視此减省，而什一之數，三代無異，先王分田制産之法，不應若是之不均也。徐云：‘古者民約，故田少而用足，後世彌文而用廣，故隨時而加焉。’徐説止此。若如此説，則商周之世，何不教民以約，使之足其用，而必加授其田，以長其彌文之弊耶？朱子疑：‘先王疆理〔天下〕之初，〔做〕許多畎澮溝洫〔之類〕，（是）大段費人力了。’若易代更制，每有增加，則‘許多疆理都合更改’。勞民動衆，廢壞已成之業，煩擾亦已甚矣，‘恐無是理’^[1]。朱子説止此。此論亦誠然，未知三代分田多寡何為而若此也。惟記疑以為‘三代尺度，或始長而終短。殷之七十畝，當夏之五十畝，周之百畝當殷之七十畝。’記疑説止此。此説最可通。如此則又無勞民動衆、煩擾廢改之弊，而只得因前代之疆理而分授之。但夏時初無畫井之事，商時則不可不略略更改耳。然皆未有以知其必然，可疑者二也。
周制鄉遂用貢法，都鄙用助法，鄉遂、都鄙，地一也，民一也，而或用貢，或用助，其法不同。朱子以為鄉遂之法，如五家、五比、五族、五黨，皆五五相連，‘所以行不得那九一之法’。朱子説止此。此恐未必然。周時國都、朝市、明堂、廟室之制，皆用井田樣，則其以井制為重可知也。豈可反拘於五五之法，而不得行井田耶？竊意王家都邑，每在於背山臨水之地，國中郊門之内，地勢不免有高下深淺之不齊，畫井有不便，故用貢法。郊門之外，多是平原曠野之地，宜於畫井。故用助法歟？然此亦臆料，未敢自信，可疑者三也。
集注以為周制‘通力而作，計畝而分’。夫既正其經界，限以百畝，則百畝之田，乃是一夫之所得以自私也，又何必使之通力而耕，計畝而收乎？井法之通力計畝，或由於代充八畝之數，以中什一之制。已論在上。而貢法之通力計畝，又無説可通也。且所謂通力計畝，只可施於井中之公田，而不可施於八家之私田。私田已以百畝為限，各自耕食，既不必通力，又不待更計而可知也。至於貢法，則尤不可施也。貢法一夫受百畝，各事其事，則不須通力。到收時只計十分之一以為貢，凡較數歲以為常，則所貢之榖自有定數，又不須計畝也。此皆有所未瑩，可疑者四也。
‘徹’字之義，集注訓通，訓均，蓋取‘通力合作’之通，‘計畝均收’之均。而朱子又自以為不可詳知，則亦非定論。楊龜山以為兼貢助而通用，故謂之徹。此則卻無意味，惟記疑以為：徹者，斂也，謂上斂下也，乃是賦税之名，如貢助之例也。此論最為近之。然周制既無分别公田、借力助耕之事，則何不付之於民，使之自賦，而必公家自去收斂耶？抑以公家若不主管則人心巧僞，或以豐為歉，以多為少，未必盡計什一之數而來納，故不得不自去收斂歟？此猶可説，而貢法則較數歲之中以為一定之制，則民雖自賦，似無欺僞之弊，又何為而自去收斂耶？是皆不可知，可疑者五也。
蓋孟子之時，去周未遠，而猶未能識其細者，則況今累千年之下，何以盡考其節目之詳乎？後世經綸之士，苟有高明見識而欲行經界之法，則惟當識取先王之大意而參酌損益，因時制宜，不必屑屑於既往之迹也。
【第四章】
‘許姓，行名’云云。○按：程子之言，非謂黄帝初無陰陽醫方之説也。陰陽之學，是教人避凶趨吉；醫方之學，是教人療治疾病，皆人生不可無之事也。聖人若不創制，則後人何從而知之哉？但聖人創制之初，卻只是一個義理。後來為其學者，以己意傅會於其間，遂説出許多荒誕無稽之言。而欲人之取信也，則假託上古之事以證之，於是乎大失當初創制之義理耳。若因此而矯枉過直，便謂聖人必不為陰陽醫方之説，則豈理也哉？程子之意，蓋恐如此，據上文‘失其義理’之云可見矣。
小注問‘許行’云云。○按：易繋辭言：‘神農氏斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。’則可見其以此教民而已，初未有與民並耕之意也。又言：‘日中為市，聚天下之貨，交易而退，各得其所。’則可見其均平物價，貴賤精粗不失其宜，初未有市賈不貳之意也。此明是許行造為妄誕，假託神農之説耳。朱子謂當時民淳事簡，容或有如許行之説者，竊恐未必然。
孟子曰‘許子’云云。○按：‘褐’是賤者之衣，而以毳毛為之，則想許行自織，如捆屨織席之為也。故陳相以衣褐為對，則孟子不復問其自織與否，而更揀得必不能自織者以難之。
‘舍，止也’云云。○按：訓舍以止，而又以‘止’作‘但’字義，則意涉拖長，或説尤覺未穩。竊謂舍者，措置之謂，言自為陶冶措置於宫中而取用也。
‘然則治天下’云云。○按：‘治天下獨可耕且為與’，此一句，為此章問答之肯綮。蓋將道得此一句話出來，所以當初故設許多問難，必要取服他‘百工之事不可耕且為’一語而後已。孟子語法自來如此矣。然彼所謂‘百工之事不可耕且為’，則恐其害於耕，意重在耕，此所謂‘治天下不可耕且為’，則恐其害於治天下，意重在治天下。如為仁不富、為富不仁之各有所重也。但外面話勢一般相似，正好對去劈倒他。故卻如此説着，讀者當識其語之同而又當識其意之異也。
‘路，謂奔走’云云。○按：此四句云云。似指‘勞力者治於人’以上四句，而係之於食人、食於人訓詁之下，可疑。若以食人、食於人兩句並謂之古語，則通上文合為六句矣。
‘君子無小人’云云，小注南軒張氏曰‘滕文’云云。○按：滕國褊小，雖行仁政，未足以興王業，則亦何以大有聞於後哉？見奪於許行之言，恐未必然。凡見奪於人言者，必有利害存焉。若從許行之言，則將盡棄倉廩府庫而‘與民並耕、饔飧而治’，此正大不堪之事，有何所欲而見奪於其説乎？南軒所論，恐不近事情。其下昵私情以妨正體，語亦未瑩。
‘當堯之時’云云。○按：此一節，言堯之憂也。下一節，言舜之憂也。蓋益禹雖舜之所舉，而舜又堯之所舉，則其‘烈山澤、疏九河’許多事便是堯之所為，故以堯包之。稷契乃舜即位以後所命者，則其教稼穡、教人倫許多事，亦便是舜之所為，故以舜包之。堯舜之憂如此，則固無暇於耕矣。而以細分言之，則益禹稷契亦各憂其憂，故此節以‘雖欲耕，得乎？’一語係之於禹‘三過其門’之下，以包益稷契之事，意義精密，最宜細玩。
‘后稷教民’云云。○按：‘勞之、來之’以下，引堯言以證舜之憂，非以此一節又為堯之憂也。蓋命稷、命契，皆舜‘即真’以後事，則此云聖人有憂專屬舜，不干堯事。
‘言水土’云云。○按：道者，人所由之謂也。而今云人之有道，言其皆有秉彝之性者，蓋有此性，故有此道，道不過率性而已，非有二致也。孟子言性善處，輒以道字互説，如首章‘道一而已矣’是也。而集注則必推本‘性’字而釋之，以明内外之一致耳。○更按：人之有道，猶言人之為道也。孟子蓋汎説之也。集注之釋，恐涉太實，當更商。
‘放勳本’云云。○按：‘振德’之德，即以‘匡^[2]、直、輔、翼’之事加惠之，非‘匡、直、輔、翼’之外，别有所謂德也。如假樂詩言‘保佑命之，自天申之’，‘申之’，即‘保佑命之’，非别有所申之也。
小注‘問振德’云云。○按：‘又從而教之’語汎，與集注‘加惠’之意不同。大抵此段問答，恐有誤録，記疑亦言其失。
慶源輔氏曰‘勞者’云云。○按：輔説不釋‘德’字，似亦以振德為振民德之意，恐未安。
新安陳氏曰‘聖人’云云。○按：陳氏以聖人有憂之屬堯，而又以命契為堯之事，恐未考乎尚書之文也。
‘易，治也’云云。○按：‘而亦不必耕’此一句，當着眼看。蓋堯之所憂只是得舜一事而已，若其命益、命禹，自是舜事，則堯不必憂矣。舜之所憂，只是得禹、皋陶一事而已。若其治水、明刑自是禹、皋陶事，則舜不必憂矣。命益、命禹，治水、明刑，皆堯舜之所不憂，則況百畝之耕，非惟不暇，亦有不必者矣。
‘分人以財，小惠’云云，小注‘人者對己’云云。○按：此小注恐當在上‘分人’字之下，而下小注‘教之者僅己’云云，似是兼承‘有限’、‘難久’兩言而言。
孔子曰‘大哉’云云。○按：‘蕩蕩乎〔民〕無能名’，‘巍巍乎有天下不與’，則自外面觀之，似若無所用心。然其所用心者，在於大而不在於小，故人不能知之耳。孟子引孔子之言，意蓋如此。
‘吾聞用夏’云云。○按：‘彼所謂’，彼字指楚也。蓋楚本蠻夷之國，陳良、許行俱是楚産，而陳良則能用夏變夷，故特以彼中‘豪傑’稱之。許行則‘非先王之道’，故依舊以‘南蠻鴃舌’稱之。諺解以‘彼’作陳良，恐誤。
‘昔者孔子’云云。○按：‘三年然後歸’以上，言事師之道，以對陳相之背陳良。‘他日、子張’以下，言不可事而不事之義，以對陳相之事許行。
‘今也南蠻’云云。○按：‘非先王之道’，非字言非之也，據上句人字可知其然，而諺解作如字解，恐誤。
‘魯頌閟宫’云云。○按：‘好辯’章亦引此詩，而謂之周公所膺，則不應每每斷章取義也。朱子嘗謂：‘古者詩書簡册重大，學者不能人有其藏，師弟間類皆口相授受。故其傳多不同，〔要亦〕^[3]互有得失。’朱子説止此。竊意此亦傳授之際有些訛誤，遂認以為周公之事歟？
‘從許子’云云。○按：‘市價不貳’之説，蓋如布一尺帛亦一尺，則以一尺為準而同其價，更不論布與帛也。麻縷一斤，繭絲亦一斤，則以一斤為準而同其價，更不論麻縷、繭絲也。稻菽一斗，黍稷亦一斗，則以一斗為準而同其價，更不論稻菽黍稷也。屨大小亦言如皮屨、草屨，同大則以大為準，同小則以小為準，更不論皮屨、草屨也。集注所謂‘精粗美惡’，‘精美’指帛，‘粗惡’指布，以下皆然。或云布亦有精粗美惡，帛亦有精粗美惡，此説亦近之。然若如其説，則‘物之不齊’之説，有所未通。夫一物之精者、粗者，其價之相懸固‘或有倍蓰’者，而豈或至於什百千萬之大段相左乎？以是知其不然也。然布與帛同價，則布之精粗與帛之精粗亦同價者自在其中矣。
曰‘夫物之’云云。○按：巨履、小履同價既非陳相之語，則孟子不應問東答西也。集注以大小為精粗之譬而費辭强説，意卻未瑩。竊謂孟子此説即言巨屨同價，小屨同價，與彼所謂‘屨大小同’云云，同一語法，非謂巨屨與小屨同價也。恐不必以辭害意。
‘倍，一倍’云云。○按：什伯千萬皆倍數。言什，十倍；伯，百倍；千，千倍；萬，萬倍也。
【第五章】
‘墨（子）〔者〕，治墨’云云。○按：‘觀其意之誠否’者，非欲知其意誠而見之也，蓋欲施之以‘不屑之教’也，及夷子再來求見，則知其意誠，故卒命之也。
‘他日，又求見’云云。○按：夷子之厚葬其親，是墨道之破綻處，而實天理之不容已者。孟子姑不言天理之不容已者，而卻説出‘所賤事親’一句，以先詰墨道之破綻處，使彼理屈辭窮，有以自悟，然後遂正説孝子仁人之掩親有道，以明天理之不容已者。
徐子以告夷子夷子曰‘儒者’云云。○按：墨子之道，只是‘愛無差等’，愛無差等則非但無厚薄之别，亦無先後之分矣。然則‘施由親始’一句，卻是夷子臨時撰出來者，而實亦墨道破綻處。以孟子語法推之，合把這一句反對窮詰如上‘所賤事親’之云而。蓋夷子厚葬其親已是天理一點明處，‘施由親始’一句，雖不全是，猶能於先後之間，知其所擇，則其本情亦已首實無餘。背墨歸儒之機，自現於遯辭之中，非如告子之冥悍不變，卒難入於善道也。故孟子不復提掇他‘施由親始’一句，而只攻破他‘愛無差等’之説，此亦孟子教人之活法。○又按：書曰‘立愛惟親’，記曰‘立愛自親始’，蓋愛親之愛是固有之愛。故凡愛之道，自此而立，非别處得一個愛來安排强立之也。若夷子所謂‘施由親始’，則卻將無差等之愛而自親施去。又‘施’乃推施之謂，而用之於事親，是則於親元無固有之愛，而特臨時安排，强推施之也，是甚道理？立與施，不過一字之差，而是非之殊，千里相懸，豈不嚴乎？此義已具於或問及小注矣。
‘蓋上世’云云。○按：‘泚也，非為人泚’，而出於本心之自不能已，則可知父母至親有固有之愛，而非可以安排强推施之也。孟子雖不論‘施由親始’一句，而‘施’字之非，於此自可見矣。○‘反虆梩而掩之’，反，是以虆梩覆屍也；掩，是以土掩之也。掩之誠是，蓋孟子姑不正言其是，而故為設辭，使夷子自得之也。
‘徐子以告夷子。夷子憮然’云云。○按：‘之’字作‘命之’之意，方平緩有味。雖是虚字，而意則不虚矣。然小注朱子説以為夷子之名，當更商。
‘蓋因’云云，小注雲峯胡氏曰‘夷子’云云。○按：‘説得是處’，‘是’字上添入‘稍’字方穩。