【曹交問曰章】
人皆可以為堯舜。
精義 或曰：‘人皆可以為堯舜，則無僕隸。’伊川曰：‘人皆可以為堯舜，聖人所願也。其不為堯舜，是所可賤也，故以為僕隸。’○語類 孟子道‘人皆可以為堯舜’，何曾便道是堯舜更不假修為！且如銀坑有礦，謂礦非銀，不可；然必謂之銀，不可。須用烹煉，然後成銀。椿。
‘徐行後長者謂之弟’云云。
精義 楊氏曰云云。見集注。又曰：‘孟子之言，精粗兼備，其言甚近，而妙義在焉。如許大堯舜之道，只於行止疾徐之間教人做了。’○或問 楊氏之説，亦為親切，但其書又有曰：‘佛者龐藴有神通，並妙用運水及般柴之説，此自得者之言，最為達理。但其言周遮，使便通徹，亦須把來做一件事。若孟子之言，則無適不然矣。’愚竊惑之。夫釋氏之言，偶與聖賢相似者多矣，但其本不同，則雖相似而實相反也。蓋如此章孟子之言，均是行也，而一疾一徐，其間便有堯舜之異。是物則民彝，自然之實理，而豈人之所能為哉？若釋氏之言，則但能識此運水般柴之物，則雖倒行逆施，亦無所適而不可矣，何必徐行而後可以為堯哉？蓋其學以空為真，以理為障，而以縱横作用為奇特，故與吾儒之論，正相南北，至於如此。今不察焉，而以達理自得稱之，至語其病，則以為特在於周遮着意而已。如此，則是凡為佛者，去此二病，而遂與吾學不殊也。且其所謂無適不然者，亦未見其有以發明孟子之意，而異於釋氏之言者，豈其記者之失歟？不然，則殆於儒佛語性之不同，亦有所未辨矣。程子有言：‘以吾觀於釋氏，句句同，事事合。然以其本之不正，是以卒無一句一事之同。’正謂此爾。或問於胡文定曰：‘禪者以拈搥竪拂為妙用，如何？’公曰：‘以此為用，用而不妙，須是動容周旋中禮，方始是妙用處。’以此求之楊氏之言，其得失可見矣。○存疑 孝弟之理，通於上下，舉其近徐行後長，此孝弟也。極其遠，則堯之親睦九族，平章百姓，舜之瞽瞍底豫而天下定，此孝弟也。此是實理實事。○增訂 楊氏謂堯舜之道大矣，而所以為之乃在行止疾徐之間，非有甚高難行之事最得。孟子引誘曹交語意乃陸象山則云：‘孟子言徐行後長可為堯舜，不是在長者後行便是堯舜，須是就上面着工夫。’分明與孟子本意相反也。
堯舜之道，孝弟而已。
語類 ‘堯舜之道，孝悌而已矣。’這只是對那不孝不悌底説。孝弟，便是堯舜之道；不孝不悌，便是桀紂。僩。
‘服堯之服’云云。
蒙引 ‘子服堯之服’三句都須就孝弟説。○賽合注 説堯該得舜。
道豈難知。
精義 或曰：‘聖人之道，知之甚難。’伊川曰：‘聖人之道，安可以難易言。聖人未嘗言易以驕人之志，亦未嘗言難以沮人之進。仲尼但曰：“未之思也，夫何遠之有？”此言極有涵蓄意思。孟子言：“夫道若大路然，豈難知哉！”只下這一個豈字，便露筋骨，聖人之言不如此。如下面説，“人病不求耳，子歸而求之，有餘師。”這數句卻説得好，孔孟言有異處，亦須自識得。’○或問 曰：‘學莫難於知道，故以致知為先云云。見小注。然孝弟大體，豈不明而易知乎？致知云者，亦曰即其已行之知而推致之耳。今曹交於此，似有所未知，借曰知之，亦未必行之也，亦何暇及乎致知之方乎？予於大學之序，必以為因小學之成功，而後力有所施，蓋為此耳。’○蒙引 夫道若大路然，如父當慈，子當孝，兄當友，弟當恭之類，此理昭然，智愚所共曉者，故曰：‘豈難知哉？’此正指衆人所可與知者耳。若夫精微之藴，則亦有未易知者，孟子與曹交言則如此。中庸曰：‘君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不（能）〔知〕焉。’○總注只云孟子教之以孝弟，可見道字宜就孝悌説也。孝弟為行仁之本，仁義之實，只在事親從兄，天下之理皆從孝弟出，不可謂其狭而未備也。