11_329生之謂性章

【生之謂性章】

生之謂性。
精義　明道曰：‘告子云“生之謂性”則可，凡天地所生之物，須是謂之性。皆謂之性則可，于中卻須分别牛之性、馬之性。是他便只道一般，如釋氏説蠢動含靈皆有佛性，如此則不可。’又曰：‘生之謂性，性即氣，氣即性，生之謂也。’見近思録。○伊川曰：‘性相近，習相遠也。性一也，何以言相近？’曰：‘此只是言氣質之性，如俗言性急性緩之類，性安有緩急？此言性者，生之謂性也。’○又曰：‘生之謂性，凡言性處，須看他立意如何。且如言人性善，性之本也。生之謂性，論其所稟也。孔子曰：“性相近。”若論其本，豈可言相近，只論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他説便不是也。’又曰：‘犬牛人知所去就，其性本同，但限以形，故不可使相更。如隙中日光，方圓不移，其光一也。惟所稟各異，故生之謂性，告子以為一，孟子以為非也。’又曰：‘孟子言性，當隨文看，不以告子“生之謂性”為不然者，此亦性也，被命受生之後謂之性爾，故不同。繼之以犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？然不害為一，若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。’○問：‘生之謂性，與天命之謂性同乎？’曰：‘性字不可一概論，生之謂性，止訓所稟受也；天命之謂性，此言性之理也。今人言天性柔緩、天性剛急、俗言天成，皆生來如此，此訓所稟受也。若性之理也，則無不善。曰天者，自然之理也。’○張子曰：‘告子言“生之謂性”，然天地之性人為貴，可一概論之乎？’○或問　程子之説亦精，獨生字之義若有未瑩，是以吾説未免有小異者。如其所論隙中日光，及以孟子之言為極本窮源之類，則固未嘗敢有所疑也。○語類　告子説‘生之謂性’，二程都説他説得是，只下面接得不是。若如此説，卻如釋氏言‘作用是性’，乃是説氣質之性，非性善之性。文蔚問：‘“形色天性”如何？’曰：‘此主下文“惟聖人可以踐形”而言。’文蔚。○問‘生之謂性’。曰：‘他合下便錯了。他只是説生處，精神魂魄，凡動用處是也。正如禪家説：“如何是佛？”曰：“見性成佛。”“如何是性？”曰：“作用是性。”’云云。見小注。説來説去，只説得個形而下者，故孟子闢之曰：‘生之謂性也，猶白之謂白歟？’又闢之曰：‘犬之性，猶牛之性，牛之性，猶人之性歟？’三節語猶戲謔，然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾説得性之本體是如何。’或問：‘董仲舒言“性者生之質也”。’曰：‘其言亦然。’大雅。○孟子闢告子‘生之謂性’處，亦傷急。要他倒，只就他言語上拶將去，己意卻不曾詳説。非特當時告子未必服，後世亦未能便理會得孟子意也。。○孟子答告子‘生之謂性’與孟季子‘敬叔父乎，敬弟乎’兩段語，終覺得未盡。卻是少些子直指人心，見性成佛底語，空如許捞攘重複，不足以折之也。只有‘長者義乎，長之者義乎’此（一）〔二〕^[1]語折得他親切。僩。○通考　仁山金氏曰：‘佛氏之説，比告子又精神，然佛氏妙處在此，差亦在此。蓋指視聽言動之氣為性，而不知所以視聽言動之理為性也。指人心為性，而不知道心為性也。雖其主於收攝作弄精神，而顛倒錯謬，終不可以入堯舜精一執中之道。’
性者止理也。
精義　張子曰：‘性者，萬物之一源，非有我之得私也，惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。’
形而上，形而下。
大全　蘇黄門老子解曰：‘易曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道。愚謂道器一也，示人以器，則道在其中。聖人安得以晦之？孔子曰：“吾無隱乎爾。”然則晦其道者，又豈聖人之心哉！’大抵蘇氏所謂道者，皆離器而言，不知其指何物而名之也。餘見小注考疑。