11_052滕文公 上

【滕文公 上】

【一　章】　滕雖小，將五十里，則猶可為善國。五十里也[尼]。
説文云：‘齊景公之勇臣有成。，苦閑切，（狼）〔很〕^[1]視也。从覞，肩聲。’姑記此以廣異聞。
【二　章】　大傳云：‘公子有宗道。’公子不得宗君，公命適昆弟為之宗。如大宗無適，則以庶昆弟一人為宗，如小宗。至公子有後而立繼别之宗，則其公子之為宗者罷矣。若天子之庶子為公，立群公之一人則為宗，即魯為滕是也。羣公庶子不得宗君，故羣公國世世宗其昆弟之國也。
‘父兄百官’之言止於‘從先祖’，其下曰字，即文公答也。‘吾有所受之’者，謂孟子嘗與我言於宋，故曰‘吾（曾）有所受之’者，乃謂然友云云。如此看方通。
教人之道，在識其端而推廣之。孟子之於文公，始道以‘性善’，次勉以‘善國’，猶未見其沛然悦懌。及其‘大故’，秉彝至情於是乎大著，當人子慎終之際，惟恐其或憾，是則性善之端也。孟子遂樂而告曰‘不亦善乎’，此不獨贊歎文公，即證前言之不誣也。及其再問，則復以君子、小人之德明之。君子、小人善何嘗異，勢有貴賤之等，覺有先後之别，上無以倡則下無以興。故君子作於上，善足以及民；小人感於下，亦日遷善。以其本然言，則曰善；以其躬行心得言，則〔曰〕^[2] 德。惟有德而後可以化人，故改‘善’言‘德’，而意實一貫也。夫撓萬物者，莫疾於風；從而靡偃，亦莫良於草。風吹，草無不動；上倡，下無不化。彼滕之父兄百官，亦豈非同此善者？特以無倡之故，本心廢痼，反有不足於行禮之人。若上有以先之，則凡天下之為人子者，孰不觀感而興哉？夫然，則不但不復不足，於行禮之人亦將慕效而自盡也。蓋不知無以行，彼始而不欲者，智未明也。文公斷而行之，既曰‘然’，又曰‘誠在我’，苟非本體之明而深得於義理者不能也。彼父兄百官實始迷而今覺者，故特舉其智而歎服焉。見其行而服其智，則其服也深矣，是滕之父兄百官之善端皆著也。孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’於此可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。
集注云：‘志所言，本謂先王之世舊俗所傳。’恐未然。孟子引志之言凡二句，‘喪（禮）〔祭〕從先祖’及下篇（注）^[3]‘枉尺直尋’是也。其必戰國之間縱横家口氣，而非先王之制也。孔子曰‘三年無改於父之道’，苟未當於理，三年之外可以漸從善矣。今人於喪祭不問當否，輒以從先祖一句為斷，殊不覺此句已為孟子之所打破，可歎！
【三　章】　為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動。
井地之法，朱子亦有未盡究竟者。故曰：‘田制（已）〔既〕定，〔則其〕溝涂畛域〔亦必有〕一定而不可易〔者〕。今乃易代更制，〔毎有增加〕，則其勞民（擾）〔動〕衆，廢壞已成之（法）〔業〕’^[4]，‘其煩擾亦已甚矣’。又曰：‘孟子〔當時〕未〔必〕親見，只是傳（聞）〔文〕如此，恐〔亦〕難〔盡〕信〔也〕。’又曰：‘如此則非三代（之）〔田〕制，乃王莽之制矣。’^[5]又曰：‘此都是孟子拗處。’此實朱子灼見王政之大體，而推知其溝洫之必不可改也。或曰：‘夏時洪水方平，可耕之地少。’或曰：‘古者民約，故田少而用足。’亦見分數而只解本文云爾，更無人為朱子分疏者也。且考之周禮，‘小司徒’、‘匠人’皆云‘九夫為井’，注：‘九夫所治之田也。’夫者，人也，非指百畝田為夫，與孟子‘八家同井’之説不合。夏少康‘有田一成’云，則是夏亦有井之驗，而與朱子‘殷人始為井’之説不合。若以集注言，則徹法不除廬舍二十畝而通計，則為九而取一也；除廬舍二十畝，則為十一而取一也。助法亦然，吾未見其什一也。若然，則孟子何以謂‘其實皆什一也’？朱子什一之解僅合於未有井之時，而自有井以來皆不成此數。並論三代，則或可蒙上文而如此渾稱，至如他章單説周制者，亦但曰‘什一’，何也？徹者，通也，均也。通力而作，故曰通；計畝而分，故曰均。以稼穡之事言之，則有通均之義。而至於公家賦斂，則與通均之義不相干涉。若然，則徹乃民間穡稼之事，而非公家賦斂之名也，與貢、助字義又不同。有若曰：‘盍徹乎？’哀公曰：‘二，猶不足，如之何徹也？’徹若只是民間稼穡之名，則加賦減賦何與於徹字之義？而問答只但曰徹，何也？使民合作均收，而獨不可逐畝税二乎？以此推之，徹之非稼穡之名可知。集注又以通用貢、助之法為徹，與前解不同。然則助不是别法，特徹中一事。孟子既論徹法，則已包助在中，而又舉詩而證之，曰：‘由此觀之，雖周亦助。’沿辭究旨，徹非合二代之制而得名可知也。孟子所謂‘八家同井’之法，與周人之徹無異同，則何以為‘請野九一而助’？即與上文‘其實〔皆〕什一’之文不合也。吴伯豐問：‘公羊云，“公田不治則非民，私田不治則非吏。”（恐不）〔蓋未〕^[6]必是計畝而分。’朱子曰：‘此未可詳知，但因洛陽議論中“通徹而耕”之説推之耳。或但耕則通力而耕，收則各得其畝，亦未可知也。’然則朱子之論亦非樁定硬説者也。古籍既闕，無所徵信，各且以意推原排列，將來如得三代‘皆什一’之制，而又發明於朱子‘廢壞成法’之疑，則斯足信矣。竊疑田字象形，古之田必似之。我國平壤尚有箕子遺制，田皆四區同溝，如田字樣，其必古制之如此，而惜乎朱子之所未之見也。夏后之分九州，濬畎澮，已成畫井之制，故夫子亦云‘禹盡力乎溝洫’。朱子注書及論語兩書，既皆以井地為解，而少康‘一成’之説又是左契，則井非殷人之所創也明矣。蓋九百畝（盡）〔畫〕^[7]為一井，井有九田，田方百畝，一田為四區，區方為五十步。夏時一夫受此一區，以十之一為貢，乃四夫同田，而井為三十六夫也。殷時田寢多，用寢廣，則不可不加授，故不易經界而以一田為二夫之授。一夫所受乃長百步，廣五十步也。古人雖或長廣不齊，悉皆折補為方，而未嘗言長幾廣幾，王制亦曰‘斷長補短’，故滕之五十里，湯之七十里，文王之百里，即其例也。今以長百步、廣五十步開方，則得七十步零若干尺，大約不過七十畝。而以十之一為公田，乃二夫同田，而井為十八夫也。周時田又寢多，用又寢廣，則不可不加授，故又不易經界而以一田為一夫之受，是則所謂百畝，而井為九夫也。蓋夏則貢，而殷則助，周人雖兼行二者，而徹之義未必在此；雖合作均收，而徹之義亦未必在此也。徹者，乃國與九夫通均云爾。九夫各出十畝，則國之入為九十畝，九夫亦各收九十畝，是乃所以得通均之名。而多桀寡貉，皆不成徹。故與有若問答之意、一井九夫之説一串貫來，若夏若殷，又皆下徹字不得也。然則何以為三代‘皆什一’也？蓋一井九百畝，而九十畝為公家之入，則三代未嘗不同。夏時一夫五十畝，畝長五十步，乃周人之二十五畝也。以五畝之地為貢，乃周人之二畝半也。合四夫之貢，當周人之十畝，殷人一夫七十畝有奇。畝長七十步，乃周人之五十畝也。以七畝有奇之地為公田，乃周人之五畝也。合二夫之公田，當周人之十畝。周人一夫百畝，畝長百步，以十步為公家之入，則未嘗易，故曰‘其實皆什一也’。若夫廬舍之制，古無明文，但以一井九夫之説推之，則似不在各井之中，其必别受以居也。朱子井田類説曰：‘（平朝）閭胥〔平旦〕坐於左塾，比長坐於右塾。畢出而後歸。夕亦如之。^[8]’何休曰，父老及里正，朝開門坐塾上，‘晏出後時者不得出，暮不持樵者不得入’也。若八家同在各井之中，則人居之相距各一里之遠也。彼閭胥、里正非八家中人，則何能朝夕奔走於各井之塾？其所謂‘田中有廬’，不過力作時所舍，非畝别受之廛也。至於孟子之答畢戰，即夫子所謂夏時、殷輅、周冕之義而集長就中者，非專舉徹法也。其一夫百畝，則因周制；助耕公田，則用殷制。而以中一區合為九百之田，則又因二代之制而會通之也。雖遵二代之制，而一井八家，各私百畝，又治公田十二畝半，其私田百畝分作八頃，則又各得十二畝半，合公田則是乃九頃十畝半，而以一頃為税，則始乃為九一，非復古者什一之法也，故曰‘九一而助’也。其國中什一者，用夏制；而其一夫百畝，則亦周而已矣。此是孟子之大規模，而或是文王治岐之遺法也。何以知其然也？文王之政，耕者九一，關市不征，皆孟子之所稱述也。今考周禮，田皆什一，關市有征，與治岐之制自不同。始知九一、什一者，亦非一例，而孟子所取則特在乎文王也。法者，聖人之權，權不可執一。周之興久矣，法之壞極矣，可以因時損益，立為中制。故孟子既言此，而又使行之者潤澤之，要之便於今而不可膠守也。如將以周之徹法牽合於孟子之説，則終未見妥當。朱子於九一、什一之制終不能説得痛快，汎以十一而一者當之，又以九一、什一合為一説，孟子之説若是囫圇乎？若然，何以曰‘請野九一’、‘國中什一’乎？或謂六尺為步，步百為畝，此三代同然，而所不同者只在畝數耳，不可以長百、廣五十為七十也。此説大不然。夏之五十，殷之七十，皆不下畝字。至周始曰‘百畝’者，計畝之長短亦皆不同，故恐人以夏殷之田而例作百步看，故但言其方五十、方七十而不加畝字以别之。且‘五十、七十’云者，未必是夏殷時成説也。或是孟子推言其數如此，故以周之制稱量為説，則只須道其方幾何也。上焉‘夏后氏五十而貢’，下焉‘周人方百而徹’，獨殷，其將曰‘廣五十長百而助’乎？宜亦只下‘七十’字而無不明者矣。殷人將欲以七十之數為授，則因夏之制合二夫為一夫，正是此數也。經界無不定矣，井地無不均矣，而聖人乃反欠其不方，不計勞民傷財，必欲改溝洫而方其田，則是乃膠柱不通者之所為也。彼合二為一，何害於事，而不憚紛紛如此乎？今以朱子解論之。殷人之井，夫各七十畝，則井必方正，不成説東西長而南北短也？不然，是一井之地，長為三百步，廣為二百一十步，自井而成，自成而同，以達于畿，其長恰為千里，而廣不過七百里。邦畿之制也，必不容如此不齊。朱子之意，亦明方七十為斷者，明甚。殷既以方七十，則夏之五十從可以曉然矣。然禹貢曰‘五百里甸服’，則虞夏之畿亦千里也。商頌曰‘邦畿千里’，則殷之畿亦千里也。自夏而殷，自殷而周，邦畿之制未嘗變。若曰殷之井九區，各七十而井，方二百十一步，則達之于畿不過方七百里，又不應於‘邦畿千里’之文，此又為三代不易井而改受之一大證也。或謂殷倍於夏周倍於殷，不應若是相懸，此説又不然。凡民心寢易華靡，習俗不可卒變，則雖聖王不得不隨宜制産以厚其生。設使先王處今世而畫田，則恐不止一夫百畝而已也。是以唐有天下，復制授田之法，人各一頃百畝，而各二百四十步。古畝百畝，準四十一畝有奇，則比周制又不啻倍數而已也。彼殷周之倍數，又何足怪哉？或謂平壤之制，一田四區，區各七十，略與朱子解合。愚謂此特時然耳。湯因夏之經界，量民之財用而授之，故不得不如是。若箕子之於平壤，則無所因而創為之，故不必復循已革之夏制，但使田之多少相等也。箕子若泥于古制，不以時宜，則不幾於刻舟求剑者耶？嗚呼！井地廢而天下無良法，如非當行之人居當行之位，又值當行之會，則不可以復行矣。當作均田論以見志，此不復述舊，而特變其長百、廣五十、長百步之法為方七十步。‘請野九一’、‘國中什一’，集注以周禮都鄙、鄉遂之制釋之。然百里内為鄉，外為遂，萬二千五百家為鄉，而遂亦如之。今滕方五十里，則舉域内不過二千五百井，依其法除山川、沈斥、城池、邑屋、園圃、術道九百井，則只為一千六百井也。一井八家，則為萬二千八百家也，只為一鄉之民。而餘三百家，將於何施都鄙、鄉遂之制？集注汎下鄉、遂字，似欠參較。‘鄉遂’見下。
朱子曰：‘溝洫以十為數，井田以九為數，決不可合。’近世諸儒論田制，乃欲混井田、溝洫為一，則不可行。永嘉陳氏曰：‘“遂人”“十夫有溝”，是以直受之；“匠人”“九夫為井”，是以方言之。’按：溝洫之制，若聯十夫直受，長恰為千步，其畫界開溝必有所不便也。意者一溝之内，五夫為縱，二夫為横，其田長五百步，廣二百步也。按‘遂人’云：‘五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。夫間有遂，遂上有（經）〔徑〕^[9]；十（經）〔夫〕^[10]有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。’注：‘十夫，二鄰之田；千夫，二鄙之田；萬夫，四縣之田。以此推究，一鄰之田廣百步、長五百步，而授五夫。又五倍之為里，一里之田方五百步，而授二十五夫，蓋縱横皆五夫也。又四倍之為鄙，一鄙之田廣千步、長五千步，而授五百夫，蓋五十夫為縱、十夫為横也。又五倍之為縣，一縣之田方五千步，而授二千五百夫，蓋縱横皆五十夫也。又五倍之為遂，一遂之田廣五千步、長二萬五千步，而授一萬二千五百夫，蓋一百五十夫為縱、五十夫為横也。是故大司徒興學校則曰：‘五家為比’、‘五比為閭’、‘四閭為族’、‘五族為黨’、‘五黨為州’、‘五州為鄉’。會卒伍則曰：‘五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。’比與伍，一鄰之五夫是也；閭與兩，一里之二十五夫是也；族與卒，一酇之百夫是也；黨與旅，一鄙之五百夫是也；州與師，一縣之二千五百夫是也；鄉與軍，一遂之一萬二千五百夫是也。以田言，則曰鄰、里、酇、鄙、縣、遂；以家言，則〔曰〕^[11] 比、閭、族、黨、州、鄉；以人言，則曰伍、兩、卒、旅、師、軍，其義一也。一縣之田，二千五百步，則舉成數謂之千夫；一遂之田，萬二千五百夫，則成數謂之萬夫。而為澮為川，注説錯。月令:‘燒薙行水，利以殺草，如熱湯可以糞田疇，可以美土疆。’疏：糞，壅畝根也。爛草可以糞田使肥也。周禮‘草人’：‘凡糞種，騂剛用牛，赤緹用羊，墳壤用麋，渴澤用鹿，鹹潟用貆，勃壤用狐，埴壚用豕，彊檻用蕡，輕爂用犬。’注：煑骨取汁，以漬種也。愚謂燒薙殺草以糞之，則糞者恐是使田肥美之稱也。蓋糞，矢也，矢可以肥田，故凡肥田、肥種皆曰糞，不必訓之以‘壅’也，訓之以‘汁漬’也。
【四　章】
論許行，先言其‘為神農之言’，而又不免‘捆屨、織席’，則以著不能不交易，已為‘厲農夫’之張本。論陳相，先言其所師而始贊文公為聖人，則特著所學之本正，已為‘不善變’之張本。
集注：‘舍，止也。’諺釋轉作只字解，非是。‘止’與‘只’雖可通用，‘舍’與‘只’豈相涉乎？集注之意，恐不過謂隨所止而輒取陶冶之意。首篇‘出舍’之舍，亦止之意也。
‘有大人之事，有小人之事’，則治天下者固不必為小人之事也。又況一人之身，衣冠械器一物不可闕，則豈可一一皆自為耶？上言不必為，下言不暇為。小人之事。
第六節，集注自‘此四’止‘之也’十二字當在上文‘見治於人也’之下，或‘四’乃六字之誤。
淮泗之説，朱子謂行文之失。然水經者，萬目所睹，古今不易，顯然不可錯者。若為筆勢所奪，乘快偶失，則是孟子之書本非字字可師法，而人將把以為未十分精鍊者，豈非害理乎？聖賢口無擇言，必不容信口横説。況筆之於書，任誤於不誤之處耶？又況孟子之鄒、之魯、之宋、之滕淮泗間素所諳悉，此而可誤耶？竊疑‘江’即‘海’字之誤，上云‘（於）〔諸〕海’，下云‘之海’，亦似稍别。蓋九河、濟、漯用功近海，故疏漯而便注於海；彼汝、漢、淮、泗用功於上流，故決排之，而水自注之海也。並耕饔餐，本欲去彌文而無事也，不知其弊之至於不勝煩多，故曰‘率天下而路也’。於是有精粗之説，本欲去欺詐而無事也，不知其弊之至於不勝虚僞，故曰‘相率為僞也’。孟子每反其言而明之，然身兼百工止於天下之多事，至其務為欺詐，則必亡人家國而後已，故以‘亂天下’深斥之。
‘鴂舌’一句恐是孟子辭氣未化處。生蠻夷而鴂其舌，非罪也，特不進於中國，是可斥也。今孟子欲斥其行而混罪其風土，多見許行之不服矣。
曾子進於高明，陳相趨於幽暗。‘皜皜’字與‘幽谷’照看，尤有味。
布帛、麻縷、五穀與屨，其美惡固有什佰千萬之相懸。布帛之長短、麻縷之輕重、五穀之多寡，亦固有什佰千萬之相懸。惟屨之大小不過差等間，故曰‘不知足而為屨’，‘不為簣也’。四物之中獨舉屨而為答者，以輕而見重也，亦以陳相本捆屨之徒，故指實事為喻也。雖巨屨、小屨差等之間，人必不為巨屨，況美惡有什佰千萬之相懸者乎？許行之道欲其美惡之同價，猶不使大小同價，故孟子因大小之不同價以明美惡之亦不可同價，蓋因其所明而啓之耳。集注下‘精粗’字，恐欠精細。有珠屨，有革屦，此非精粗也。同是珠屨，而巧工為之則精，拙工為之則粗，革屨亦然。使拙工為珠屨，則美而粗者也；使巧工為草屨，則惡而精者也。美惡之間或至於什佰千萬，而精粗豈至如許相懸乎？更詳之。
【五　章】　‘往見’、‘不來’。退溪曰：‘孟子絶之以“我且往見”，於是“夷子不來”。’
孟子之於人，來者不拒，然當是時以闢異端為己任，則固不可輕接而自損。故夷之亦不敢徑往，而因人達意。孟子已聞其厚葬，則知其不無反本之幾，故本有一見救拔之願，今其求見也辭以疾，欲試其誠也。‘我且往見’，示不終絶也。及夫憮然聞命，則庶幾逃墨而來歸也，孟子豈不欲‘歸斯受之’也乎？然則未聞有畢竟革新願學之誠，則亦悦而不繹者哉。
‘若保赤子’，夷之謂愛人如己之子也。孟子謂人見赤子入井，莫不有惻隱，則愛民如是也，此‘赤子’乃懸空汎言也。夷之謂‘施由親始’，未嘗言親無差等，則其為説即於親字上有個破綻。故孟子擔閣一愛字，以兄子、鄰子之為親喻，此孟子知言而善發處。若曰親鄰子如己子，則是言親鄰子之至也。若曰親己子如鄰子，則人未有不親己子，故猶疑夫一視而並親也。若曰親兄子如親鄰子，則人未必皆親兄子，故其語便成薄於兄子之意也，誰復作並親鄰子意看耶？如此雖婦孺皆知其不成説。蓋以常情恒言明其不然，夷之雖愚迷，庶有覺其愛亦有差等也，兄子豈可與鄰子同之乎？若但問曰：‘人之親其子為若親其鄰之赤子乎？’則彼必曰：‘固然。’今必以兄子為問，則病敗可知也。
聖人之道不行有二焉，下者固為利欲所壞，而上者亦必有以左道惎之者，非特立之操而有明睿之照，烏能不為撓奪哉？滕君則誠賢君也，於喪制、田政率能不屈於羣言，斷以行之。於是許行以神農之言欲亂其田政，夷之以墨者之道欲亂其喪制。向非孟子之辭而闢之，此道幾乎不明於後世矣。故上二章言喪制、田政之行，下二章言許行、夷之之辨，編是書者亦可以識其幾矣。