浩然章記疑
乙酉。
動心否乎。
此心字實一章頭腦。丑合下設問孟子若擔當得此樣大事，則能無所動心乎？故孟子卻就此反復極言其所以能不動之由。
尤庵先生質疑曰‘此心字雖似汎説，實一章之骨子’云云。謹按：‘雖似汎説’一句恐合商量。凡文字，辭若汎設而旨實在此者，須合如此説。今此心字，則丑之第一設問卻起此，孟子第一所答亦卻承此説下來。其辭確，其旨著，未嘗見有汎説底意，如何如何。
夫子過孟賁止吾往矣。
丑觀孟子自道，便卻勇其所存，而引孟賁以贊之。然丑實未嘗知孟子所存卻是甚樣底勇，而其所見識依然在小勇一路。故孟子答底卻提出一告子，以待他下面開闔了，便引黝舍説去。蓋姑就他所明，説破小勇底情狀面貌，更無餘地，以觀他心會意到，然後卻説出大勇一路，點醒其心目。此孟子一生轉移闔闢之機也。中間舍約於黝、曾子又約於舍之句，亦見其轉移煞有漸次耳。
又按：孟子與丑一初答問，卻提出一個告子，便甚話頭。蓋告子在當時異言之黠者也，其‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣’，冥然無覺、悍然不顧之害在所深闢，故適因丑説便答去。無論道理與否，只管説不動心，則此人亦嘗先我云爾，蓋其深所指斥之意，已不啻凛然於辭氣之間矣。到下面更被問了，方説倒其根株枝葉。
‘曾子謂子襄’一段
質疑曰：‘於此雖無浩然之名，而其根本血脈則已具矣。’按：此一款未知。先生之意只就‘自反而縮’言之耶？纔到下句‘千萬人吾往’底，則其氣便自浩然，塞乎天地而莫之禦矣。所未名言特浩然二字，而其體段面貌則全然自在，何但謂本根血脈之已具云耶？又按：先生諭‘以直養’云云，曰：‘方其縮時，此心無所愧怍，故不懼千萬人；至於以此而養成浩然，則塞乎天地，不但不懼千萬人而已也。’竊詳所謂‘至於以此’以下語意，則分明以‘無所愧怍’、‘不懼千萬人’為非浩然時節，而至以此養成，然後方可言浩然。未知理果如此否？然則夫子所謂‘大勇’、‘千萬人吾往矣’者，猶低浩然一等，只得為其根本血脈，而夫所謂浩然者，則到孟子身上方能做到乎？此恐未然。朱子曰‘人能“仰不愧”、“俯不怍”時，看這氣自是浩然塞乎天地之間’，又曰‘俯仰並無愧怍，故其氣自然盛大流行’，又曰‘仰不愧天，俯不怍人，便是浩然之氣’。詳此三條，愚意‘千萬人吾往’與‘塞乎天地’云者同是浩然，而所指有廣狹耳，奈可以語有闊狹而歧其實際耶？蓋人得天地之氣以生，其體本自浩然，而一為私欲所汩，便卻壞了多少。今能自反，頭頭合義，事事皆直，直是俯仰並無愧怍，則不自知自會，與天地泯然無間矣。於此雖欲遏其浩然，怎生奈何得。且‘千萬人吾往’，是或縮或不縮，養未到時事耶？是將事事皆縮，養得到後事耶？此處下一轉語，則其浩然與否可以立判矣。未知如何如何。
告子曰不得於言止無暴其氣。
‘夫志，氣’以下承上面‘勿求於氣’反復論之，而不連下‘勿求於心’説。然則‘勿求於心，不可’一句，似當以段落句絶，諺解吐恐欠商量。
又按：‘故曰’以下，疑皆孟子語也。一書中‘故曰’者凡數處，首篇第五章則注曰‘蓋古語也’，第三篇‘許行’章則曰‘此〔四句〕皆古語，而孟子引之’云云，其餘如下篇首章、離婁首章、告子等諸篇則一無所訓。若是一切引用之語，則集注豈盡無説也？竊詳文勢蓋如是，故我曰如是云云，正如下文‘我故曰’之類，而諺解則率以他語引用之例釋之，此恐未然矣。愚意‘許行’章則或於傳記明有出處，故直曰‘皆古語’而無疑辭；首篇第五章則未有出處，而其文勢引重之意，明非自家語，故曰‘蓋’云云；其餘則自相呼唤，都只自家語，故無所事於訓説耳。未知是果如此否？
質疑曰‘言出於心，則固不可不以心為主，然亦豈可恃此而不慎其言乎’云云。按：告子之失不在於‘不得於言’，而在於‘勿求於心’。要救其失，當專以心為主，而一一反求其心，明乎正理，則其言自無不得之患矣。今先生之言，則似若病其專主於心，而於言或有所不慎者，然是果如此否？若論其恃本遺末之失，則正在下句‘勿求於氣’，而初未嘗在此耳。孔子所謂‘非禮勿言’，大易所謂‘修辭立誠’，温公所謂‘不妄言’，皆是存誠乎内而慎出之謂也，未始為不得於言而反求之術。則其論離外遺内、初無大本之告子，似亦汎然而不切矣。未知如何如何。
既曰志至焉止反動其心。
此段言志氣互相壹動，不可專恃志之為帥，而不檢其卒徒之意。所謂‘蹶趨者’，蓋舉其一端而諭之也。
質疑曰：‘此一節只言氣反動其心之意。所謂“蹶者趨者”，蓋借至近易見者以曉之也。以其大而言，則太極為陰陽之主，而反為陰陽之所運用。凡生於太極陰陽者莫不皆然，故氣之動心與助其心，只在得養失養之間而已。’按：先生所謂太極陰陽之説，恐拖引太長。此若汎取氣反動志之譬，則未見其不可；而竊詳所謂‘以其大言之’及‘凡生於太極陰陽莫不皆然’等語，則初非取譬之語也，直是推廣之言也。未知太極陰陽上如何着‘志壹’、‘氣壹’字，而太極又何嘗失養而為陰陽之所動乎？
質疑又曰‘此段七志字當以心字看。蓋以用言則謂之志，以體言則謂之心’云云。按：既有以用、以體之别，則七志字如何皆作心字看耶？
質疑又曰：‘心者氣之精爽，然實該貯此理，故有以氣言者，亦有以理言者。今此所謂心既對氣而言，則當以理看，然亦不可全然離氣看。’按：滚言之，則心即氣，氣即心；而分而對言之，則氣是心之體質，而心是氣之精爽。故心有知而氣無知，心為帥而氣為徒；此為本為内，而彼為末為外；此卻有物，而彼單指作用。今此志、氣二字只合如此看，未知得否？先生所謂‘此心既對氣而言，則當以理看’者，殊不敢曉也；下梢‘亦不可全然離氣看’云者，可以救得一半，而終是欠透。未知如何如何。
‘其為氣也，至大至剛’，小注輔氏云云。
按：輔氏就剛、大字分説盛大、流行，其意何謂？大底説盛大亦得，至以剛便作流行，此恐不然。所謂至大至剛即是盛大流行之體段也，盛大流行即是至大至剛之體用也。然則所謂盛大者，便合就剛大上説，而流行者，則特剛大上活潑潑者耳。今何可指大為體，指剛為用也？既以盛大、流行分配剛、大，而曰‘不言用’云云，未知盛大流行之外又有可言之用歟？先儒之言不敢妄議，而此等説話，全未曉其情理，如何如何。
‘不慊於心，〔則〕餒矣’，小注饒氏二餒字之分。
按：集注兩言‘其體有所不充’，訓二餒字既如此明白；大全所謂‘餒則形體餒也[1]’者，又如彼丁寧。饒氏一則屬之道義，一則屬之氣，果何説也？沙溪只言與集注不同，尤庵則斷以非是，而所論止下餒字屬氣之非，上餒字屬道義之非則又未嘗及焉，是或偶失照勘而然耶？愚意孟子合下論氣之首曰‘氣，體之充也’，故朱子直承其語，訓浩然之氣曰‘即所謂體之充者’。然則今於是體無所充之氣，則其所餒者非體而何？首尾貫徹，都只一串語脈，而饒氏不察乎此‘有所’云云，殊不可曉也。
質疑第三問答總論曰：‘理無窮，故氣亦無窮。而心得之以為心，故其體廣大無窮，其所生之氣亦隨而廣大無窮。不但充滿天地之間，雖天地之外亦無所不包，故曰天地者特道中之一物。然孟子只以“天地之間”為言者，蓋孟子以前聖賢之言未嘗及於天地之外。論天地之外者實原於莊周，而程、邵、朱子始極言之。孟子非不知也，特從人所易見者言之，故只曰“天地之間”。學者不可窮高極遠，恐於道無補，而有别處去之弊也。’按：此一款，竊意先生為學者設，要令其大着心目，而終亦慮其高遠之弊也耶？然其所推説抑揚之間，正不能無後生之疑。蓋詳先生之意以為理氣無窮，故心體無窮；心體無窮，故所生於是者亦無窮，而通貫天地，無内無外。孟子亦嘗知此，而姑從人所易見者言，故只曰‘天地之間’云云。似此説着正亦不妨，而但愚意則恐不必如此説也。元來孟子所言氣者，即天地之氣在人者也。人能直養無害，則與其本源之氣同其盛大流行，而泯然無所間隔。所謂‘塞于其間’者，亦指其天地人純然一體，而填實彌滿者而言也，非謂别有生於人心之氣自此張皇，亘塞于彼軀殼之内而止也。且夫所謂‘天地為道中之一物’者，道體初無形器之限量，而天地不過形器之大者耳。然其形也有涯，其氣也無涯，通有涯無涯而舉天地言之，則更無餘物矣。孟子何嘗分内外，而亦何嘗計較人之見不見而言之也？此處如使程朱下語，則果不使‘天地之間’字耶？
‘何謂知言’云云。
質疑曰：‘孟子論告子之病，而必以“不得於言”一句為先者，其意可謂深矣。’按：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣’，此兩句，愚意則恐渠所言本只如此，其語序文勢亦自是倒换不得也。孟子果用意之深，而必以是為先耶？
宰我、子貢止未有盛於孔子也。
第一節，丑觀孟子以知言養氣自許，而卻疑如此則豈不既聖矣乎，故引夫子設問。第二節，孟子不敢當，亦引夫子答問而深拒其聖。孟子既不敢比夫子之聖，則第三節丑卻低一等，引數子之賢而問其所安。第四節，孟子不欲以數子自處，則第五節丑又引夷尹一等聖人而問其高下，欲以微觀孟子之所安。孟子於是各舉二子之大致，而終亦病其微有所偏，乃進言夫子之全而願學焉。上面‘姑舍是’之意，至是説破矣。第六節，丑觀孟子於三聖雖有所取舍，而猶疑其一齊等説，孟子始極言夫子之聖從古無配。第七節，丑然之，而卻問此三聖又不無所同者乎，孟子於是言聖人之德盛心正者，此則三聖無不同也。第八節，丑又問所同之中夫子之所以異於二子者，孟子於此卻廣引前賢定論，而又先贊其人之必可信，而後以下乃歷敍其人之言，而不復加己辭矣。然而三子中，宰我之言又卻約而盡，故特引於子貢、有若之言之先也歟？愚見如是，未知是否？
質疑曰‘此問答反復曲折雖多，不過明言大聖人規模氣象，以見君子之道當不止於不動心而止，必如孔子之大聖，然後能盡其性。故於其終也，發明極致無復餘藴’云云。按：此段所見大聖人規模氣象處，孟子何嘗為‘見君子之道不止不動心’而發也？而又其所引三子贊頌之言，亦何嘗為是而設也？愚意是不過被他提出一聖字，一高一低問得無了期，故亦上上下下以至此耳。此若後學就此答問，通一章觀之，於前段知言養氣上，卻識得孟子不動心之大段；於後段仕止久速、出類拔萃上，又卻見孔子盛德神化之不可尚，已而知君子之道不惟不動心而止，必期以大聖人而後已。如此看得，則初未有不可也。不然，而必謂孟子本意合下為見君子之道不止不動心，而明言大聖人規模氣象云云，則卻非本文文勢語脈矣。只將本文讀去讀來，何曾見有絲髮意思在？‘何謂知言’，小注陳氏所謂‘此章雖未終於此，而正意止於此’，與章末小注胡氏所謂‘丑疑孟子動心，孟子遂極言知養之功；丑疑知養之既聖，孟子遂極言夫子之聖[2]’云者，多少平實分曉，可謂審於全章大指矣。未知如何如何。
質疑又曰：‘其所謂泰山、河海，諸聖人又不足以當大聖氣象，則其為浩然而塞乎天地者，又何如哉？’按：此等議論，先生從特地説大聖人浩然之氣，自别於諸聖人浩然之氣耶？然此本非孟子意，而又卻與朱子所論大相逕庭，甚不敢知也。語類問‘浩然之氣後面説伯夷、伊尹、孔子’，曰‘後面自是散説出去，不須更回引前頭。這裏地位極高，浩然之氣又不足言，不須更説氣了。有百里之地則足以有天下，然行一不義、殺一不辜則有所不為，此是甚麽樣氣象！大段是極至處’云云。竊詳此段，則浩然二字已不須拖引於此處，又其所謂‘後面自是散説出去，不須回引前頭’云者，正與先生所謂‘明言大聖人規模氣象，以見君子之道不止不動心’云者節節相左。未知此果如何如何？
朱子曰：‘浩然之氣，清明不足以言之。纔説浩然，便有個廣大剛果意思，如長江大河浩浩然而來也。富貴、貧賤、威武不能淫、移、屈之類，皆低，不可以語此（也）。’又曰：‘孟子本説得來麤，只看他一章本意是説個不動心，所謂浩然之氣，只似個麤豪之氣。他做工夫處雖細膩，然其成也卻只似個麤豪之氣，但非世俗所謂麤豪者耳。’又曰：‘“浩然之氣”一章説得稍麤，大意只是要仰不愧天、俯不怍人，氣便浩然。如“彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉”。’‘自家有道理，對着他没道理，何畏之有？’又問‘浩然之氣’，‘仁義禮智充溢於中，睟然見面盎背，心廣體胖，便自有一般浩然氣象’，曰：‘此説甚細膩，然非孟子本意。此段須從頭看來，方見得孟子本意。’‘孟子當初如何便當大任而不動心，如何便“過孟賁遠矣”，如何便“自反而縮”，“千萬人吾往矣”，只此勇為不懼，便是有浩然之氣。此説似麤而實精。’又曰：‘李復潏水集有一段説：“浩然之氣，只是要仰不愧、俯不怍，便自然無怯懼。”其言雖麤，卻盡此章之意。前輩説得太高，如龜山為某人作養浩堂記，都説從别處去。’謹按：此數段，朱子於浩然之氣説得已如此正當，加一毫不得，減一毫亦不得，讀此章者恐不可不考也。
質疑又曰：‘其中所謂得百里止何足言哉。’按：此一款，先生又唤一等眼目於本文言意之外，以示學者歟？
先生又曰：‘論孔子必舉夷惠尹並論之，蓋不如是無以以彼較此，以明偏全大小之異矣。’按：此若論萬章下篇首章章旨則可，若論此章則恐欠照勘。或疑惠是衍字，而此亦有未然者。此章夷與尹合下因丑提問而答之，孟子何嘗為不如是無以較偏全，而必舉並論之也！
宰我曰以予觀。
韓永叔弘祚。曰：‘此予字當是宰我名，諺解以“吾”義釋之，非是。’其説甚當。