孟子説
【題 解】
孟子説作者鄭齊斗，生平事迹見孟子解題解。本書收録於霞谷集，對重要語句或内容闡明己見，多片斷和枝節性問題，而對仁、義、性等心學基本問題則不惜筆墨。(崔錫起)
孟子論貨色勇樂獵池臺苑囿。
事雖皆同，其情不同，則仁與不仁各異也。然則王道仁道不在行事上，而在於其心。仁不可求於事也，與百姓同樂，只是心同而好惡同，故能近取譬，推己及人，而不專其好也。吾心之仁盡，而人之心樂無不盡矣。
不得而非其上者，非也。
仁之為己，惟在自盡其心而已，人之厚薄非與於己也。故非其上者，非也；不與民同樂者，亦不盡其心之仁於己也，亦非也。
孟子於仁義禮智，仁智則曰‘不仁、不智’，禮義則曰‘無禮、無義’，人役也。
與之為善，則取諸人。喜聞過、拜昌言，無非為己也，以之為行，則皆在自反也。至於舜，則善與人同，公天下之善而不為私。
伯夷、柳下惠，其心則仁，而其行則隘不恭。隘不恭之行，君子不由也。徒由其隘不恭之行，而行則過矣。故貴得其心，非謂其心隘不恭也。
今日受，前日不受。
有處而當受，〔可〕[1]；無處而貨取，不可。尹氏曰，‘辭受取與’，‘當於理而已’。所謂宜於有處，不宜於貨取者，其理即是心也，出於心也。
自暴自棄
仁義在我，無不可為故也。
樂正子有知慮、多聞識乎？孟子曰：‘否。’
聖賢何嘗以知慮聞識為學者哉！
孟子言‘動心忍性’，而曰‘生於憂患而死於安樂也’。君子之學惟在於為己。惟欲得之於己，盡之於心也，故外之患難非其所患，而皆為之資耳。
求則得，舍則失，求在我者也。
是以心性為在我。
萬物皆備於我。
道在於吾心，萬物在於我，而非在外也。人皆能之，獨行而不知，習而不察耳。
附之以韓魏之家。
仁者惟求足於其心，無所顧於其外；得於己之為貴，無所動於貴賤貧富。故雖得韓魏，其為仁有不足，則欿然而已，未嘗以為足也。舜禹有天下而不與焉。
舜視天下悦而歸己[2]止若將終身[3]。
此以得盡乎其心為足，而無與於外故也。
好名之人能讓千乘之國[4]止豆羹之義[5]。
蓋若此者，皆有為於在外之事，而無求盡於其心之志也。求之於外，而無得於己，故雖或得於大，而反失於小，高於一處而不能偏於本體，皆外事上工夫，非盡諸心也。
狂者嘐嘐然。
行雖不合，而其心卻正，有本而不壞者也。是人之缺。不係於其行。
鄉原
此其行雖正，而其心卻邪，無有其本矣。主於外而不顧其心，所以為德之賊，而不可入堯舜之道也。
曾子曰‘脅肩諂笑’止君子之所養。
此言君子求全其心，而不循於人、於外者也。
居天下之廣居，不淫、不移、不屈。
此言君子之能盡其心，而不循於物，無撓於外者也。上条‘鄉原’近之，下条‘狂者’近之。
天下有道，以道殉身。
此言道之修在於身，未有循乎人、循於外者也。天下有道，道可行，故身出而道從；無道，道不可行，故道屈而身隨之。
原泉混混。
所謂‘有本者’，心之謂也。欲盡之於心，是本也。苟欲求為於行事上，則是無本，其涸可立待也。
楊子為我，墨子兼愛，子莫執中。
夫執中而得其本，則未為非也，故曰‘近之’。然無其本，則均是執一，與楊墨無異也。此所謂執中，為求之於事為，則僞矣，故為賊道。惟求之於其心之中，而執之惟以盡吾心，則無不中矣，‘允執’是也。
非禮之禮，非義之義。
其文則雖所謂禮者，而其心不出於理，則非禮也；其行雖所謂義也，而其心不由於義，則非義也。此言大人之學在於心，而不在於外之禮義也。
‘大人者，言不必信。’又曰‘不失其赤子之心’。
大人之道不在於言行上，而乃在於心；不必主於信與果，而乃在於全其心之義也。‘不失’‘赤子之心’，即盡其心之謂也。
舜之居深山。
此所謂‘堯舜與人同’者也。聖人之行未有異於野人，而心通於善，則其明也若是。
堯舜性之，湯武身之，五伯[6]假之。
性也、身也，皆吾之所固有，但有性及身實之分；如伯之假，則真假之於事為，而不求之於其心。久假而不歸，是之謂紫之亂朱者也。
唐虞禪，夏殷周繼。
是聖人行異，而心一也。
伯夷，聖之清；伊尹，聖之任；柳下惠，聖之和；孔子，聖之時。
是聖人之出處行止不在於行與事，而在於心也。
聖賢之行不同，歸潔其身。
聖人之行止進退，無非為其身者也。
枉尺而直尋，以利言。
此所謂利者，以其主事而利於行事者也。若主於心之義而言，枉尺直尋，舍輕取重，未為非也。如枉親迎、禮食之事於外，直得妻、不死之義於心，則固是矣。利謂事也，義謂心也，事而合於心，則義也。
棺七寸，椁稱之。
此古人凡於事為禮法，無非盡其心、恔其心也。孝子仁人之掩其親，亦有道矣。充此有泚之心，盡夫此心也。
欲知舜與跖之分。
舜跖之分，只是一心之中，義利之間而已矣。聖人之道只在於心之義，可知。
江漢以濯之。
此言聖人之心全是天理之純，無纖毫人欲之累。言其潔白如此，非謂道德明著也。
伊尹曰：天之生此民也。
其心性之自有其身者，吾但覺之而已，非有所使求得於外也。所謂道者，各在其身心者是也。○朱子言‘覺，謂悟其理之所以然’，只悟其然，有何所得？‘以斯道覺斯民’云，則所謂覺者，是使得之於其身也，焉有知而後行者？‘思天下之民’，‘若己推而納于[7]溝中’，此覺斯民之道也。
形色，天性也。
形色之中，天性存焉。得其本體者，是天性也。天性不外於形色，而即此形色之中，天性無不在矣。惟全其形色之本體，則踐形矣。其若以天性為所具之理，則虚矣。
口之於味。
此即‘形色，天性’者也。得其本體，則無非天性矣。蓋人形色之中，天性存焉，但分真妄，不可以為非天性也。
仁之於父子。
此則其為性與形色無異，但充之而已。
告子曰：‘生之謂性。’孟子曰：‘猶白之謂白與？’
形色之中性存焉。形色之得其體者，是為性，非於形色之外别有性在也。然則謂之‘生之謂性’，本未非也。但不就其中指其本體，直不分真妄，而以為猶白羽白雪之白、犬牛之性，則乃非也。
告子曰‘性無善無不善’止非其才之罪也。專以性為無[8]。
以‘惻隱、羞惡’‘我固有之’明之，以為‘有物有則’，而以‘求則得之，舍則失之’、‘不能盡其才’為為不善者之喻。若只以性體為本無善無不善，而其情用則為可以為善，故自然順為仁義也云，則亦未為非也。然乃專以為無善無不善，元無善之可為，只有善惡任於其外，則乃非也。今以‘（若乃）〔乃若〕其情，則可以為善’觀之，其體之難以善名，亦可知矣。
道性善，言必稱堯舜。
人心之中而性體存焉。人性之體難以示人，惟堯舜盡其性之體者也，人可以見之，故引堯舜之事，以明其體，以實其理。此是欲言人性之善，必以堯舜事指之者也，難以空言看。
天下之言性也，則故而已。
天下之言性，皆以其已然之迹，己無所為而然者，如惻隱羞惡之怵惕顙泚者也。若有所為而然，則是用智而鑿者也，是私欲也，非性之本體也。天之運無有（羞）〔差〕謬者，以無私鑿也。人之性亦循其本體而無鑿，則仍故而千歲可致，與天無異矣。
仁之實止逢其源[9]。
仁義本在於我心，故其生也無不自生，其得也必在自得，非有求之於外也，非可以安排為之也。生之也無不樂，得之也無不逢源。逢其源者，言隨處隨事本體無不存也、著也。
夷子二本。
人之生一本，自其身至親，至仁民愛物，莫非自一而推及者也，非有兩本也。心亦然。自是心至於萬事萬物，無不一本之推行也，非有外也，其有二本則非也。
物之不齊，物之情也。
物蓋不可齊也。只吾一心之理用萬殊，於物無不各有其宜物之形，則千萬不同，而其理之出於心，則一本而有萬殊也。
天視自我民視。
吾之心即天也，吾之視聽即天之視聽。天無視聽，自吾而視聽，吾心盡其天理，則即是天心也。
充仲子之操，蚓而後可。
若以是心充而盡其道，則蚓而已。君子必充其心而盡之，故充仲子之心則蚓，而充仁義之心則知化育矣，皆由此心而在充之而已。然而仲子之心，何心也？欲求其廉潔之事於外也，非欲求天理於其心者也。故其於廉潔上一事有人所不及處，而於其全體無不偏，故於人倫大業處無有所通。此其所以於親戚、君臣、上下信其小者，不信其大者，只歸於悖倫害道，不可以為人者也。
行有不得止天下歸之。
恭者不侮人止豈聲音笑貌為哉。
有大人者止物正者。
天民則猶有意於為之者也，非大人、大學之道。
士尚志止大人之事備。
言近而指遠止（博施）〔施博〕者，善道也。
君子之守，修其身止所以自任者輕。
此言所守者在我，而所施者及天下。此篤恭而天下〔平〕[10]也。若求之外，别為一事，則舍己田而耘人田也。‘言近而指遠’者，言吾之功效至於遠也。
枉尺而直尋。 枉己者，未有能直人。
此蓋非如伯者之要以此直己而責人也。己之所直，即為直於人矣，本一事也。無之乎己，則亦無之乎人。人之直，由我生也，即己之責也。
瞽瞍底[11]豫。
舜盡事親之道而親化，天下之化在其中矣。
孟子論不見諸侯，而曰：孔子闞其亡也而往拜。
是其為答禮故也。答禮如是而止，乃盡吾心也，非為僞也。
使契為司徒止振德之。
聖人教人之方如此。惟鼓動匡翼，而使自得之於其心性。
君子所以教者五。
‘君子所以教者五’，其實皆所以成德，從其本末、難易而言也。成德，從德而就；達材，仍材而就；答問，答問而就，皆所以成德也。
道則高矣止能者從之。
公孫丑以道為高遠不可及。孟子言道本不高，拙者雖以為高，其規矩則無可改為他法。君子教以規矩彀率，其體已躍如也。其體之而得者在乎其人，不可改為他法，不可謂高而難學也。
梓匠輪輿。
此正‘能者從之’之意也。其事可教，而其能得在人，此謂‘為仁由己’，無由於人者也。注曰：‘下學可以言傳，上達必由心悟，此莊周〔所論〕“斲輪”之意（也）〔蓋如此〕。’
孟子於經界教之以法，曰：‘若夫潤澤之，則在君與子。’
蓋教人之道，其可教者大略而已。若其能與不能，在乎其人之心，非在於事上。
我欲正人心。
聖人之心惟在正人心。自‘息邪説’以下，無非正人心者也。