【浩然章解三】[1]
曰：‘敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？’‘告子曰：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣。”’‘既曰“志至焉，氣次焉”，又曰“持其志無暴其氣”者，何也？’曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’
此論告子之所以不動心。告子所以不動心之法，只此‘勿求於心’與‘氣’兩言爾，故就此兩言而論其得失也。言不得於心，勿求其故於（其）〔氣〕，猶之可也；不得於言，勿求其故於心，不可也。以下文‘氣一動志’觀之，則心之所動或由於氣，何可以不求於氣也？然‘不得於言，勿求於心’，則正是義外之見，尤為無理。故彼猶或可，而此則斷然不可也。‘夫志，氣之帥也’以下，因告子之失而論心與氣之不可不求也。‘持其志，無暴其氣’，乃是不動心之正法，蓋孟子之所以不動心，此其要也。‘持其志’者，持守其志，使自反常直也；‘（毋）〔無〕暴其氣’者，勿妄用其氣，有所傷害也。一説，暴即暴露之暴也，若妄用其氣，即是暴露之也。告子不求於心，則不能持其志；不求於氣，則必暴其氣也。然則其所以不動者，乃是冥然悍然，强制其心而已，豈可與孟子理明義正，自無所動者同日而道哉？
‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣’？曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
自此至‘必從吾言矣’，言己之所以不動心也。知言，則明夫天下之理而無所疑；養氣，則充其剛大之體而無所懼。此孟子之心所以自無所動者也。所謂‘浩然’者，謂此氣之盛大如長江大河，浩浩無涯也；‘至大’，言無所不足，由無媿怍而然也；‘至剛’，言無所屈撓，由正直而然也。浩然，剛大之形容；剛大，浩然之實體也。‘以直養’，其養之之方也；‘無害’，戒其為害者也；‘塞（乎）〔于〕天地之間’，又所以形容其浩浩然無所不足之意，猶言與天地同其大也，乃其效也。此氣也，唯自反而直乃有，故其養之必以直也。‘害’，以下文‘揠苗’之語觀之，則乃是謂强作剛猛以助其氣也。夫‘以直’者，只循夫事理之直而已，無有私意之謂也。若强作剛猛，則乃私意也，客氣也。客氣用則正氣消，故為害也。此好勇者之通病，故言養之之法而又戒此也。竊按：此章本因不動心以及於養勇，因養勇又發此浩氣。所謂浩然之氣者，只是其行無有不善，自反常直，其心無所愧怍，故其氣充盛剛正，無有不足之謂也。上文‘千萬人吾往’即此氣也。此實天地間正氣也。‘以直養’，即上文‘持其志’是也；‘無害’，即上文‘無暴其氣’是也。下文‘配義與道’以下，釋‘以直養’之義；‘必有事焉’以下，釋‘無害’之義，其血脈貫通如此。
‘其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
竊意：配，相合而並存之意，言此氣與道義相合而存也。此氣不能獨存，必道義有乃〔有，即是與道義合而存也；道義，直也，惟道義有乃有〕，故其養必以直也。惟其與道義並存，故道義無則亦無，即是‘無是，餒也’。此餒字甚好，如人待食而生，無食而餒，此氣之待道義而有，亦然也。道義有乃有，〔即曾子所謂‘自反而縮’，‘千萬人吾往’是也；道義無亦無〕，即曾子所謂‘自反而不縮，惴於褐夫[2]’是也。此其有無由於道義之有無，乃是由道義積集而生者也。夫與道義同其有無，豈非天地間正氣也？[3]‘非義襲而取之’一句，即辨告子之説之妄也。襲，自外掩取之意。蓋告子謂義在外，氣在内，安能掩取此氣乎？故孟子言其非也。‘行有不慊於心’，則義之在内可知也；‘不慊’‘則餒’，則是氣之必由義而生，可知也。然則其謂義在外，而不可襲取者，豈〔非〕妄哉？今此所説‘配義與道’、‘無是餒也’之意，與集注異。然以上下文義推之，則竊恐如此看亦通。
‘必有事焉而勿正，心勿（妄）〔忘〕，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：“今日病矣，予助苗長矣。”其子趨而往視之，苗則（枯）〔槁〕矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者〔也〕；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。’
‘必有事焉’，言必有養之之事，謂集義也；‘勿正’，不豫期其效也。蓋君子之為義，只為理所當為而為耳，至於其效之所得，則乃不期然而然也，初非有所期待也，所謂先事後獲是也。若豫期其效，則是非為理之當然也，乃以獲為心也，乃私意也。既有期待之心，則必助長而求速效，故戒其正，又戒其助長也。舉宋人事以喻助長之害。養苗之法，但當力為耘耔以俟其自長，若揠而使之長，則反槁矣。故養氣者亦當有事勿忘，俟其自充，若强作剛猛以助之，則其氣反為害，如苗之揠而槁也。上文所謂‘無暴其氣’及‘無害’，乃戒此〔也〕。天下之為勇者皆强作剛猛，故不助苗長者寡（矣）〔也〕。竊詳孟子飬氣之法，專以義為事，而其氣之剛大自然而然耳，於氣則初無所用力也。蓋用力於氣，則必强為勇，而反害矣。若黝、舍、告子之徒，其勇皆專事乎氣，强為勇者也，是皆揠苗者也。
‘何謂知言？’曰：‘詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遯辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。’
詖、淫、邪、遯，言之失也；蔽、陷、離、窮，其始之所自出也；害於政事，其終之歸宿處也。惟其心通於道，而無疑於天下之理，故能辨人言之得失，而又知其始終之不可易也者。此章自‘必從吾言矣’以上，因丑問‘動心否乎’，發‘知言’、‘養氣’；自‘宰我、子貢’以下，因丑問‘夫子既聖矣’，明孔子之聖。