【萬章 上】
凡九章
萬章問曰：‘舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’
怨者，自怨其身。慕者，思慕其親也。
萬章曰：‘父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？’曰：‘長息問於公明高曰：“舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知也。”公明高曰：“是非爾所知也。”夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？’
嘗聞趙相國又論此云：‘自“我竭力耕田”至“於我何哉”皆恝義。’此言亦是，蓋既曰‘不若是恝’，則須見其所以為恝者如何方得。且如注所云，是為其身則能竭力耕田，恭為子職而已，責己塞而無復加矣，但不知父母之不見愛，以我有何罪而然云爾，則不可謂非怨父母，恐其失不止於恝而已。夫善則自與，罪則不知，雖非舜之大孝，豈至是哉？孟子釋公明高之意，以為孝子之心未嘗恝然於父母，自謂我但竭力耕田，恭為子職以盡吾責而已，若夫父母之不我愛者，則在我亦無如之何云耳，其心之恝若是，則是不孝之大者。故舜之所以號天號父母而不知自止者，良以此也。
帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。
胥之為言，舉也，謂盡舉天下而遷之於舜也。不順於父母，言不見順於父母，與離婁上篇所言‘不順乎親’義少異。
萬章曰：‘父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：“謨蓋都君咸我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。”象往入舜宫，舜在牀琴。象曰：“鬱陶思君爾。”忸怩。舜曰：“惟兹臣庶，汝其于予治。”不識舜不知象之將殺己與？’曰：‘奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。’
棲之為牀，其義不知何所據，但恐其猶云居耳，蓋象欲使二嫂治其居室為妻也。憂亦憂，喜亦喜，於此見舜於兄弟篤愛，盡乎天倫之至情。人之有至愛於兄弟者，見其平日所為悖亂，未嘗不愍其無知而悼其不幸，及其有所憂而見於色，有所喜而形於辭也，則自不覺其愀然而與之憂，欣然而與之喜。此皆非待勉强矯飾而能之也，出於天性者然耳。○南軒説‘憂喜甚新’，若如此説，是舜自為憂喜爾，非憂象之憂，喜象之喜，猶可謂得其意乎？
曰：‘然則舜僞喜者與？’曰：‘否。昔者有饋生魚於鄭子産子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。”子産曰：“得其所哉！得其所哉！”校人〔出〕，曰：“孰謂子産智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！”故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？’
舜聞象之言，則以為鄉之導父而謀殺我者，乃邪欲之滅其天；今之思戀而來見我者，即良心之出於真。仁人之於兄弟恕之每如此，雖欲藏怒宿怨而自不可得，怨怒不存乎中，安得不信而喜之也？
萬章問曰：‘象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？’孟子曰：‘封之也，或曰放焉。’
放，黜逐也。注以‘放’為‘置’，曰‘置之於此，使不得去’，豈以下文有‘不得有為於其國’之語故云然乎？
咸丘蒙問曰：‘語云：“盛德之士，君不得而臣，父不得而子。”舜南面而立，堯（率）〔帥〕諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：“於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！”不識此語誠然乎哉？’孟子曰：‘否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。堯典曰：“二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。”孔子曰：“天無二日，民無二王。”舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。’
既曰‘盛德之士，君不得臣，父不得子’，又曰‘於斯時，天下殆哉’，其稱義之不倫如此，真所謂野人之語哉。
書曰：‘祇載見瞽瞍，夔夔齊慄，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也。
注：‘舜敬事瞽瞍，往而見之。’釋‘祇載’殊失，不如蔡注‘敬子之職事’為得耳。
萬章曰：‘堯以天下與舜，有諸？’孟子曰：‘否。天子不能以天下與人。’
言非天命人心之所歸，則天子雖以其悦之之故，欲與人以天下，亦不可能也。
太誓曰‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。
自古聖賢之所謂天者，未嘗不如此，欲捨人而求天，則天終不可得矣。
萬章問曰：‘人有言：“至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。”有諸？’孟子曰：‘否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：“吾君之子也。”謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：“吾君之子也。”’
注：‘陽城、箕山之陰，皆深谷中可藏處。’舜禹益之避位，豈至如逃慝之為哉，必藏於深谷之中而後可耶？
丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜禹益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。
相去久遠，終不可解説，但當以意取之，抑不知文或有誤乎？
繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。
言此以明禹不傳益，非德之衰。
伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。
趙程二説不同。古人之事，固有不可盡知者，然據此所言，不曰‘太丁早卒’而曰‘未立’，可見外丙、仲壬之立而為君。外丙二年而先於四年之仲壬，可見其為在位之年而非言其齒也。太甲以太丁之子，年又最長，則是正為當立之人，不宜更論外丙、仲壬之年齒如何。歷數而致其詳，恐當以趙氏之説為得耳。
孔子曰：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’
至禹德衰，乃後人之以小腹而度大人者，其説疑似，易以惑人，又盛行於世，故孟子辨之甚力。
天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？
學而通之之謂知，思而得之之謂覺。○朱子稱程子之言曰‘知是知此事，覺是覺此理’，信善矣。但復曰如事親當孝、事兄當弟，事也；其所以當孝當弟，理也，故曰‘知，謂識其事之所當然。覺，謂悟其理之所以然’。愚謂所以然者固為理，而所當然者亦是理，夫知與覺皆通其理之謂爾。然鄉所言‘知是知此事’者，猶為雖未達於其理而能習知其事，可以行之之意。若夫所謂‘所當然、所以然’者，則恐不可曰一是事，一是理耳。
伊訓曰：‘天誅造攻自牧宫，朕載自亳。’
言今此天誅之所以行，是其造此可攻之端者先。自桀之在其邑，故我往正其罪，乃始自亳而興師也。蓋桀慢天虐民，自速其亡，於是伊尹説湯伐夏以救民，然則造攻者非桀而誰？故曰‘國必自伐，而後人伐之’。○注：‘始攻桀無道，由我始其事於亳也。’語殊不了，於義又失。以文則自牧宫、自亳，意各有指，乃混而不分。以義則伊尹之相湯伐桀，初非富天下而樂為此，由於桀之自取亡，不得不正。乃無所辨明，恐非小誤也。
於衛主顔讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。
進不踰節則以禮矣，退必當可則以義矣。如主癰疽、瘠環以求進，其為踰節，孰過於此？無義無命，謂忘義而不循命也。○朱子謂：‘聖人以義處命，不待斷以命也，所以曰“有命”，對彌子瑕之言也。’此嘗辨之於論語矣。夫斷之以命者，是乃以義而處此命也。苟無所謂斷之以命者，則將越禮冒進而為無義無命之人。義之所處者，果何在乎？謂‘有命’之為對瑕言者，恐太冷脱，竊不敢取也。
孔子不悦於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。
注引史記謂‘至陳主於司城貞子’，此史記之失而朱子未及察也。司城貞子既為宋大夫，孔子安得至陳而以為主也？新安陳氏以為，似是臨去宋時主司城貞子，適陳為陳侯周臣，恐只當如此看。