孟子言人皆為堯舜疑
與尤庵旬課。
問：孟子曰‘人皆可以為堯舜’，堯舜之後更無堯舜者，何耶？
對：堯之所以為堯者，惟在於孝悌之道。而稟堯之性而盡堯之道者，幾個人哉？舜之所以為舜者，亦在於孝悌之道。而得舜之性而法舜之道者，亦幾人哉？噫，天於本然之性，初無豐之於堯舜，而嗇之於衆人也。吾人之仁義，即堯舜之性也；堯舜之禮智，亦吾人之性也。人同此心，心同此性，則苟能盡其心，養其性，而道堯之道，言堯之言者，人亦堯也，堯亦人也；法舜之法，行舜之行者，舜何人也，我何人也，有為者亦若是而已矣。惟彼衆人不識良知，而喪堯性於外物；不貴良能，而梏舜心於私欲。蓂庭之瑞日，盡盪於春秋之風雨；薰殿之和風，掃盡於戰國之荆榛，則堯之後而更無堯者，何足怪哉？舜之後而更無舜者，何足疑哉？夫然則可以為堯者只在於良知，而知而不知，反歸於禽獸之無知；可以為舜者只在於良能，而能而不能，反類於食蟲之無能，則可不痛哉，可不惜哉！雖然，聖聖相承，吾道不喪，則德堯舜之德而聖堯舜之聖者，抑豈無鞭笏今古之中也耶？請申之乃言曰：人皆可以為堯乎？人苟法堯之道而克孝克悌，乃復其性，則人皆可以為堯也。人皆可以為舜乎？人苟體舜之德而盡倫盡彝，不失其性，則人皆可以為舜也。亞聖之訓淵乎微哉，然而同得堯舜之性而不踐堯舜之道者，其果非後世蚩蚩之人乎？局於氣質之昏濁，而昧峻德之克明；奪於私欲之汩喪，而抛五典之慎徽。有堯之性，而無堯之德；同舜之性，而蔑舜之道。但慕堯舜於千古之上，而不知求於一身之内；只論唐虞於言語之間，而不知體於方寸之中。故語其性則同於堯，而語其形則牛襟而已；言其性則一於舜，而言其容則馬裾而已。自棄乎良知，而不以堯而為法；自暴乎良能，而不以舜而為期，則後於堯而其果有堯乎？後於舜而其果有舜乎？執事之疑無足多辨，而苟求堯舜之聖於堯舜之後，則愚有所可證者矣。何以明其然也？承精一之心法，而孜孜於文命敷四之際者，聖矣，夏禹則是，豈非夏之堯舜乎？體執中之聖道，而慄慄於制禮制義之時者，允矣，殷湯則是，豈非殷之堯舜乎？文王之至德，莫非德堯舜之德而以為文者也；武成之氣像，莫非像堯舜之像而以為武者也。以至伊、傅、周、召之臣，亦皆以堯舜之道而為聖者。則盛矣，殷周之堯舜一何多也！至於吾夫子，則以出類之聖祖述堯舜，以拔萃之聖賢於堯舜，皜皜之德實無間於蕩蕩，高堅之道自有光於巍巍，則堯舜非夫子乎，夫子非堯舜乎？至若沂水春風，萬物同流者，點也，氣像便是堯舜氣像也；戰國荆榛，必稱堯舜者，亞聖，性善即是堯舜之性善也。自此以後，則世道不淑，人心陷溺，説堯舜之道德則曰‘猶天之不可升也’，言堯舜之事業則曰‘日月之不可及也’，有如曹交之食粟而已，焉能學堯舜也？有如漢武之内多欲者，奈何欲效唐虞之治也？天運循環，宋德隆盛，濂洛羣哲，繼繼承承，則光風霽月，堯之日月耶；一團和氣，舜之春風耶。然則往古來今，聖人迭興，同一其性，同一其道也夫！豈曰八彩之堯復生，然後謂之堯乎？重瞳之舜更出，然後謂之舜乎？嗚呼！唐虞邈矣，雲一過於太虚；三代逖矣，河不清於千載。叔季歸來，雖曰人也，而乃獸乃禽，堯舜其人者誰歟？雖曰性善，而是桀是跖堯舜其人者誰歟？何幸聖道不墜於我東，聖君臨御，而野無遺賢，夔龍登庭，則唐虞至治深有望於今日之堯舜也。謹對。