【梁惠王章句 上】
孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰“何以利吾國”，大夫曰“何以利吾家”，士庶人曰“何以利吾身”，上下交征利而國危矣。萬乘之國弑其君者，必千乘之家；千乘之國弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？’
‘何必曰利’，言利之不可為也；‘亦有仁義而已’，言為國之道只在仁義也；‘王曰何以利吾國’至‘國危矣’，言求利之害；‘萬乘之國’至‘不奪不饜’，言其所以然也；‘未有仁而遺其親’二句，言仁義之效也。蓋利者，身之私也。苟唯利是求，則將背棄義理，相欺相奪，無所不至，雖弑逆大惡，亦由於此。仁義，性之德也，由是而行之，為忠孝之行。上之所為，下從而效，故以利為尚，則人思自利，亂賊肆行，後世之所以亂，以此也；以仁義為尚，則忠孝興行，風俗醇厚，古之盛世所以治，以此也。夫為利，本求利益也，然乃所以致亂也，何不利如之！仁義，初非求利也，然乃所以致治也，則何利如之！然則為國務利而不務仁義者，豈非大惑也？當時義理晦塞，天下之人徒知有利而不知有仁義，此梁王所以問‘利國’也。非但當時為然，凡古今所以治少而亂多，皆由於利之為蔽也，此誠古今世俗之痼疾也。孟子分言二者得失之歸，明白如此，所以開其昏蔽，而明義理之正也，而編書者又以此為首焉，欲讀者先明乎善利之分也，其意亦深且遠矣。
〇孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：‘賢者亦樂此乎？’孟子對曰：‘賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。詩云：“經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。”文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：“時日害喪，予及女偕亡。”民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？’
臺池鳥獸，耳目所好。梁王疑此非賢者所宜樂也，故問‘賢者亦樂此乎’，孟子答以‘惟賢者能保此樂，而不賢者不能保也’。蓋游觀臺沼之樂初非不正，惟專役心於此，玩物而喪志，乃為不正耳，故賢者亦有之。而其保此與否，實係於民之歡戚，故惟賢者能樂此也。蓋君之所樂，民亦樂之，其樂可常保也。若君樂之，而民則不樂，至於欲其亡，則斯亡矣，豈能樂乎？民之樂與不樂，則惟在行仁政。使民無所苦，咸得自樂其樂，而後乃樂君之樂矣。若暴虐其民，使陷於水火之中，則斯欲其亡矣。此所以惟賢者能樂此，而不賢者不得樂也。
〇梁惠王曰：‘寡人之於國也，盡心焉耳矣。河内凶，則移其民於河東，移其粟於河内。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？’孟子對曰：‘王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？’曰：‘不可，直不百步耳，是亦走也。’曰：‘王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，（道）〔塗〕有餓莩而不知發，人死則曰：“非我也，歲也。”是何異於刺人而殺之，曰：“非我也，兵也。”王無罪歲，斯天下之民至焉。’
此章言王道甚大。‘不違農時’一段，既取其養物之利，又有以行其愛物之仁，物得其長養，而民足於養生喪死。‘五畝之宅’一段，民皆足於衣食，而其老者又得其甘暖以養。又教之以道，使少者代老者之勞。少者得其禮，老者得其安，老少皆得其所，此則生養既足，教化又行，所謂富而教之也。此王者之政也，行此則可以王矣，不但民之多於鄰國而已也。梁王既不能行此，則與鄰國同是棄甲曳兵也。及遇凶歲，雖曰移民移粟，不知檢狗彘之食、發倉廩之粟，無以救民之死，則其視鄰國之政，不過百步五十步之間，民之不多，不亦宜乎？無罪歲，則必能戒此而反之，故天下之民至矣。謹按：此章所論為治之法，孟子平生論治，皆此意也。然此非孟子以己意撰出者也，必是古昔聖王治國之法制也。故其所謂‘先王有不忍人’之政，聖人‘繼之以不忍人之政’，所謂‘文王之政’，皆指此也。而其平生所欲行於天下者，亦此法也。蓋孟子之時，必有古時傳記具載法制者，孟子就其中擇其要表出而稱述之，以為當世法耳。然則此豈非萬世為國至要之法也？當時王政之不行久矣，天下之諸侯不荒於般樂怠傲，則必惑於富强之術，視先王保民之政以為迂遠而不可行也，故孟子終身懇懇言之，而莫有行之者，可勝嘆哉！
〇梁惠王曰：‘寡人願安承教。’孟子對曰：‘殺人以梃與刃，有以異乎？’曰：‘無以異也。’‘以刃與政，有以異乎？’曰：‘無以異也。’曰：‘庖有肥肉，厩有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：“始作俑者，其無後乎！”為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？’
梁民之死，推本而言，則不行王政固其本也；以目前之事言之，則‘狗彘食人食而不知檢，（道）〔塗〕有餓莩而不知發’二者乃其切迫之害也。故上章具陳王政之要，以明王之失在不行此，而末一段又舉‘狗彘食人食’兩事，至比於刺人而殺之也。王政之不行久矣，則此不可深罪梁王，而唯‘狗彘食人食’兩事尤見其無愛民之心，而為生民切迫之害也。故此章申言上章，此末段之意而反覆譬曉，極言其不可忍也，冀有以自反而發其不忍之端也。其救民之意至切矣。
〇梁惠王曰：‘晉國，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉。西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹洒之，如之何則可？’孟子對曰：‘地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄税斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：“仁者無敵。”王請勿疑！’
惠王之問，欲聞洗恥之計。孟子之答以自治為先，蓋不能自治而能勝敵，無是理也。夫‘深耕易耨’，則民生厚矣；‘修其孝悌忠信’，則民俗善矣。能如是，則其國自當為盛國，百里而可王，何秦楚之畏哉？況彼陷溺其民，安能敵我乎？洗恥之計無過於此也。若不務此而欲為奇謀異策，求逞於强敵，則國弊力弱，計淺怨深，其敗必矣。按：孟子言為國之道，施仁之外無他語也。凡其與諸侯大夫及門人問答，及自言治道，盡七篇累千萬言皆不出一仁字。其言施仁之目雖似有不同者，然只是詳略之不同耳，其實一也。夫仁為治之正法，舍是無以為治也。凡千古聖帝明王所以致治，只是仁而已；後世所以不治，至於亂且亡者，皆是失乎仁耳。凡治亂、興亡、榮辱，惟在仁與不仁而已。故論為治固必以此為務，至於衰敗之中，傾覆之後，維持振起之策，亦此外無他道也。雖萬一有奇謀巧計可以姑息於一時者，豈是長久安全之道也？聖賢至誠待人，為人謀必盡焉，故其論為國必以此。此萬世所當法也。
〇孟子見梁襄王。出，語人曰：‘望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：“天下惡乎定？”吾對曰：“定于一。”“孰能一之？”對曰：“不嗜殺人者能一之。”“孰能與之？”對曰：“天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”’
以苗之旱而枯、遇雨而興，譬民之困於虐而歸於仁，極切。由是觀之，則民之歸仁豈非必然之理，而為人牧者其可不以仁為務乎？
〇齊宣王問曰：‘齊桓、晉文之事可得聞乎？’孟子對曰：‘仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？’
桓文之事，諸國之史皆載焉。所謂無傳，蓋謂儒者不稱述也。齊王志在霸功，故問桓文之事。孟子對以聖門所不道，故未聞也，所以深黜霸功而勸行王政也。
曰：‘德何如，則可以王矣？’曰：‘保民而王，莫之能御也。’
言只能保民，便可為王，蓋王道只是保民而已。此章千有餘言，而其終始反覆之者，不出於此二字之義。
曰：‘若寡人者，可以保民乎哉？’曰：‘可。’曰：‘何由知吾可也？’曰：‘臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也？以羊易之！”不識有諸？’曰：‘有之。’曰：‘是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。’
不忍之心，保民之本也。既不忍於牛，則其不忍於人可知也，故此心足以保民而王也。
王曰：‘然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。’曰：‘王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？’王笑曰：‘是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。’曰：‘無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。’
自‘王曰然’以下反復問難，而卒解之以明王心實不忍也。
王説，曰：‘詩云：“他人有心，予忖度之。”夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？’曰：‘有復於王者曰“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”，則王許之乎？’曰：‘否。’‘今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。’
恩，不忍之心之施也。舉百鈞、察秋毫，喻恩及禽獸；不舉一羽、不見輿薪，喻民不見保。其恩及於禽獸，則是心甚為有餘。保民本所優為也，然則其不能保民，由不用是心故也。為王只在保民，保民只用此不忍之心。而王之此心甚為有餘，乃自不用之，使民不見保，是其於王本足以能之，而自不為之也。
曰：‘不為者與不能者之形何以異？’曰：‘挾泰山以超北海，語人曰“我不能”，是誠不能也。為長者折枝，語人曰“我不能”，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
‘折技’之喻亦不舉一羽、不見輿薪之意，皆可能而自不為之者也。
‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。詩云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
自‘老吾老’至‘而已矣’，皆言由近而推之也。凡人不忍之心必由近而及遠，今王不忍之心能及於遠者，而乃遺其近者，此必有其故也。上文既言所以民不見保為不用恩焉，而此又再問其故何與，使之反求也。下文‘請度之’者，使求之心也。蓋所以如此者，其故在不用恩焉。而所以不用恩者，亦必有其故矣，欲其如是求之也。
‘權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？’王曰：‘否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。’
言物之輕重長短必待權度稱度而後知之，心之輕重長短尤當度之而後知也。心何以度之？以其所為之事度之，則可知也。‘興甲兵，危士臣，構怨於諸侯’，是王所為之事，而害於民者也，故用以為度心之權度也。王心快於是，則是其愛民輕而短也；不快於是，則其愛民重而長也。而王曰‘吾何快於是’，則其重而長可知也。不快於是而為是者，以求其所大欲也，是王愛民之心本重且長，而此心為欲所奪而失之也。既以所為度之，知欲之害此心也，而下文又推出其所欲之事，論其得失也。按：集注以人心本然之則為權度，又謂其‘仁民之心輕且短’，竊究本文之意，恐如今所説亦或為近也。
曰：‘王之所大欲可得聞與？’王笑而不言。曰：‘為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？’曰：‘否。吾不為是也。’曰：‘然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。’王曰：‘若是其甚與？’曰：‘殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為求若所欲，盡心力而為之，後必有災。’曰：‘可得聞與？’曰：‘鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？’曰：‘楚人勝。’曰：‘然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵强。海内之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。
‘集有其一’，言齊地本不如是之大，後來兼并集合，而有天下九分之一也。‘辟土地，朝秦楚，莅中國，撫四夷’，乃霸者之功業，王所問桓文之事即此也。王之大欲在此，所以害其不忍之心者正是此欲也，此其病根所在處也。王之不忍之心本甚有餘，使此心無所害而以保民為事，則其於王孰禦之哉？惟其霸功之圖害夫此心，而民不見保也。而其求霸之事實不可成，而取敗之道也。夫王之與霸，高下懸殊，雖使霸功必可成，猶不可以彼而易此。乃為霸功之卑，必無成而有敗者。舍王業之大，本所優為而人莫能禦者，是自不為王、自求必敗也，其為惑甚矣。故孟子舉舍牛釁鐘事，以見王心本可以為王；問構怨之快於心，發其受病之處在於求伯也。而言求伯之無成而有敗，使之反本而保民也。其叩發親切、指告明白如此，而齊王終不能悟，其昏甚矣。下文皆言保民之事。
‘今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？’
‘發政施仁’，保民之事也；五‘皆欲’，保民之效也。‘其如是，孰能禦之’與‘保民而王，莫之能禦’相應。
王曰：‘吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。’曰：‘無恒産而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒産，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之産，必使仰足以事父母，俯足以（育）〔畜〕妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之産，仰不足以事父母，俯不足以（育）〔畜〕妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹以之桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。’
‘無恒産’以下至‘奚暇治禮義哉’，言民不可不保；‘王欲行之’以下，言保民之法，所以使民有恒産恒心，即發政施仁之實也。按：此章累累千言，反覆辨難，而終之以保民之法，即所謂‘無（已）〔以〕，則王乎’者，而其法只是種桑、畜獸、勸耕、教學而已。此乃古昔聖王為治之法制，而其事皆人所易為者也。然則王政豈不甚易乎？蓋能此，則其民父母之矣。其民父母之，則天下之民父母之矣。故其致天下之歸之也，如影響之必然也。夫天下之歸之，莫大之功業也。而其所以致之者，其事實甚易也。惟孟子見其如此，故每言至道之易，其開曉之至矣。而當時諸侯莫有從之者，甚矣，世俗之難曉也！此孟子所以終身慨嘆者也。