【子張第十九】
凡二十五章。
正義曰：此篇記士行，終之以聖師之德。以其皆弟子所言，故善次諸篇之後。竊按：此篇論士行，而因以孔門諸子之言實之。其言皆實踐經歷之工也，不但見士行切務，即可見孔門諸子之有此矣。大全熊勿軒曰：‘以子張一篇次于微子之後，亦見孔子之道不行，而深有望於及門之士也。’竊按：且不止空空懸望，其實聖人真迹，都在諸子所論中有可以近據遠致者，故終之以聖師之德。即知夫子之為夫子者，固在乎諸子。可以為梯天之階，涉海之梁，須當詳玩得之。其必以諸弟子之言彙為一篇者，義例已見公冶等篇。以其於學者地相近也，則無不親接而可習知也；以其有形有方，則無不見及而可追躡也。聖師即此而無他，則又何有不可幾之難乎？或者以此篇只作備述羣弟子之言，用為一門中傳美賁迹之地云爾，則大非本旨。果爾，抑何不徧述諸子，而所述不過五人而止，如冉、閔、雕、宓不一及之？
子張曰：‘士見危致命，孔注曰：‘致命，不愛其身。’集注曰：‘謂委致其命，猶言授命也。’大全朱子曰：‘致命，猶送這命與他，不復為我之有。’見得思義，正義曰：見得利禄，必思義。合於義，然後取之。祭思敬，正義曰：有祭祀，思盡其敬。喪思哀，正義曰：有喪事，思盡其哀。其可已矣。’正義曰：有此行者，其可以為士已矣。○集注曰：四者立身之大節，一有（未盡）〔不至〕，則餘無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。
大全真西山曰：‘義、敬、哀皆言思致，命獨不言思者，死生之際，唯義是殉，有不待思而決也。’佐録曰：‘凡言思者，乃存心周詳，謀所以盡其方之謂。“見得”之於處義之方，“祭”之於盡敬之方，“喪”之於致哀之方，皆不可不必思為得。若見危，則只有致命而已，決一死耳，更何待言思？’或云：‘少都梁謂“親喪固所自盡，豈有待思後哀之理？思字當輕看。”其説如何？’竊按：思哀，非曰不知哀，人回思能哀云爾。凡於治喪之際所以致哀者，自有許多事件。思者，思所以致此，件件都盡之謂，豈徒以哭泣顔色等謂思哀止此乎？‘思義、思敬’皆然。至於‘致命’，則所以致之之際，靡不用極，有不啻云思者矣。然則於此輕看思字，自不成理。而西山於‘致命’上以為不待思決者，亦可謂不明乎此矣。退録曰：‘後世學問之病，專在輕看“思”字。’以此故也。○或問:‘“其可已矣”，豈不猶首篇十五章所謂可也者與？’朱子曰：‘可之為可，則同。然曰可也，則其語抑；曰其可已矣，則其語揚。此又有不同者。’李都梁曰：‘“可”字亦只是僅可之意，但玩“其”字、“已矣”〔字〕，語氣在贊美一邊。’○佐録曰：‘危致命，則其不值危時無所苟該見；得思義，則其不值得處無所苟該見；祭思敬，則其平日之致孝可以想知；喪思哀，則其平日之致愛亦可想知。夫四者，皆人道欲其盡之事也，士之實孰如？故曰“其可已矣”。’然則不曰恰盡，而但僅可之者，何也？竊按：凡致人道之事，自是進量無限，所以遽難為恰盡之辭。原來稱可之意，皆當以此例求之。然則朱子謂之‘其語揚’者，何也？曰：準之士實，而許‘其可’，則已見非未滿之意。而又加已矣二字，則見其斷的是可，初無未可之慮矣。玩已矣二字，既不是但止僅可之辭，又不是如此便當止而不進之謂。范氏訓已為止，朱子謂其非子張之意。
竊按：士之名義見前篇，蓋業人道以為事之稱也。能此四者，則斷是為要盡人道之人也，故曰‘其可已矣’。然則當以此四者作一篇主脈看，而直到聖師極大極高、至神至化之境，只是士底盡量耳，此篇須深會此意。
子張曰：‘執德不弘，信道不篤焉，於虔反，下同。能為有？焉能為亡？’讀作無。○正義曰：弘，大也。篤，厚也。
集注曰：‘德亦自執，道亦自信，只是不弘、不篤，不足靠依[1]耳。’又曰：‘各自是一個病。世固有自執其小善〔者〕，然不害為信之篤（者）；亦有信道不篤，然卻有兼取〔衆善〕之意者，〔自不相害也〕。’竊意：兩者之長短，不妨各有可取，然畢竟無所成則正均。蓋不弘者之篤信，愈篤愈害；不篤者之兼取，愈博愈害。[2]
竊按：弘，恢弘之意。活變神明，無死守泥滯之患者是也。篤，真篤之意，體貼誠實，無膚薄依樣之味者是也。若只知德性為美而有所執，然執得不弘，則終必所執非所執，患在失道。苟能擇矣，又有以信之，然信得不篤，則終必所信不成為信，患在不能德。如是者，外面看來有執有信，疑若有善，而所有不能真實，故曰‘焉能為有’；疑若無惡，而所無亦不真實，故曰‘焉能為無’。‘有’字、‘亡’字，如大學‘有諸己、無諸己’之‘有、無’。‘焉能為有無’者，言卒無所成就也。○有不真實，則自是亡亦不真實。只是一意而備言之者，所以深明其無能為也。
竊按：德與道者，即士之所以為士者也。士之欲仡仡成就者，德與道。己若不弘、不篤，則依舊無成。是故凡士之有為者，又不可以未嘗無為自慰，而為之不盡，方盡力而得乎。弘者，方也。篤者，力也。○夫既曰‘執德、信道’，則儼然是士矣，然但其所執不弘，則終於通變處不足；又其所信不篤，則終於體貼上不足。故未嘗不有其所當有者，而必有時乎居然而止者多矣；未嘗不無其所當無者，而必有時乎居然而有者亦多矣。此之謂‘焉能為有、焉能為無’。總見其終不成為有德有道之辭也。又見其士行盡頭責備之意乎？下章所欲與人同者，其擔重如此，極當體會。
子夏之門人問交於子張。孔注曰：‘問與人交接之道。’竊意：不是問汎然交接之事，直是問取友相交之道，故下有‘可者與之，不可者拒之’之語。
子張曰：‘子夏云何？’正義曰：子張反問子夏之門人，女師嘗説結交之道當如何也？對曰：‘子夏曰：“可者與之，其不可者拒之”。’正義曰：門人述子夏之言也。子夏言結交之道，若彼人賢，可與交者，即與之交；若彼人不賢，不可與之交者，則拒之而不交。
子張曰：‘異乎吾所聞。正義曰：言己之所聞結交之道，與子夏所説異也。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。正義曰：‘言君子之人，見彼賢則尊重之，其餘衆人亦無不包容之。人有善行者則嘉美之，而不能者則亦哀矜。’竊按：賢固當尊，而亦不當以不賢而不容；善固當嘉，而亦不當以不能而不矜。我之大賢與，平聲，下同。於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？’正義曰：‘上既陳其所聞，而此又論其不可拒人之事也。設若我之大賢，則必應所在見容；我若不賢，則人將拒我，不與己交，又何暇拒他人乎？’竊按：上言不當拒，下言不暇推，反覆明之者，所以深言其必不可得以拒之也。‘大賢與、不賢與’二句，只是言賢不賢間初無庸可拒之情而已，不是謂自恃大賢，方去包容。而自知不賢，方不敢拒爾。
佐録曰：‘賢與善之别，賢是有德之總稱，善是指事而言也。’蔡虚齋曰：‘衆，只是無以異於人者；不能，（只是無此個）〔則有不〕善之意。此二句，子張述所聞之言也。“我〔之〕大賢”以下四句，則方是把子夏話來破了。下文只言賢不賢，又該“善、不能”在裏。’[3]○吕晩村曰：‘子張只不然子夏之拒，非不然子夏之與，故“尊賢、容衆、嘉善、矜不能”雖平説，而意重“容衆、矜不能”一邊。’竊按：非謂道理本有偏重，正謂辨明之意歸重在此。○佐録曰：‘子夏之過，只在拒字，故子張獨辨拒之一字，而救以容字，然後交道盡矣。’問：‘孺悲、夷之非拒而何？’曰：‘取瑟之歌，厚薄之喻，莫非教也。孰云孔孟之於二子非容而拒？’○退録曰：‘容與拒當以交際上道理言，不當以情昵上親疏言。’知此，則尹氏‘汎交’之説，程子‘成德’之分，集注‘過高’之疵，舉屬不必，讀者察之。
竊按：大抵以士為名，則此道理相交之外有交道乎？道理相交上，原當無偏私厚薄之分，則子夏所謂‘必擇其可者而獨與’之云，已是偏定無厚意語，況欲擇其不可者而必拒之？則其心内事上空多道理，外人若乍見不可，而遽絶於道理外，則是大冶亦有陶鑄外鉄，造化亦有煦嘘外物。業人道之士，豈應立心如此？子張律之所聞，而知其病也。則曰賢不肖與善不善之分，雖曰當卞，而辨之為知尊而知嘉也，不是為去不肖而棄不善地也。即當容之、矜之則可矣，曾未有拒之道理外之法耳。藉曰我既不賢，姑當嚴於善惡，若包容之量，非所幾及云爾，則抑有不然者。不賢者方當見拒不暇，又安得以拒人乎？然則以此以彼，拒之一字，斷是不可。反覆卞别，精且嚴矣。夫别是非者，性天之固然也；能好惡者，仁人之盛功也。一與一拒，似無不可，而卞斥之嚴，若此其詳，何也？蓋以道為業，則必使斯人同圓於此道之中，期與同得乎道理之則者，乃君子之立心本意也。然後可以盡己盡物，道理無欠之關。在此一毫自愜則小，何以盡士君子之實乎？故必卞之詳。然子夏亦聖門高科，必不應差誤至此，想本是交際必須善惡當卞之旨，而門人之傳之失真也。更得子張一塲説話，然後語意完備耳。因子夏之語而引發子張至正之論，則可矣。亦不必過護子夏，以為無益分疏。○讀此章者，既知兩賢之言有難低昂，則必欲為兩可之論，或為友交汎交之分，或為初學成德之分。然友交汎交，本無二交，而强欲分之，則是交道歧二而本意反晦；初學成德，本無二道，而强欲分之，則是功地不明而施行無路。至以子張之言亦不無過高之病，則此章只成閒講争辨了，不見歸趨所在，切宜平心玩究。
竊按：士有設心，必欲立人道是也，首章發之；士有立志，必欲充人道是也，二章發之；士有大意，必欲同人道是也，此章發之。子張高明，能達大體，故此篇之首，發士行全體而編子張之言。
子夏曰：‘雖小道，必有可觀者焉；集注曰：‘小道，如農圃醫卜之屬。’佐録曰：‘如今干命術数之類，皆是也。’致遠恐泥，去聲。是以君子不為也。集注曰：‘泥，不通也。’正義曰：‘百工衆技之術，亦必有小理可觀覽者焉。然（於）致遠（上）〔經久則〕恐（有）泥（難）不通，是以君子不學也。[4]’
集注楊氏曰：百家衆技，猶耳目口鼻，皆有所明而不能相通。非無可觀也，致遠則泥矣，故君子不（學）〔為〕也。○或問曰：小者，對大之名。正心脩身以治人者，道之大者也；專一家之業而治於人者，道之小者也。然是皆用於世而不可無者，其始固皆聖人之作，而各有一物之理焉，是以必有可觀也。然能於此者，或不能於彼，而皆不可以達於君子之大道，是以致遠恐泥，而君子不為也。○大全黄勉齋曰：‘小道，合聖人之道而小者也；異端，違聖人之道而異者也。小者，猶可以施之近；異端，不可以頃刻行。彼之無父無君，又何待致遠而不通哉？’竊按：專一家之業，則必有不通。不通之極，方有異端之名。小道固不指楊墨等説，然知其不通之弊，必不至異端不已，然後見‘君子不為’四字上嚴切之旨。退録曰：‘“致遠恐泥”者，為其養小而害大也，為其執一而廢百也。養小害大，則小人已矣；執一廢百，則異端已矣。故君子不為也。’
竊按：泥遠之故，大抵有三。喪人志，一也；汩人知，二也；分人力，三也。有此三者，何以致士業無窮之遠？此君子之所大恐也，故非無可觀而斷不可為。吕晩村曰：‘致遠，只講帝王治道，亦坐小見識。孔孟終身不行道，豈所致不遠耶？’
子夏曰：‘日知其所亡，讀作無。月無忘其所能，集注曰：‘亡，無也。謂己之所未有。’正義曰：‘舊（未）〔無〕聞者〔當〕學之，使日知其所未聞；舊已能者〔當〕温尋之，使月無忘（其所已能）〔也〕。[5]’可謂好學也已〔矣〕。’正義曰：‘如此者，可以謂之好學。’集注尹氏曰：‘好學者日新而不失。’語類曰：‘“知其所亡，無忘所能”，檢校之意。’
或説曰：一章之内不應‘亡、無’兩用。然則亡者，失也。日知其所失亡者，而後能月無忘其所能。曰日者，言其自省之亟也；曰月者，要其成之辭。竊按：此義可通。
語類，問：‘月無亡還至[6]温故否？’朱子曰：‘“温故知新”是温故之中而得新底道理，此卻是因知新而帶得温故。’竊按，蔡虚齋云：‘凡所謂好學者，皆（言其）〔是有〕進進不自已之意（也）。日知（月無忘）〔其所亡〕，皆以心言。[7]’又按：此章以好學進進不自已之心言，‘温故’章以功夫真活無差之方言，各有攸當，而其理則同，須善會通。○虚齋又曰：‘此“知”字對“無忘”字〔説〕，非“知行”之“知”。’吕晩村曰：‘時説多以“知、能”分上下界，非也。“知”字與“無忘”對，“所無”與“所能”對。未有者為“所無”，既有者為“所能”，“所無、所能”中各兼知行説。’
退録曰：‘惟求足者知不足，故“日知其所亡”；惟恐不能者常能，故“月無忘其所能”。’佐録曰：‘知亡則日有，無忘則月積。日有為月積之本，無忘為知無之基。始終相資，進進不窮，如是而雖謂之不好學，吾不信。’○退録曰：日知所亡，如不及也；月無忘所能，猶恐失之也。苟如是也，少不得且思且學，自然能温故知新。小注有與温故知新分别之語，不知一經分别，大義輒晦。不如置之，以全本意耳。
子夏曰：‘博學而篤志，正義曰：‘博，廣也。篤，厚也。志，識也。’竊按：志字舊以為記識不忘之意，後來以為立意求至之意。解雖不同，意可通看。蓋凡言志者，只是定標目、立準擬，不舍不忘之謂，故為心之所之之總名。但於物事上散説，有記識之稱；於全體上統説，有志向之稱。其實一意，意會可見。切問而近思，竊按：切問者，言親切問之，不汎闊也；近思者，言着近思之，不迂遠也。切，謂襯切當問；近，謂着近當思也。仁在其中矣。’退録曰：‘“博學而篤志，切問而近思”，皆力學之事也，故曰“仁在其中”。’退録曰：‘博能盡善，篤能盡至，切則非汎然之講，近則非不急之務。’竊按：學而志者，古人也，成則也。學所不及，則當問；志而未達，則當思。問之又切，則所博者豈汎闊之博？思之又近，則所篤者豈偏好之篤乎？博學切問，道何從失；篤志近思，德有不得者否？所以‘仁在其中’。仁者，以斯道致斯德之名也。此非即仁，而由此可以得仁，故曰‘仁在其中’。
子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子學以致其道。’包注曰：‘言百工處其肆則事成，猶君子學以致其道。’正義曰：‘此章亦勉人學，舉百工以為喻也。審曲面勢以飭五財，以辨民器，謂之百工。五材各有其工，言百，衆言之也。肆，謂官府造成之處也。致，至也。’集注曰：‘致，極也。’竊按：致，不直訓‘極’，但不致到極不云致耳。
李都梁曰：既曰百工，則事字自是現成，不有其事，如何謂之百工？既曰君子，則道字自是現成，不志於道，如何稱為君子？故百工未有不欲成其事者，必須居肆以成之；君子未有不欲致其道者，必須學以致之。’如此重兩‘以’字，則於兩‘其’字亦有微會。○退録曰：禮義之府，即君子之肆也。致，推致也。若欲推致以極乎道之量，則非學曷以？故君子言必稱學。大哉，學也！○又曰：百工不居肆，則莽貿蔑裂而莫以售其適；君子不學，則塓埴固陋而莫以神其方。知百工之欲成其事者，必居肆而得。則知君子之欲成其道者，必非學則不能矣。
竊按：第四章明其所學者為大道也。大道者，仁也。五章明此學之必須好之也，六章明此學之必須熟之也，此章結之曰‘學以致道’。學也者，即好之以五章之好，熟之以六章之熟，此方是君子致盡致細，道無不極之學矣。士之為士也如此。
子夏曰：‘小人之過也必文。’去聲。○集注曰：文，飾之也。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過。○孔注曰：‘文飾其過，不言情實。’竊按：不惟以不言為文，亦有直言之為必改樣者。蓋小人之文過，亦其情狀非一，而要歸乎文而止爾。故曰‘必文’。
精義謝氏曰：‘吝于改過，故必文。’侯氏曰：‘君子改過不吝，何文之有？’竊按：必文者，實出恥過之心，而終無改過之實者也。苟其恥也，何不改之，而必文？君子以實恥過，故實改之；小人以名恥過，故名改之。文者，文飾其既過之迹，粧為無過之狀者是也。是可外面無過，而過何嘗實無也？凡學道之士，所當恥過以為無過之地。而恥過之中，亦有兩歧：君子則不護前過，而只要無後過；小人則憫其有過，而並護其已作之過。此個分歧，極關極殆，所當深察。
子夏曰：‘君子有三變：望之儼然，即之也温，聽其言也厲。’鄭注曰：‘厲，嚴正。’集注曰：‘儼者，貌之莊。温者，色之和。厲者，辭之確。’○問：‘厲只當訓嚴，而云“確”，何也？’饒雙峯曰：‘厲也，有嚴意。然但曰嚴，若認做猛烈意，尚有不明確者。是是非非，確乎不易之意，形容言厲最切。’竊按：厲之訓嚴，亦謂其是非分别之嚴耳。非云其氣燄咆戾也。
大全張南軒曰：‘望之儼然’，莊而重也；‘即之也温’，和而厚也；‘其言也厲’，約而法也。○李都梁曰：‘儼然自是貌，温自是色，厲自是辭，三者原非混而為一。然貌莊時，色未嘗不和；色和時，言未嘗不厲，三者又一時俱備。非始如此，忽變而如彼也。然則君子本無三變，但自他人觀之，而望之則如此，即之又如此，聽之又如此，則以為君子變化莫測也。’竊按，正義曰：‘此章論君子之德也。’集注謝氏曰：‘此非有意於變，蓋並行而不悖也，如良玉温潤而栗然。’蓋‘遠之則有望’，儼然也；‘近之則不厭’，温也；‘言而為天下則’，厲也。若有德之士，則其容貌辭氣之間，自是如此。愚謂不但其無意於變也，自君子言之，本無變也。但他人看來，望之以為不可犯者，即之便温；即之以為可相親者，聽言便厲。隨處隨時，必出人意想之外，故謂之變爾。見者但當從他人之以為變上，想取其容貌辭氣之何樣；又從其容貌辭氣上，想取其德實之如何，則君子之為君子者畢見，是豈以容貌辭氣為哉！陳新安曰：‘剛柔不偏，陰陽合德，惟夫子有之。子夏亦可謂善言德行矣，德之到此，士行備矣。’
竊按：上章言小人之飾於外，而竟不能改其德於自己。此章言君子之實於德，而能有以神其變於觀瞻，故下章全言信。信者，行道之輗軏，及物之血脈也。此二章先言君子小人之判，存乎信不信，然後乃發信字，以見其行不行之在此云爾。
子夏曰：‘君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；王注曰：厲，猶病也。信而後諫，未信則以為謗己也。’正義曰：‘君子若在上位，當見信於民，然後勞役其民，則民忘其勞也。若未見信而便勞役之，則民以為妄加困病於己也。若為人臣，亦當見信於君，然後可諫君之失。若君未信己而便稱君過失以諫諍之，則君以為謗讟於己也。’集注曰：言使下事上，‘皆必誠意交孚，而後可以有為’。
大全輔慶源曰：若上下未交孚，則上[8]之勞民，所以安其生也，而反以為厲己也；臣之諫君，所以成其德也，而反以為謗己也。如湯武之使民，則可謂信而後勞之矣；如伊傅之告君，則可謂信而後諫之矣。○此章信字上多為人我之分。夫屬我者，以我之可信處説也；屬人者，以人之見信者説也。竊按：此亦不須分也。世未有本無可信而見信於人者，故凡言見信於人者，即從我之可信處説耳。顧何曾以初無可信之實，而只憑一時僥倖之信，謂之見信於人者否？故讀此章者，既不當多争信字人我之分，亦不當係着在勞諫上講。此只言萬事之不信、不成耳，就於勞諫上點出其必至徴驗而已。故退録曰：‘“信”不獨為“勞”也，勞之必信，然後可也；“信”不獨為“諫”也，諫之必信，然後亦可也。’君子交際，承上接下，二者而已。二者之見信為難，以有厲己之怨及謗己之怨也。惟有信行之，則無不可信。勞而不怨者，及民之至也，而亦曰信可致然；諫而不違者，格君之至也，而亦曰信可致然。信所以為通人物之關而成變化之本者，其理明矣。
子夏曰：‘大德不踰閑孔注曰：‘閑，猶法也。’集注曰：‘閑，闌也，所以止物之出入。’小德出入可也。’集注曰：‘大德、小德，猶言大節、小節。言人能先立乎其大者，則小節雖或未盡合理，亦無害也。’退録，問：‘出入，謂出入閑與？’曰：‘大德有大德之閑，小德亦各有小德之閑。所謂小閑，如“必信、必果”之類是也。夫出入小德之閑者，正所以要不踰大德之閑也。故曰“可也”。若是不合理之謂，則亦云求所以合理而已，如之何曰可？’
性録曰：‘小德出入，旁行不流之義。’或疑：小德出入，正所以成就大德地爾。然則奚止曰可？竊按：小或相妨於大，則雖不可不有出入變通時，然亦不可以小而偏忽之，致妨慎密，故只為僅可之辭，以示不得已之意。聖門立言，豈毫放過！○退録曰：‘大義不是，雖細節上嚴篤，有不足道也；大義先立，雖事事不能善，不害為可矣。故君子必先立乎大者，而小者從之。’噫！以子夏之嚴篤，其言猶如此。古人勸善之道，亦可見矣。何嘗規規於小，而終致寸度丈違如是哉！
子游曰：‘子夏之門人小子，正義曰：門人小子，謂弟子也。當洒色賣反。掃、素報反。應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？’竊按：洒，謂（潘）〔播〕[9]水於地以浥塵。掃，謂運帚於地以去塵。應，謂唯諾。對，謂答述。子游譏子夏弟子，若當洒地、掃塵、應唯、接對、進前退後等威儀容節之間，則可矣，然此特道中之末事耳。若探其本，則無奈若何矣。○又按：‘本之’‘之’字當仔細看。‘本之’者，猶言求其本。言子夏之門，實行固善矣，而但是人道中支末事耳。若其心德上領要所在，則無如之何。言以此致彼，終無術也。
竊按：‘本’字，正義以為先王之道，然以至‘洒掃’等節，究何莫非先王之道乎？則其為説不明。集注乃以‘洒掃’等謂之小學而為末，以正心誠意等屬之大學而為本。其以大、小學分本末，亦非確義，已有先儒之疑。則此蓋因子游氏所以言本末者推説如此，然愚恐子游本意，亦應謬不至此。夫‘洒掃’等説時雖小，若言其類，優優大哉，三千三百，莫不該在。大學之教雖大，恐不成外此為大。則以大、小學分本末之云，竟説不去。且子夏之門，亦豈有只教小學而不教大學之理？子游必不是屑於駁人者，何必誣人而立説至此乎？然則本末之説，可詳聞與？吕晩村曰：‘“本末”二字，從木得名。本即根也，末即枝也。根之與枝，確乎有分，但只是一木，不可竟作兩物看。’‘本末’之説，此語盡之。蓋一件道理中，有節目分數，是所謂末也；有頭腦總會，是所謂本也。子游以為節目分數非不當盡，而頭腦總會不得不講，故譏子夏教人之際，亦已偏重在彼矣。渠以為盡此可以自然致彼。然必無是理，此所謂‘無，如之何’也。大抵子游之見，不非在論道理本末之辨，只是微有另求本之之病，則終不免於節目分數上微有闊略間斷之失，故下文子夏噫之以為過矣。噫者，嘆其差失甚微而害道不細也。害道不細，故不可不辨；差失甚微，故又難顯辨。一噫字上，千古感嘆之聲，至今不絶。
子夏聞之，曰：‘噫！言游過矣！孔注曰：‘噫，心不平之聲。’竊按：過者，大醇小疵之名。子游之言，病關精微，故曰過矣。君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區（而）〔以〕别必列反。矣。君子之道，焉於虔反。可誣也？竊按：傳，猶教也。倦，猶怠也。集注曰：‘區，猶類也。’馮厚齋曰：‘别，分也。’竊按：此言君子之道，當無闕略。凡於道理上以何為先而必傳，亦以何為後而或倦乎？明行道之節目雖繁，一無可緩急於其間也。復以草木之生長者設辟，而云舉草木之全體，有各形各色，千萬其殊，而毫釐有間，則不成全體。如以為間斷、間闕而得，則此為誣草木所以生之理也。況君子之道，何可誣以為如此否？若可謂有所先後，以為緩急取舍於其間，則是為誣君子之道。誣者，欺罔也。誑之以必不可成之事，謂之誣也。今子游以‘洒掃’等謂之僅可之末而忽之，乃謂之更自有本之之法，是亦誑之以不可成之類也，故告之如此。
有始有卒者，其惟聖人乎？’正義曰：‘卒，猶終也。’竊按：行此道而不失，以竟終始者，惟獨聖人為然也。大抵人道之極，謂之聖人，而亦無别法，只是以此道而始卒之，以致其極耳。結之以此者，明君子之道，斷斷未嘗更有個本之之法也。
竊按：從古為本末之説者多矣。或以‘洒掃’之屬謂之形以下者，非也。夫道是行人事之名，‘洒掃、應對’即是行人事之總名，則謂非形以上之道不得。既莫非道，則復有本末之分，何也？曰：洋洋乎，充塞哉！道之節目何限，而未嘗無貫通總會底宗旨大意，是所謂本之之地也。今試以易見者言，如事親之左右就養之節無方，而有所以為此之本，親愛之心是也；如事上之拜跪承奉之節不一，而有所以為此之本，敬畏之心是也。故凡道理之節目無限，而要不出得其本而已。子游之所見及者，到此誠不差矣。其言之也，已自有難於形言之意，故只曰‘本之’，固未嘗指的言如何為本之也。或若以子游所謂本者，謂之是誠意正心，則似矣而太汎；謂之是精義入神，則精矣而非情。且子游豈至以子夏為誠正外學問，而又豈不知門人小子之不可遽及於精義入神否？然則子游所謂本之者，概可知也。其以宗旨大意為重，而謂當全畀於門人小子者，未嘗不是。此乃孔子所以喻‘一貫’，顔子所以論‘卓爾’也。然而至以職内節目指為堇可之末，則明明有輕忽猥屑底意思。直若本之可以超然逕悟，節目自從而生，則隱然是後世良知家起見耳。顧不知節目上許忽，則宗旨大意必無可得之道，而聖門所謂‘本立道生’者，亦成虚設矣。子夏已知此見必開無窮之弊，故噫而過之。噫之者，嘆其言之近理也；過之者，過其意之實非也。故直論洋洋充塞者之初，不當緩急取舍之意，而曰‘孰傳、孰倦’；以草木設辟，而曰‘區（而）〔以〕别’，而不可闕者如此云爾。試以草木之生成者觀之，誠有不可得以矯誣其實理者。如有一株花樹，全身首尾不知有幾個幹節，節上有枝，枝上有葉，葉上有花。而此花非彼花，此葉非彼葉，上枝非下枝，前節非後節，節節相撣，枝枝相攀，葉葉相當，花花相宜，不相掩奪而備成全體。暢然生意，達于一株，此所謂‘區（而）〔以〕别’者。必以全木之榮謂之生根，全木之悴謂之病根，以枝節之榮悴，反求其根之衰旺。然則全體闕略，而得成為本之之方者，分明是誣説也。故從其區别順序利導，無毫髮遺漏，然後方算為培本養根之方矣。故君子於道之洋洋充塞者，無一之忽，無一之漏。點檢整理，謹而始之；無怠無廢，謹而卒之。辟如裝載千里之車，而全致萬乘之幣。孟子所謂‘金聲玉振、始終條理’者如此。而孔子喻‘一貫’，則必就多學上明之；顔子論‘卓爾’，則必就博文上言之者，正此意也。聖門所以以藝立科，而不辭多能者，豈無故也！然則聖人所以為聖人者無他，以其終始此全體，則本之在其中故耳。子夏以為‘其惟聖人乎’，言如此方是聖人之學，外此非無卓見超悟，而舉不是聖門法門也。故不泥不離，無遺無漏，盡其大而極其精，聖人所以為人道之極也。
語類曰：‘古人初學，只是教他“洒掃、應對、進退”而已。’‘子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在裏面。’夫教人之法，‘只是要他行矣而著，習矣而察，自理會得。須是“匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，然後從而振德之”。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。’又曰：‘洒掃、應對、進退’，‘不可説這個是末，不足理會，只理會那本，這〔便〕不得。又不可説這末便是本，但學其末，則本便在此也。’故程子曰：‘君子教人有序。’竊按：‘洒掃’等，子游欲以之對‘本之’，以示可輕忽之意，故曰末耳。其實子夏則終不肯謂之末，亦不言為循序地姑從事於此，待日後另有本之之候也；又不言此便當本，株守節目可以聖人云爾；又不是説個教人之法，而自身工夫更有外此出神之妙云爾。況若舍末求本，又若舍本求末，則此道之全體必隨處壞缺散落，何所為先立，何成為道統？故子夏特辨之詳。此一段説即前‘博學篤志’章意思，而推明伸説，宛轉曲盡聖學之奥，攄發無餘。此即是士業盡頭，學者當細究，見聖法微處，以自盡其為士之實而已，可也。幸勿以不出自聖人之口而忽之也。
竊按：上章言大小，以明小之不妨乎大。此章言本末，以明本之不離乎末。大小本末，世多混看。故若言小之可以出入，則遂謂末不妨疏漏；若言末不可以輕忽，則從不免規規於小節，此亦學路上一大迷津也。殊不知大小者，各一物之大小也；本末者，同一物之本末也。言大小者，須人量擇；言本末者，須人該貫，此不可以不辨。故此二章承次發明，其辨似指路之意，可謂詳切矣。
子夏曰：‘仕而優則學，學而優則仕。’集注曰：‘優，有餘力也。’竊意：言仕而有暇隙，則當學；學而有暇隙，則當仕。仕與學不可偏重也。
竊按：仕者之有餘力，當學其理，與首篇‘行有餘力，則以學文’之意同，可易説也。若學之餘力當仕，則其理頗梗難説，故次崖、都梁以下優字當學業已成之意，則不但章旨傾側，其實學者何嘗有自為足給之時乎！則竟誰定則仕之期？然則只當言暇隙意為是。然或疑仕者之乘隙而學，可自由得；而學者之乘隙而仕，有不得自由者，以是為難。然殊不知劈頭一‘仕’字，即就從仕者而言，以其仕須資學，則學既不可以因仕廢輟；而學須致用，則亦不可以因學妨勞之意，要當見仕學一致之關而已。○又按：仕之為言事也，有以行之之謂；學之為言覺也，有以明之之謂。以士為名，則此兩件事不可相闕。然出之事業也，處之學業也，或以當事之職，或以恒肆之習，各各不同，故人每有不可兼致之疑。所以仕則有‘何必讀書’之見，學則有‘奚暇治民’之論。若是，則仕非無所達之道，而其所以明事理者，則必荒矣；又學非無所習之功，而其所以行其學者，則必疏矣。終必至仕自仕，學自學，則士業所以日頽而大道所以不明也。故子夏子特為提教曰：‘苟有從仕者能以乘隙資益為心，則當事之際不廢講習之功，而可不失所以仕之意矣；不因學妨務，則講習之餘亦不廢試用之功，而可不失所以學之意矣。然後方所仕即所學，所學即所仕，仕可無任智之失，學可無空言之弊。’則從來論士行之為大者，隨處有可驗之實矣。故以此章終之於推極論士行之後，夫士兼仕學，所以於大道範圍無所虧欠，而可以論聖人之始卒於此矣。○又按：此章大義，當與首篇‘弟子’章通看。而但彼從弟子職上立言，此從士業全體上立言，此當細分。或疑：所學底祇不出事理，則當仕上其理自足，又何必旁勞講學？竊按：一身當着底事本有限量，而萬事當講之理自無窮際。乘隙乘暇，亦不輟講學者，不惟是當事恐不足之心，所以裕無窮事業地爾。其義詳見前章總論。然此章兩‘優’字見兩地作主意底道理，兩‘則’字見兩地不可已底心事。
竊按：明士之致其一，故四章辨小道；明士之致其專，故五章論好學。言致熟盡德之方，故六章次之；言致善盡道之資，故七章次之。君子欲其無過，而小人之文過八章。當辨，故次之。君子反是。然自能神其變至於其容貌辭氣間。其積中發外者，有不可强矣，故九章次之。從知萬事非信不行，信能至於及民格君，則此德之量見矣。故係言成大德之法，而有‘小德出入’之語。然遂或誤以為末節之可忽，則又將蔽道無窮，故又記辨子游之語，以示萬世學聖人之路，極精切的確矣。十三章乃論仕學貫通之義，而其所以論大道於一介學士藐小身上、寂寥業中者，蓋有故矣。大抵子夏縝密，能暢曲折，故子張之下，發士行精界，而編子夏之言。
子游曰：‘喪致乎哀而止。’大全張南軒曰：‘致者，自盡到極之謂。’佐録曰：‘喪，謂喪禮也。子游論喪禮之意如此也。’○竊按：子游言親喪自有節目，而不過曰致盡其哀戚之實而止爾。止者，知止、止之之謂。
退録曰：辟踊，喪紀所以象戚也，聖人之作也。為之喪禮，何莫非致哀而止乎？‘喪，與其易也，寧戚。’一於戚者尚或寧之，況致之者乎？故致哀者，即哀節之至也。○竊按：此章蓋子游深得禮意之論也。由此推之，平居事親之禮，有許多節目，而不過曰致乎愛而止爾？出而事君之禮，有許多節目，而不過曰致乎敬而止爾。大而祭祀賓主之禮，小而酬應交與之禮，無不可以得其要領本意矣。而雖夫子能言三代之禮者，亦不過得此意耳。子游能發明到此，亦可謂知本之學矣。或因前章子夏之駁，而到此猶疵其簡忽徑直之失，可謂不知子游之量者矣。或疑：此獨言喪禮者，何也？曰：孟子不云‘親喪固所自盡’也？凡人秉彝之良，莫不可見於父子之愛。而況喪為事親之終，人人可幾及者，正在乎此。而凡百禮經大意，舉由此推，故特言喪禮，而人道之本舉焉。此聖門論道之要旨也。況承上文‘孰先、孰倦、仕學’貫通之後，總撮道本，以立領略着手之地者，即此章以下之深意也。何疑之有？
子游曰：‘吾友張也，為難能也。然而未仁。’正義曰：言吾同志之友子張，為難能及也。然而其德未仁。○佐録曰：‘為難能’，言最為難及。李沛霖作好為難能之事，恐迂回。
或問曰：‘子游之所謂難能者，美之之辭，而有譏之之意，故又曰“然而未仁”，則非直以是為未仁矣。’竊按：子張能他人難能之事，則其制行之高可知。制行之高如此，則宜其不遠於仁，而然且未仁者，何也？集注曰：‘子張行高，而少誠實〔惻怛〕之意。’誠實二字，善會看方得。若以少誠實只做個做强作僞為樣看，則其難能者已不是難，又何必惜其未仁？且無難能而未仁者自多，又何子張之為稱？然則子張行高少實之狀，亦可知矣。觀聖人於子張，嘗稱其莊，而又稱其辟，蓋其道學上整飾貌樣，制行上逼切規模，都可見得。故下章有‘堂堂’之稱，所以其學問上有出常的用力，其言行上有出常的觀美，恰得個聖門所謂士的樣子，人無怪以成德之仁謂之。即此而無他，則依舊是看仁不真，而失士之實矣。故此二章特為辨視，抑非為貶子張地發也。然則其未仁之故，可詳聞與？竊按：此惟在為人為己上輕重之分，及自欺自謙上真切之際爾。然所以未仁之故，要之，是未有得乎上章人道之本耳。若使張也之難能，能致夫人道之本，則仁矣。下章倣此。
曾子曰：‘堂堂乎張也，難與並為仁矣。’正義曰：‘堂堂，容儀盛貌。’竊按：堂堂，故是容儀盛貌，然今論子張處，亦不當只看其容儀上如何。蓋其事事整飾、件件風采，當見其全體規模上堂堂一表爾。○集注曰：‘言其務外自高，不可輔（以）〔而〕為仁，亦不能有以輔人之仁也。’陳新安曰：‘並，猶共也。’竊按：‘難與並為仁’，猶言不可與之共為仁也。
或問曰：‘曾子“堂堂”之云，亦猶子游“難能”之意。’李都梁曰：‘今但曰堂堂，便不可並為仁。語氣一直下，與前章有“然而”一轉者不同。’○集注范氏曰：‘子張外有餘而内不足，故門人皆不與其為仁。’竊按：此章不但説‘難能’，而直説其‘堂堂’，則分明見外有餘内不足，自高自好底真狀，直勘出來所以未仁底長短俱見，便説其‘難與並為仁’，其不必下‘然而’一轉，固也。然今只曰不仁足矣，必曰‘難與並為’者，何也？蓋仁者，德以天下之道也，此於‘歸仁’等章論之詳矣。然則其於‘並為’處，正見仁之為仁矣。今張也，堂堂務外，自高若是，則雖使有許多善事，只成自好而已，必無與人共之心，故必曰‘難與並為仁’。然後不但見堂堂實狀，從可見仁之為仁矣。
大全黄勉齋曰：‘以上兩章，皆言子張之難為仁。既足見子張之病，又有以見仁之為德。’退録曰：‘上下二章，非意評張也地，乃為明仁之為仁發也。讀者詳之。’○竊按：此等若不因子張而言，則無以見仁之真，何也？子張為人，果是‘難能’，而但欠其‘難與並為仁矣’。以‘堂堂’之難，尚欠‘並為’之難，則外子張可以見仁親切。而‘堂堂、難能’之不足為仁，可見矣。編者到底發明之旨，細矣。
曾子曰：‘吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！’正義曰：‘諸，之也。’集注曰：‘致，盡其極也。’竊按：凡事皆當致盡其極，而其所自致而得致者，必惟親喪為然。言此者，因親喪所以自致之心，以立行道理所以致其極之本也。
淺説曰：曾子言‘吾聞諸夫子曰：人於他事容有未能自盡者，能自盡其心者，必也親喪乎’！其哀痛慘怛，蓋發於真情之不自已者，而非有矯飾也。○集注尹氏曰：‘親喪固所自盡也，於此不用其誠，（則）惡乎用其誠。’大全張南軒曰：‘若於此不能自盡，則何事能盡？若於此能自盡，則於他亦推是心而已。’竊按：淺説正得章旨，而尹氏以下亦推説有理，得立言之意矣。○又按：大凡君子所以尊德性，道問學，必也，學極其博，問極其審，思極慎而辨極明，求以至乎從容中道者，無不有以自致其極也。蓋‘自’字有固然意，亦有獨得意。致，則盡極之謂也。君子本意，凡於道理，何處不要有以致其極，得皆如天性之固然獨得乎？但此不可遽言其量，故曰‘未有自致者也’。惟於喪親之際，人子之孺慕纔絶，父母之典刑永隔。天地崩坼，肝腸隕廓，省覺既存，秉彝未泯，則未有不哀痛慘怛，有不待矯强而方然。故曰‘必也親喪乎’！從此喪親時情事體驗擴發，則事生追遠，凡於達孝之量，所以自致之有本而等殺包括。故至萬事萬物，其於人道理上所以自然致盡之本，無不該見。此其體驗擴發底一片真境也，一脈真詮也。夫子以是傳之曾子，而本源躍如矣。此實夫子之言，而記以曾子之述，然後聖門統緒，更有根據。此亦當看，下章倣此。○此章致字與十四章致字正同，而彼發在大道本源，此發在一片真境。玩致字上一‘自’字，正可想會。○凡人於人道事，何處不有自致之心，而皆有自致之力乎？惟於親也，因本良，則肯勸之心固在。而況其喪也，事變迫切，痛傷之情自爾。所以自致其極之道，必於‘親喪乎’可庶幾焉，而為餘事致極之本。此正孔門明孝本之旨。而就境發真，有加倍指示苦心。學者當細心承膺，以為至道統脈。○或謂：此章只説自然能盡意，别無發明意。故更説勉人當然之旨。若可説得，但恐意味反淺，似不如只説‘自然’，而‘當然’意自見。總緣於此章發意看得不真，致有此等分疏。
曾子曰：‘吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也。’集注曰：‘孟莊子魯大夫，名速。其父獻子，〔名〕蔑（也）。’正義曰：‘曾子述夫子嘗稱仲孫速之孝行。言其他如哭泣之哀、衰麻之節、饘粥之食，他人可能及之。其於父臣及父政無所變改，是他人難能。’少都梁曰：‘既曰“孟莊子之孝也，其他可能也”，則雖屬可能，亦未嘗不是孝，但猶可能耳，只重形起下難能來。’
語類曰：‘人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多。’或問曰：‘獻子歷相三君五十年，魯人謂之社稷臣，則其臣必賢，其政必善矣。莊子乃能不改其父之臣，與父之政，是孔子之所謂難也。若父之臣與父之政不善而不改，則是成父之惡耳，惡得為賢[10]?’竊按：謂之孝而曰‘不改父’云爾，自見為所不改者，賢大夫之餘也，此不待辨知。大凡父子之道，父賢，子又賢者，固常有之。而子必繼父之賢以為賢者，人所絶罕也。然則此不但為凡人所難而見稱也，特稱莊子之孝，以立繼世之法者，自有深意。但讀者自未到此，或有不善不改，致成父惡之慮。然殊不知不善之不改，只是其從慾循私之如舊耳。其實若一涉私慾時，自無那不改之道，何者？既是父子形分，則必無私慾相同之理。語類發明正謂此也，可見私慾上自無不改之道也。○李都梁曰：‘此非實心愛敬（自有以不忘）其親，〔久而不忘〕者不能，此所以為難。此與“三年無改於父之道”又不同。彼是在所當改而不遽改，見其不忍忘親；此是在所不當改而真能不改，見其善於體親。[11]’竊按：都梁語中體親二字，可謂深有得乎繼述大意。大抵此章與‘三年無改’有不同者。彼只言繼述之心，此並言所繼述之事，故彼止言‘三年無改’，而此則不限到終身説，固各有攸當，而若其繼述大意，則正可互看。今舉孟莊子而言，雖未知恰盡當道，然即其不改臣與政上，可見父子一體底樣範。一體繼述，而此道理無大無遠之本立矣。此章所以係上章，以發推擴無窮之則者如此。
竊按：堂堂者，正是‘難能’之稱，吾儒樣子備盡之境也。夫如子張之‘難能’，疑乎仁矣，然而未仁。又‘難能’至於‘堂堂’者，不但未仁，益見去仁之遠者，無他，以其於人所當自致底本實上，初不以難能底可幾，而反由其堂堂者害之矣。然則人之為人，而得稱為士之實事者，蓋不在外面之‘難能、堂堂’，而亶在其裏面之自致者如何耳。自致至於承述無不窮，然後方見個士業上真難能之實矣。故到此章便説孟莊子之孝，而特稱其所‘難能’，辨示前章‘難能’上似是之關。於是子張‘堂堂、難能’的真狀可辨，而仁之為仁，焕然可見矣。
孟氏使陽膚為士師，包注曰：陽膚曾子弟子。士師，典獄之官。問於曾子。正義曰：問其師，求典獄之法也。
曾子曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。’正義曰：言上失為上之道，民心之離散，亦已久矣。其輕漂犯法，‘乃上之失政所為，非民之過。汝若求得其情，當哀矜之，勿自喜也。’○或問曰：所謂民散，以其生業不厚，教化不脩，内則無尊君親上之心，外則無仰事俯育之賴，是以恩疏義薄，不相維繫，而日有離散之心耳。○集注謝氏曰：‘民之散也，以使之無道，教之無素。故其犯法也，非迫於不得已，則陷於不知也。’故當哀矜之，勿自喜得其情也。
精義范氏曰：雖舜在上，咎繇明刑，亦哀矜之。況于失道之世，刑不教之民乎？故孔子為司寇，有父子訟者，拘之不決。○大全張南軒曰：‘上失其道，民散久矣。’方是時，任士師之職者，其可以得情為喜乎？蓋當深省所以使民至於此極者，以施其哀矜之意焉，可也。能存此心，則有以仁乎斯民矣。○黄勉齋曰：得情而喜，則太刻之意或溢於法之外；得情而矜，則不忍之意常行於法之中。○翼注曰：民散是不親不孫意，非散之四方之謂。情字是犯罪之情，所謂罪狀是也。非迫於不得已，陷於不知之情也。有罪者不可不刑，但有哀矜之心，則用法平恕矣。○李都梁曰：得情，人多説成敲打鈎致，則似不得其情乃可。不知得情自是典獄者職分當為，但哀矜勿喜乃仁人君子之用心也。○竊按：若能哀矜，則自是勿喜。而更言勿喜者，何也？原來犯刑者既是放辟邪侈之人，係是執法之所可惡。不可不得情為得，而得情不易，故人每以得情為幸，則喜之矣。凡為上者，初何嘗無愛民之心，所以不能哀矜者，只是為喜之一念，遂把仁心壞卻耳，故更言‘勿喜’。言若深知可矜之情，則得其情雖若可喜，而不足為喜也。
竊按：十三章以上，論所以行大道底曲折，至於成始終之全體，兼仕學之境地，可謂備盡矣。故十四章總論大道理本意所在，本意者，仁而已。仁之為德也，至切且真，以張也之‘難能’，十五章。似乎近矣，而未也；以張也之‘堂堂’，而‘難與並為’，則不但近似不得，反以遠仁矣。必也，親喪不自已之心乎！十七章。由此推擴，至于臣僕上用舍，政事上舉動，十八章。莫非此心。遠至小民之末，刑法之細，亦莫不以此心處之。十九章。而可見仁至誠盡，同天地之德，則子夏所論之道，到此充實矣。蓋子游知本，曾子達孝，故子夏之下，發士行全德，而編子游、曾子之言。
子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也。正義曰：紂，名辛，字受德商末世之王也。為（君）〔惡〕無道，周武王〔所〕殺（之）。謚法‘殘義損善曰紂’，言商紂雖為不善以喪天下，亦不如此之甚也。[12]是以君子惡去聲。居下流，天下之惡皆歸焉。’集注曰：下流，地形卑下之處，衆流之所歸。喻人有汙賤之行，亦（衆）惡〔名〕之所聚也。子貢言此，（以明人）〔欲人常自警省〕，不可〔一〕置〔其〕身於不善之地。
退録曰：‘天下未嘗有本不善如紂者，但一居下流，則惡歸而成大惡。見惡如此，善亦可知。’竊按：子貢言‘不如是之甚’，則是據其現在不善如是之甚而言耳。言紂之不善極矣，然非本然也。惟其一置身於下流，而天下之惡牽連相成，咸萃俱集，是所謂‘皆歸焉’。所以成就得如是之甚也，豈不猶以澤居下，而衆水歸之乎？歸字之義，當與‘天下歸仁’之歸同看得旨，亦不言惡名之歸云爾。此正善惡所以成其大之關也，如何不明為得？
子貢曰：‘君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更平聲。也，人皆仰之。’孔注曰：‘更，改也。’正義曰：‘言君子苟有過也，則為衆所知，如日月正當食，則萬物皆觀也；及其改過之時，則人皆復仰其德，如日月明生之後，則萬物亦皆仰其明。’
竊按：日月本明，故人皆見一時之食；復明，故人皆仰。俄傾之更，君子之過如之，只當就君子之過，見君子之素而已。若於‘皆見’上必言不掩覆底曲折，‘皆仰’上必言不吝改底增美，則語意苟速，反不足以得君子之實也。○又按：此就君子有過尚爾處，以見君子之所以為君子而已。亦不言君子不得不有過，如日月之食固有常度云爾。
竊按：此二章相次者，其意若云：君子既是‘惡居下流’，則其所以自處以成其德者，可知爾。必也，粹然一出乎善矣。設或有一時之過，而乃如日月之皆見、皆仰，固不足為大德之眚矣。君子所以德成全體，能與日月同無缺，而與天地同無欠者，豈無故乎？仲尼其人也！故下章即論仲尼至于卒章。
衛公孫朝馬注曰：公孫朝衛大夫。問於子貢曰：‘仲尼焉於虔反。學？’正義曰：問子貢‘仲尼何所從學，而得成此聖也’？
子貢曰：‘文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉於虔反。不學？而亦何常師之有？’正義曰：焉，安也。言文武之道，未墜於地，行之在人。賢與不賢，各有所識。夫子皆從而學，安所不學乎？夫子無所不學，故無常師。
語類曰：大者，‘皆禮之大綱領是也’。小者，‘只是零碎節[13]目是也’。○或問曰：‘在人’之人，如老聃、萇弘、郯子、師襄之儔耳。若‘入太廟，每事問’，則廟之祝史，亦其一師。○大全饒雙峯曰：‘不賢，只指衆人而言。’竊按：賢是有以過人之謂，則不賢亦是無以過人之稱。○林次崖曰：‘“未墜於地”與“在人”是相互説。墜地，便不在人；未墜於地，則在人。’竊按：在人，猶曰於人。將言凡人皆有文武之道，故先言在人耳。非曰不在地而在人也。若然，則‘在’字反費力無味。○又按：焉不學，言何處不從學。朝問‘何處從學’？故子貢答言‘無處不從學’。非無學處，而學不一方，故曰‘亦何常師’。然則自孔子言，果無不學。而自教者言，實無常師。正以破‘焉學’之問，而亦不没夫子勤學之實也。子貢可謂善説辭矣。
大全，問：‘如何子貢只説文武之道？’饒雙峯曰：‘堯舜以來，文武最近，子貢是就其近者而言之。’陳新安曰：‘專言文武之道者，蓋列聖道統，傳在文武故也。’竊按：斯道之統，始於堯舜，而斯文之則，備於文武。故舉文武，則上可該道統之始，而見成備之則；下可發道學之範，而見孔聖之大。○原夫道之全體，只當在禮樂制度上見的，故集注訓此道字以為文武之訓謨功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。玩‘與凡、皆是’等字眼，正見括盡全體，詳示此道之意。非為淺説道字地，姑將禮樂制度等當其名目耳。明季講家從謂公孫朝所見低淺，原不在本源上論，故子貢亦只將低淺底答他云爾，則若可説得，而理自不通，何者？剩説聖人所以經天緯地的全體大用，本無個穎出那禮樂制度底以外道理，則以此為低淺説，更有甚高深道理否？一涉此等，舉不是知道之言也。或疑：苟不是説底低淺，則當世之人何以識及，而曰‘或識其大、或識其小’？竊按：所謂聖道之為至者，以其合衆體而為體也。辟如一勺濫觴，匯則江河；撮土卷石，聚則崇華。天地雖大，只不過總萬物而得名耳。聖人之道亦然。本不外衆人所識，而所異只在集成會統，此其所以為大也。故聖人之道，原無别傳異宗，但在禮樂制度上成備貫會處論其極。所以必以文武為之成則，而會合天下人所識，以見此道理之隨在散見。亦不是一個人所可既底，然後方説‘夫子焉不學’。而‘無常師’，則正以見吾夫子收拾零碎，有以全盡得文武未墜之道爾。此不但見夫子之善學，實是言夫子之極大功耳。此亦子夏‘孰傳孰倦、有始有卒’之義，而語加詳悉，正好參看。○退録曰：大言其意，小言其節。意固非賢者所能盡，然直至不賢者，莫不各有所知。隨其人之高下大小之分量無定，夫子取之，混成全德。
竊按：於‘焉不學’上，或主生知不勞學意，非也；於‘何常師’上，或主聖人無師意，亦非也。殊不知學極其博者，正是生知所以為知處；又不知無人不師者，正是聖人所以為聖處。若以不學、無師為推尊生知聖人地，則不但非本文語意丁寧，是誣孔子語，貽害後承為不細矣。
叔孫武叔馬注曰：魯大夫，名州仇叔孫，氏。武，謚也。語大夫於朝，語，去聲。朝，音潮。曰：‘子貢賢於仲尼。’正義曰：武叔有時告語諸大夫於朝中，曰：‘子貢為人，過於仲尼。’
語類曰：‘聖人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷，通曉事務，歆動得人。’故言賢於仲尼。竊按：武叔只見子貢用世能幹處，故有此言。語類只以‘通曉事務’處為説，見武叔原不是以道德底藴入思議、發疑難者爾。所以下文亦從可見之‘美、富’立説，正對武叔所見到者明之也，然道德底藴自該其中。
子服景伯以告子貢。正義曰：景伯亦魯大夫，子服何也。以武叔之言告之子貢也。子貢曰：‘譬之宫牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。正義曰：子貢聞武叔之言己賢於仲尼，此繇不知孔子[14]，〔故〕致〔武叔〕有此言。（故）〔乃〕為之舉喻曰：‘譬如人居之宫，四圍各有牆，牆卑則可窺見其在内之美，其牆高則不可窺見在内之美。今賜之牆，纔及人肩，人皆窺見牆内室家之美〔好〕。夫子之牆，高乃數仞。’七尺曰仞。‘若人不得其門而入，則不見宗廟之美備，百官之富盛也。’○困勉録曰：美是光輝意，富是充實意。
竊按：子貢於己之好處了，不與孔子辨示，則若有自誇之嫌，故李都梁乃為之發明，云：‘牆不足以蔽家，家不足以蔽室，人纔窺見其好。是到得窺見，已自不好矣。’詳玩此條，意固不非，而恐涉剩旨。蓋子貢牆内之好，已都在他人眼中。不但在不容遜避，亦在所不待自誇，故只就武叔輩所見為好上，伴明出夫子牆内之美富，有不啻如此云爾。其不止言室家，而言及宗廟百官處，明有指點。然後可以因所見之子貢，看覰出所不見之夫子，可以想像矣。此亦子貢善説辭處。
得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！’集注曰：‘此夫子，指武叔。’正義曰：‘言夫聖（人）〔閾〕非（庸）凡可及（見）’，故因上宫牆之諭，而云‘得其門而入者或少矣’。‘以此論之，即武叔云“仲尼之不如子貢[15]”，亦其宜也，不足怪焉。[16]’
竊按：於武叔之不可見也，益知聖人之大矣。若使人人得見，何以為聖人？○語類，問：‘夫子之道高遠，故不得其門而入（與）〔也〕？’朱子曰：不然。‘人自不能入〔耳〕，非高遠也。’○説統曰：‘不得其門而入’，只就夫子之牆設言之，尚未屬人，亦不説到難入處。‘得其門者或寡’，雖概指天下人，已隱隱道着武叔。
吕晩村曰：‘牆之高卑，只以喻難見易見，非以牆之高卑較聖賢分量也。“宗廟之美，百官之富”，與“室家之好”，都在宫裏分别，不關牆事。人講此節，無不以牆之尺寸争聖賢分量，皆誤也。惟其宫有不同，故牆有高卑之殊耳。誤在宫牆二字混看，須提出宫字與牆字析説，其理始明。’又曰：‘數仞，非止説牆高也，只説遮卻裏面耳。正為裏面如此，所以外面如此。’竊按：‘美、富’之宫牆必高大，然則竟難説牆不關聖賢分量。此只説自家之牆纔及肩，所以人皆可窺。言縱有好處，初無大過人底。若夫子，則必消案方踐歷，有以身到其中，然後方見其真，非一跂可窺，一窺可測。故聖賢分量，不但在宫内分，實在外面之牆已有不同。外面之不同者，何也？其可見不可見之分，已是不同處也。彼其自信淺見，輕定品題，固宜有之，而抑亦亡矣。千古論人者，孰無此患？所以大德之不見也。雖至子貢，亦豈衆人所易見乎？然而子貢之言如此者，只是因彼所見以為稱者，而居之不辭，遂以之相形，形出夫子之難知爾，意不在發自己好處。然則其不辭自己好處，更當見夫子之為夫子者，自有攸在。
叔孫武叔毁仲尼。正義曰：訾毁仲尼之德也。○竊按：上章譽子貢，正所以毁仲尼也。但未嘗顯斥毁辭，而到此則直言孔子之所不足，故子貢直舉孔子之實以辨之。
子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毁也。集注曰：‘無以為，猶言無用為此。’正義曰：‘言無庸為此訾毁。夫仲尼之德，不可毁也。’他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。子貢又為設譬，言：他人之賢，有如丘陵。雖曰廣顯，猶可踰越。至於仲尼之賢，則如日月之極高明，不可得而踰也。○集注曰：‘土高曰丘，大阜曰陵。日月，喻其至高。’李都梁曰：‘日月本至明之物。集注但言其至高者，以與丘陵對説，而又有兩“踰”字也。’竊按：凡高與明必相隨。物之高者，從其顯然可見處謂之明。集注但言高而不言明者，以其言高則明意自見故耳。非為子貢喻意單取高，不取明也。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？正義曰：言雖欲訾毁[17]夫日月，特自絶棄於日月，（而）其何能傷損（於日月）〔之〕乎？[18]○竊按：原夫日月之設，高明也。凡涵泳於光顯之下者，未有不知仰知照。而彼不知仰照者，只是自絶於日月也。其實日月之光顯，何曾因此輩而有一毫減損否？故曰：‘何傷於日月乎？’多見其不知量也。’集注曰：‘多，與祇同，適也。’正義曰：‘多，猶適也。’皆作但。言不能毁仲尼，又適足以自見其不知量也。
李都梁曰：‘無以為也’，是説武叔無以毁為。‘仲尼不可毁也’，方是就仲尼身上見其不可毁。人誤看做武叔不可毁仲尼矣。‘他人之賢者’五句，正言仲尼之不可毁，只就仲尼説；‘人雖欲自絶’三句，正見無以為也，方就武叔説。○竊按：只説‘仲尼之不可毁’，足矣；只説‘無以為’，足矣。今又曰‘多見其不知量’，何也？凡人好為疵毁者，意必欲損抑别人，以為陵越超過壓勝其上計耳。武叔初則假子貢，欲因共一世之所歆動者，以為壓倒仲尼地，猶或可矣。而末乃以區區昏矇之才，自欲陵跨聖人，正如瞽者之自不見日月，原無皭火螢光，得以小日月之道，則竟何傷於日月之明？而其不自量，則甚矣。其實他人之賢者，本不當不自量毁得，而今乃言他尚可毁到仲尼，然後斷言不可毁者，正以明武叔不自量之甚也，故曰多見。
陳子禽謂子貢曰：正義曰：‘此子禽不作陳亢，當是同其姓字耳。’竊按：陳亢正是未得聖人之真，而常事張探窺測者。見於論語者凡三章，而皆一般見解，則到此似不必疑他子禽也。但或稱子禽，或稱陳亢，到此稱陳子禽者，義例未詳。‘子為恭也，仲尼豈賢於子乎？’集注曰：‘為恭，謂為恭敬推孫其師。’正義曰：‘見子貢宗師孔子，故謂子貢云：“當是子為恭敬故也，其實仲尼才德豈賢於子乎？”’
子貢曰：‘君子一言以為知，去聲，下同。一言以為不知，言不可不慎也。集注曰：責子禽不謹言。○竊按：君子知言，故聞言知人。見人之出一言是，則以為知；出一言不是，則以為不知。知不知既由一言，則其言不可不慎也。今乃云‘仲尼豈賢於子’，則是汝不慎言，是為不知。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。集注曰：‘階，梯也。’正義曰：‘子貢又設譬，言夫子之德不可及也。（若）他人之賢，猶他物之高者，可設階梯〔而〕升上之。至於夫子[19]之德，猶天之高，不可以階梯而升〔上〕之。[20]’○退録曰：‘猶天之不可階’，從己視夫子，猶天然也。注以‘化不可為’説，是論道語也。論道而言有不可為之人，則未穩，恐非聖門意也。’夫子之得邦家者，孔注曰：謂為諸侯若卿大夫。所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？’孔注曰：綏，安也。言孔子為政，其立教則無不立，道之則莫不興行，安之則遠者來至，動之則莫不和睦，故生則榮顯，死則哀痛。○集注曰：‘道，引也，〔謂教之也〕。行，從也。’‘來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂於變時雍（也）。’‘斯’字見‘其感應之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：“此聖人之神化，上下與天地同流者也。”’正義曰：‘故如之何其可及也！’
退録曰：‘立之，使之立於此教也；道之，使之行乎此教也。綏之，使之安上也，禮教也；動之，使之移風也，樂教也。’竊按：子貢‘所謂’二字，知‘立之’以下六句，蓋本有是語以論聖化極則，而子貢述來，以言惟夫子能如此也。故有如何可及之云。○或疑：‘立之、道之’何分？蓋立之者，使之立乎此規模也；道之者，使之進乎此德行也。即前篇‘立人、達人’之分也。其層節如此，而解者每緣立與道難分，故欲以‘立’為‘植其生’意。然恐可不必。蓋此四句内皆言教，而養自該，何須教養對説，然後為備？孔注當從。○四句立言，亦有條理。‘斯立、斯行’，從民德邊言；‘斯來、斯和’，從民化邊言。有‘立’與‘行’之分者，民必有所植立，而後方有所行；有‘來’與‘和’之分者，民必有所歸向於上，而後方有自相和睦之美也。○‘生榮、死哀’義，從前解者俱無穩妥。或謂是説聖人生死關係一世氣象，生則萬物欣欣，都有生色，豈不是榮？死則萬物俱有愁苦之狀，豈不是哀？此説於‘榮、哀’意未嘗無得，而但生、死二字屬之聖人，恐失體面。竊謂：‘生、死’似當指民説已。言民之生而存其世者，莫不欣榮，以其昭明時雍也；使民之死而捨其世者，莫不哀憐，以其安生樂業也。此可見至治氣象矣。然古無言者，未知如何。
集注謝氏曰：‘夫子之得邦家者，其鼓舞羣動，捷於桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。’竊按：其‘立、道、綏、動’，人或可及，而所不可及者，在‘斯立、斯行、斯來、斯和’上耳。大全黄勉齋曰：‘“立之、道之、綏之、動之”，皆聖人政化之施；“斯立、斯行、斯來、斯和”，皆天下感動之速。’或曰：‘子貢知足以知聖人，今乃不言其德，而稱其得邦家之效，何也？’曰：‘天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙；聖人之德不可形容，即其感人而見其神化之妙。’竊按：凡論天道聖德者，只當於生成萬物上見其德，又何嘗别有不可形之德，姑不盡説耶？故知此等為子貢善説至德語耳。或疑：聖人未嘗得邦家，則從何論其德？竊按：從得邦家處説，以見夫子得則必然之實，是所謂論德也。大抵聖門論德之例原如此，詳考可見。○退録曰：‘擬子貢（於）賢於〔夫子〕[21]，則子貢之高可知；以子貢而不及夫子，則夫子之聖又可見也。’嗚乎！顔淵之後，可以階夫子得以測[22]之者，其惟子貢乎！
佐録曰：此篇集羣弟子之言，以明聖人之道也。始範以具之，子張是也；次以條之，子夏是也。子游以本之，曾子以實之，終言其大。子貢之知，足以知聖人者也。○竊按：二十二章論仲尼之學也，二十三章論其奥也，二十四章論其高也，二十五章論其大也。其學也極博，其奥也莫測，其高也如日月，其大也如天地。言乎備矣！夫子之全德，非子貢孰道之？○學，言其聚之；何常師，則聚之者無方矣。宫，言其藏；牆數仞，則不可窺矣。此言其博厚之德也。博厚則高明，故喻之以日月，而言不可踰；博厚高明者，天地之德也，故喻之以天地，而言不可及。言不可踰，則又不啻不可窺矣；言不可及，則又不啻不可踰矣。其發明轉細有如此矣。總之，皆學極其博之力也。故自論學以至於天地之德，乃士業之極也。大哉，聖人之為士也！此篇論士之[23]。