【季氏第十六】
凡十四章。
正義曰：‘以前篇首章記衛君靈公失道[1]，此篇首章言魯臣季氏專恣，故以次之也。’竊按：此篇因季氏專恣，遂發輔相失宜之誡，蓋不惟諸侯之失道也如彼，直至大夫之專恣也如此，見世道之益無可為矣。故聖人雖不當位，未嘗無隨分開導之法，即亦輔相世道之意也。故以次上篇開宗立範之下，以致細密之則焉。於此篇之首，因論輔相失宜至於必失之勢，自一章至三章。人亦可以知警矣。遂及資輔之地，論損益之友；又及學者取友之本，論損益之樂。道在接人，以‘三愆’六章。該酬應；道在不息，以‘三戒’七章。説終始；道在窮量，以‘三畏’八章。立其誠；道在同致，故以‘三等’九章。廣其逕；道須立本，故以‘九思’十章。定主意。然後統論此道此德之實，十一章。及聲名之所以達，十二章。以見聖人立天下之教，成萬世之化，其幾即在乎此。所以不患乎喪，而患道德之不立。窮亦能開太平於斯世耳。苟如是也，上下之陵替何從而起？遷禪危亡之禍何從而作乎？故以此叮嚀於篇末。而自夫父子間無私，而其所以輔相盡道者在此矣；自夫夫婦間名正，而其所以上下無僭者在此矣。然則但患無道德之實耳。下至匹庶窮賤，何曾有不足之患乎？此書所以致意反覆，必欲使天下後世之同此窮者，得以自奮追躡於吾夫子之所苦心者，如此。奈何人自不察，而反自糢糊，宜夫子之道竟寥寥爾。
季氏將伐顓臾。集注曰：‘顓臾，國名，魯附庸也。’大全春秋傳曰：‘顓臾風姓也。’注云：‘伏羲之後，在泰山南，武陽縣之東北。’冉有、季路見賢徧反。於孔子曰：‘季氏將有事於顓臾。’孔注曰：‘時冉有、季路為季氏臣，故來告孔子。’集注：‘按左傳、史記,（有）二子仕季氏不同時（之説）。’然竊意：左傳、史記本不專為二子出處而録。其録二子處，只是因事雜見，似不當以此疑二子之並見，但當據此以知二子有同時仕季之事可也。又何以的知必自衛反魯之後耶？闕疑可也。○蔡虚齋曰：有事，言有興師旅之事也。其以白孔子者，觀孔子意以為如何耳。
孔子曰：‘求!無乃爾是過與？平聲。○正義曰：‘與，疑辭。孔子疑求教之，故言無乃伐顓臾之事，是實女之過與？’集注曰：‘冉有為季氏（宰）〔聚斂〕，尤用事，故夫子獨責之。’夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，夫，音扶。○集注曰：‘東蒙，山名。先王封顓臾於此山之下，使主其祭。’大全趙氏曰：‘蒙山，在泰山郡蒙陰縣西南，今沂水[2]費縣也。’馮厚齋曰：‘案禹貢有二蒙徐州“蒙羽其藝”，東蒙也；梁州“蔡蒙旅平”，西蒙也。’且在邦域之中矣，正義曰：‘魯之封域方七百里，顓臾為附庸，在其域中也。’竊按：顓臾本魯旁小國，及魯侵大，乃包入邦域之中，便同内屬矣。此句更下且字，正以見尤所不必伐之意而已，非言先王□封此國於魯域中也。説者誤以此句蒙上‘先王’句看，故乃為邦域七百里之説，以為周公受封之制本爾。與孟子‘儉於百里’之云，顯相支吾，亦不明古制之一端也。敢為旁及以俟更考。
是社稷之臣也。何以伐為？’竊按：社稷之臣，言顓臾是受社稷而臣於魯者，何用伐滅之為？○退録曰：‘社稷’字，承‘先王以為東蒙主’來；臣字，承‘且在邦域之中’來。於‘社稷’字，見不當伐之義；於臣字，見不必伐之勢。顓臾之不可伐如此，恐不待瘠公肥私而後為過舉也。
竊按：論此章者，每要急聲季氏瘠公肥私之罪，故以社稷二字謂是魯之社稷，愚恐文義欠順。夫所謂社稷臣者，秉節為國之稱。未知顓臾於魯，果爾能然否？何遽稱為社稷臣也？故知所謂社稷臣者，只是言其奉受分社之命，為我國之臣云爾。明其受封先王，已不當伐；且臣服於我，又不必伐。此足見謀動之不可，何待推到害公，然後為足於責乎？且若夫子之責主意在此，則全章上下不復概見其意，未知夫子於季孫何諱而然？且使季氏之謀實出不奪不厭之心，則是與太叔之殺萇弘、曹操之伐劉備何異？春秋之衮鉞方嚴，奚止云過舉乎？原來稱季氏不有公室者，特推説其本心而云爾。若就論目前，即不過相魯致誤處耳。其曰近費，為子孫憂，亦只以費當魯而言，為子孫為政者之憂也。故此章大旨，全責二子不能正季氏，使得經邦家之道而已。切勿多講章外，以妨清楚。
冉有曰：‘夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。’集注曰：夫子，指季孫。冉有以孔子非己，故歸咎於季氏。
李都梁曰：‘“欲之、不欲”二欲字且虚，只言其要伐不要伐耳，未作貪其利講，到“舍曰欲之”，方指貪其利而言。’竊按：‘舍曰欲之’欲字，亦只是要欲意。要欲，豈非貪其利而然與？前後欲字似不必分講。○夫子獨責求而此言二臣者，隱然有攀援證質意，以明其實然爾。故夫子下文只攄事實，明其莫逃之形而已，更不辨其欲不欲真假。
孔子曰：‘求!夫子正號冉有名而告之。周任有言曰：“陳力就列，不能者止。”馬注曰：‘周任，古之良史也。言當陳其才力，度己所任以就其位，不能則當退止。’集注曰：‘陳，布也。列，位也。’言女苟不欲則當肆力以諫，‘諫而不聽，則當去也’。竊按：匡救其失，引而當道，即為臣之職也，盡職之謂就列。此引周任之言，以明二子職分所宜也。
危而不持，顛而不扶，則將焉於虔反。用彼相去聲。矣？正義曰：‘相，謂輔相。焉，何也。言輔相人者，當持其主之傾危，扶上[3]之顛躓。若其不能，何用彼相焉？’語類曰：‘相，〔亦〕是贊相之義。瞽者之相，亦是如此。’玩扶持二字，恐因相瞽之義，見上篇末章。
饒雙峯曰：危未至於顛，故持之使不至於顛。顛則既踣，須扶起（而）之。○李都梁曰：‘夫子也，不苦苦責他真是欲。只要不欲便當諫，不聽便當去，卻是現在可見底，故注緊根“不欲”説下。’竊按：今既不然，雖謂二子欲之，無所解免。
且爾言過矣。虎兕徐履反。出於柙，户甲反。龜玉毁於櫝音獨。中，是誰之過與？’平聲。○正義曰：‘爾，汝也。柙，檻也。櫝，匱也。虎兕皆猛獸，龜玉皆大寶。若虎兕失出於檻，龜玉損毁於匱中，是誰之過與？言典守者之過也。’竊按：猛獸出於柙，以喻干戈之動；大寶毁於櫝，以喻顓臾之亡。凶器妄動於制外，非虎兕之出柙乎？臣邦見殘於域中，非龜玉之毁櫝乎？極言舉措之失，以見危顛之狀者，明二子之在所扶持也。
林次崖曰：‘“且爾言過矣”，是説其吾二臣者皆不欲之言也。’竊按：上既言‘陳力就列，不能當止’之宜，而此復言其言之過者，正指其二臣不欲之説。言汝見此過舉而坐視不救，即是汝過，有不可以‘不欲’而自免。
冉有曰：‘今夫音扶。顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。’馬注曰：‘固，謂城郭完堅，兵甲利也。費季氏邑。’竊按：此冉有復為季氏言顓臾不可不伐之故也。其所以伐之故止此，則伐之無名亦可見矣。○蒙引曰：‘為季氏解，乃所以自解。’又曰：‘固，則在彼有難克之勢；近於費，則在我有侵凌之虞。’○竊按：‘為子孫憂’，言必為子孫為政者之憂。
孔子曰：‘求!君子疾夫音扶。舍上聲。曰欲之，而必為之辭。正義曰：‘夫子見冉有言將伐顓臾之意，故又呼冉有名而責曰：“如汝之言，君子之所憎疾。”’孔注曰：‘舍其私意所欲之説，而更為他辭，是君子之所疾也。’
大全胡梅巖曰：‘求前以為夫子欲之，吾二臣者皆不欲，故孔子從欲字發明切責之。’竊按：凡世争伐都出於一時快意之欲，春秋所以舉無義戰，而聖人所不取也。況今顓臾，遠之則先王之封也；近之則邦域之臣也，初無可伐之端。而但是疑嫌樹國，且利其土田，頓生欲伐之心。欲心一萌，必愈近愈欲，以其逼也；必愈固愈欲，以其腴也。此欲出於一片私小之心，故聖人到底以一欲字切責之。冉有知其然也，故姑將欲字諱卻，提出好面目，以為為子孫則似乎不小而遠，以為為後世憂則似乎非私而公。此即季孫所以謀動際，託辭以飾其計者也。故冉有以是自解，援作當伐之端者也。蓋其言雖非實情，辭則不非，故夫子以為為之辭爾。若使其所謂子孫憂，真個是不奪不厭之憂，則語不成理，復何以為辭責之乎？故夫子但就其辭意上辨個‘均、和、安’，則到後無憂，動干戈則憂，不待復之義以明之而已。初未嘗以慮到子孫為季孫之罪也。
丘也夫子重其辭，故稱名以告之。聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。孔注曰：‘有國，謂諸侯。有家，謂卿大夫。’竊按：此言凡有國家，不患土地人民之寡少，而但患政理或不均平；不患國家財用之貧乏，而但患民心或不便安。此即從古經邦家之法也。言當他無所恤，惟均之、安之而已。蓋均無貧，和無寡，安無傾。竊按：夫子既述所聞，更為言其理也。蓋政理均，則制産制禄咸得其平，何貧之有？人心和同，則近悦遠來，莫不歸向，何寡之有？既均而和，則安矣。上下相安，則國家永可無傾覆之患矣。集注曰：‘均無貧而和，和無寡而安。[4]’
竊按：大學云‘未有上好仁而下不好義者〔也〕，未有好義其事不終者〔也〕，未有府庫財非其財者也’，此‘均無貧’之説也。又云‘有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用’，此‘和無寡’之説也。均，以我施於民之政言；和，以民向於上之心言。‘均、和’言上下交濟之關，而‘和’之終到處是‘安’。故上節只以‘均、安’兩頭相對説，而此段添言‘和’，以示自均底安之關而已，别無義意，詳玩當見。○上節兩‘不患’，只是雖爾不患意，況‘均無貧’之理，‘和無寡’之理。然則不但見不須患意，更當見不為患意。若使不均，則雖多必貧，患寡何為？若使不和，則雖富必寡，患貧何為？故不患寡，不患貧，即治國家者設心然也。其着工處專在均之而已，均自不貧而和，和自不寡而安，安自是永無傾僨。然則為後世計，豈在貪多務得？集注曰：‘季氏之欲（伐）〔取〕顓臾,（正是）患寡與貧耳。’故告之以此。
夫音扶。如是，故遠人不服，則修文德（而）〔以〕來之。既來之，則安之。正義曰：‘承上文言夫如此，故遠方之人有不服者，則當脩文德，使遠人慕其德化而來。既來，當以恩惠安存之。’集注曰：‘内治修，然後遠人服。有不服，則脩德以來之，亦不當勤兵於遠。’
竊按：文德，即指上‘均、和、安’而言。以此來之，來則止，又安之耳。見更無勤遠别法。此只當云德，而曰文德者，映對用武勤遠者言。遠人不服，尚當以文不以武，況用干戈於邦内乎？
今由與求也，相去聲。夫子，亦指季孫。遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也。孔注曰：民有異心曰分，欲去曰崩，不可會聚曰離析。○集注曰：子路雖不與謀，而〔素〕不能輔之以義，亦不得為無罪，故並責之。而謀動干戈於邦内。孔注曰：‘干，楯也。戈，戟也。’正義曰：‘謂將伐顓臾也。’竊按：將伐未伐，故曰謀。
集注曰：‘遠人，謂顓臾。’饒雙峯曰：‘顓臾在邦域之中，而謂之遠人者，以下文蕭牆對顓臾，則蕭牆近而顓臾遠。’竊按：遠人不服而不能來，只是汎説季氏之所不能者，以責二子之不以文德輔相之而已，則‘遠人’字内，雖是包見顓臾，而似不專指顓臾矣。
吾恐季氏之憂，不在顓臾，而在蕭牆之内也。’正義曰：‘蕭牆，屏也。’集注曰：‘言不均不和，内變將作。’正義曰：‘因冉有言顓臾後世必為子孫憂，故言吾恐季氏之憂，不遠在顓臾，而近在蕭牆之内。’
退録曰：季氏謀動干戈於邦内，必有謀動禍亂於蕭牆之内者。上行下效，必然之勢也。
退録，問：‘舊説以陽貨之亂當蕭牆之驗，而集注則引哀公以越伐魯事證之。蓋為陽貨之時，冉有年少，未及相季氏故也。敢問如何？’曰：‘孔門年次雜出，外紀姑難盡信。而第看蕭牆二字，只以近憂言。且集注洪氏以伐顓臾事不見經傳，其以夫子之言而止與？言亦有據，若果止而不伐，則更何必求其事而實其驗？’竊按：季氏家難，前有陽貨之亂，再有哀公之變，偶與蕭牆二字合符，故不免注家競引作證。然試想聖人當時只憑季氏所為必有致近憂之理云耳，何嘗説將有某樣變故乎？且看‘吾恐’字，夫子胸中似未必指的何事，而今必懸度以中之，未見其可也。或曰：‘苟如洪氏説，使季氏果止顓臾之伐，則真可無蕭牆之憂乎？’曰：‘夫子之責雖因顓臾而發，然季氏所為本自如彼，患在寡、貧，而不在均、和，所以知必有分崩離析之患也。一伐雖止，何救於難？故夫子不但言妄動之非，而並言其不能守之失。’
竊按，此章凡三段：一以言顓臾之不可伐，一以責冉有之不能救，第三段直説政理，以見修德之益，瀆武之害。言意兼盡，反覆詳明，所宜深玩。嗚乎！以夫子之道，世不我以，既不能身行此道，迹在疏遠，又不能面警、執政，區區因一二個大夫家相累累開説，以為扶世道、輔政理之地，其為心誠苦矣。猶足以補綴彌縫，垂世之範而開後之則，聖人憂世道之心，無不是上篇相師之道也。故篇次相承，而聖人立教之妙，曲且盡矣。首為季氏之興兵而發，即亦上篇首以問諫之意也。況征伐權柄出自大夫，而見世道之益壞矣。故此章寓微意於虎兕之出柙，而下章因論必失之勢，無非嘆世垂警深切之旨也。○或疑：季氏之罪，方在瘠公肥私，不可容恕之地，而夫子不先聲其罪，只言經邦之失，不已緩乎？竊按：凡有國有家者，無限禍敗都由政理之失弄出來底，所以本章必推到政理倒錯上詳説警他，而遂及龜玉之毁，虎兕之出，直到蕭牆之禍。下章極論禮樂征伐之必失，三桓子孫之微，莫不本乎此章所以失者致之。故於此章備論政理處，當見聖人為世道謹漸防微之意，隨處微密。
孔子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。正義曰：王者功成制禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法。諸侯不得制作禮樂，賜弓矢然後專征伐，是天下有道之時，禮樂征伐自天子出也。自諸侯出，謂天子微弱，諸侯上僭，自作禮樂，專行征伐也。○蔡虚齋曰：‘禮樂征伐，本天子事也，故曰自天子出。’竊按：禮樂征伐自諸侯出，則自不成為禮樂征伐。而云然者，卻只以廢禮樂、專征伐者言，以見其有用此之權而已。不是説自諸侯出者真與自天子出底無異，而得亦謂之禮樂征伐也。又曰：‘曰“自諸侯出”，則卻不是王者之興也。若有師文王者，文不言自諸侯出矣。’
蔡虚齋曰：‘有道無道，只是言世亂世治云爾。’翼注曰：‘“天下有道”句不可混過，天子以道建極，而禮樂不僭，征伐不濫，故臣下不得竊之。若天子無道，禮樂征伐綱解紐弛，權惡得不下移也？有道、無道，俱以天子作主。’或疑：天下無道，而權又不可以下移，則禮樂其得廢矣，而終無可振之時乎？竊按：若是有王者興一王之制，若是有天吏行奉天之討，已不算天下無道。今言天下無道，而曰‘自諸侯出’，則只是乘天子之無道變易自用，專擅自恣者言，故下文言十世之失。
自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。孔注曰：‘希，少也。’馬注曰：‘陪，重也。’集注曰：‘陪臣，家臣也。’大全吴氏曰：‘大夫於天子，家臣於諸侯皆稱陪臣，此指家臣也。’
集注曰：‘逆理愈甚，則〔其〕失之愈速。大約世數，不過如此。’大全吴氏曰：‘十世、五世、三世言其極，大約不出此，故稱“蓋”以疑之。’○馮厚齋曰：‘先王之時，五禮六樂掌之以宗伯，九伐之法掌之以司馬。禮樂征伐之權在上，而下莫敢干〔也〕。至自諸侯出，而逆理矣。然苟可自諸侯出，則亦可自大夫出，而逆理甚矣；苟可自大夫出，則陪臣亦可執國命，而逆理愈甚矣。’竊按：此章不但説逆理既甚，自有必失之運云爾。當於‘失’字上見權移轉下之勢。夫禮樂征伐，天子所以御天下之大權也，本當自天子出，而諸侯不得干其柄者也。若或防閑一決，干冒者出，則不失於他，失之其大夫，何也？人既已知其非有矣，目習防閑之決，心忸非有之據，於是其下有不難奪而取之欲，為其所為，所以諸侯之必失也。失者，佐録曰‘失其所自出者也’。然則大夫、陪臣之失，皆可推知矣。但既曰天下無道，則諸侯之僭無誰禁制，其得以潛移漸奪者，惟有下逼之大夫耳；大夫之僭，亦無誰禁制，其得以潛移漸奪者，亦惟有下逼之倍臣耳。惟彼家臣，則位卑權重，上必嫌惡，衆必猜怒，雖無更移之下，而終有能奪之人。若其世數久迷，則不但係逆理之甚不甚，蓋其積漸之勢，抑有自爾者焉。此皆夫子閲歷於春秋之間，參以理勢，斷其大略，似不專為魯而發。故集注曰‘此章通論天下之勢’，意可知矣。乃説者必以自隱公至昭公十世當之，亦鑿矣。蓋平王之東遷，雖在隱公之世，而若言僭王之失，則不但隱公，必有甚於此者。又奚待死於乾侯而後，方説魯之失政乎？今以表表易見者言之，齊之田氏、晉之六卿，皆二伯之大夫而卒移二國之政。不亡不已，大略不出十餘世數。舍此易知之驗，而獨言魯事，何也？然而若求魯政之所以失，要之，亦不外此理，但不必以魯之世數協於此也。必欲求協，則又有不合者。若曰禮樂征伐之專自隱公始，則計至宣公失政，不過六世。魯之政在季氏已自文子，而若曰陽氏執政，至虎三世而亡，則陽氏得政已在季氏二三世中矣。或者小國得失之數，更促於大國而然與？要之，夫子此言不專為魯而發，則明甚，只看其‘通論天下’之意可也。
天下有道，則政不在大夫。集注曰：‘言不得專政。’李都梁曰：‘大夫未嘗不勩勤國政，但不敢專耳。’○上節言禮樂征伐，而此只云‘政不在大夫’，不同，何也？竊按：前承無道而言，故曰‘禮樂征伐自大夫出’；此承有道而言，故曰‘政不在大夫’。政與禮樂征伐相隨而移，則正是一般。而但此因所承之意以便語勢而已。至於吕晩村‘政字與禮樂征伐不同’之辨，恐所不必。天下有道，則庶人不議。’孔注曰：‘無所非議。’集注曰：‘上無失政，則下無私議。非箝其口使不敢言也。’竊按：有道之世，上各盡分，則庶人亦隨分順則而已，何議之有？
竊按：政不在大夫，則必無嫌惡之人；庶人不議，則必無猜怒之端。是以上下相安，天下和平，寧有必失之患！堯舜之治，亦不過謹守此制，日欽日敬而已。此章極論天下之弊，故末陳昇平之理以結之。此無非聖人憂世道而反之正之心也。讀者着念為天下有道之地而已。
李光地曰：上文首言‘天下有道，則禮樂征伐自天子出’，而後云‘天下有道，則政不在大夫’；上文只言諸侯、大夫、陪臣專政，而後又云‘天下有道，則庶人不議’。首尾若不相應，而義實（相克）〔完密〕。蓋由前之言，則自諸侯不得干政，而大夫、陪臣不得與於國命矣。然有道之世，公天下以為心，諸侯雖不敢擅禮樂征伐〔之柄〕，而方伯、連帥未嘗不承流以行禮樂征伐之事，特不如今日之出自大夫耳；大夫、士雖不敢專政，而政之得失，有位得而議之，或昌言而諫，或微言以諷，特不如今日之庶人紛（然）〔紛〕私議耳。此理不明，〔而〕徒區區懲於禍敗，故至秦而滅國罷侯，天子孤立於上。其禍究於坑焚，則士、大夫陳列無聞而誦説，亦辜矣。可見聖人之言，完全無弊〔也〕。然此意在言外，推論則及此耳。[5]○竊按：此章夫子因見當世政在大夫，遂使庶人私議，可謂無道之極，故夫子先説禮樂征伐所自出之地，又説非分僭竊所以失之故，以設至誠，使世之為政者知自反自省之路。然後到此復總論而申誡之曰：‘果使天下有道，則天下之權必攬在天子矣。自諸侯不敢干，況在大夫乎？君臣併無失，況及庶人得以容議乎？’言必不然也。然則大全吴氏所謂‘下章戒竊權，此章戒失權’，其説如何？愚以為此章亦戒在竊權者，二章意不必分。如必曰戒在失權，則其將謂不論所以用之之如何，但以攬權為有道，豈有此理？故吕無黨云：‘權勢隨道轉，道不隨權勢轉。’知此，則徒戒失權，何補世道？況自諸侯出，自大夫出，豈天子、諸侯可操縱得？如可操縱，復奚言無道之世？到底見戒失權意無當。
孔子曰：‘禄之去公室，五世矣；集注曰：‘魯自文公薨，公子遂殺子赤，立宣公，而君失其政。歷成、襄、昭、定，凡五（世）〔公〕。’鄭注曰：‘禄去公室，言政在大夫，爵禄不從君出。’○正義曰：‘公子遂殺子赤而立宣公者，文十八年左傳云：“文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖而私事襄仲。”“襄仲欲立之，叔仲惠伯不可。仲見於齊侯而請之。齊侯新立，而欲親魯，許之。冬十月，仲殺惡及視公子遂，太子。視，其母弟。而立宣公”是也。’大全倪新安曰：‘左氏以為惡公羊以為赤。集注曰子赤，本公羊傳也。’政逮正義曰：逮，及也。於大夫，四世矣；孔注曰：‘四世，謂季文子、武子、悼子、平子。’竊按：夫子此言既在定公時，則正桓子為政之日也。自文至桓五世，而云四世者，何也？故集注數桓不數文。然按：左傳樂祁云‘政在季氏三世’，謂文武平也。’又史墨云文子、武子‘世增其業’，然則魯之執政自文子始也，文子何以不在四世之數乎？故孔以文武悼平為四世，似矣。而下少桓子亦甚無意。愚謂武子卒在昭七年，而悼子先武子卒，而平子代武子立悼，未嘗為卿，政不逮矣。自文至桓不數悼子，則恰為四世，不須疑也。○禄去公室，即是政逮大夫。自公室而計為五世，自大夫而計為四世，初非二事，而必亦舉者，明一家之世政也。故夫音扶。三桓之子孫，微矣。’孔注曰：‘三桓，謂仲孫、叔孫、季孫。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孫氏改其氏稱孟氏，至哀公皆衰。’竊按：注者要協上文五世之數，故四世加一，謂至哀公時衰。然案：哀公之世，三桓之方盛，忽衰姑無明據。若言季氏之衰，則其不在陽貨之亂乎？陽貨亂前，執政已久。然則季氏之衰，又不在陽氏執政之初乎？大抵有國家當以政柄得失為盛衰，然則三桓之微，其在桓子之世，四世之内，不必取協於上章五世之數也。若必以喪家為衰，則三桓子孫竟魯世矣，又奚言至哀而衰乎？刁蒙吉曰：‘微，有指未然説者，有指已然説者。然玩“故夫”口氣，當指已然説。’得之矣。又首章‘邦分崩離析’，集注曰‘謂四分公室，家臣屢叛’是也。失政到此而不能救正，此便是微也。然則此之四世，與上章五世之數不合，何也？竊按：上章十世、五世等只是參前酌勢，舉大數而言也；此章只就目今必失實事，以見其果然之驗而已。如孟子既言‘五百年必興’，而曰‘今以其數則過矣，以時則可矣’。大凡論年世大數處，原來皆然。但目今實事，要不出大數通限，則可矣，何必巧會其説？聖賢之言，本不如此。
竊按：諸侯之於天子，大夫之於諸侯，陪臣之於大夫，無非輔相之列也。所輔相者何？輔相此為世道之事也。故上之有治世之道，御世之權也，必與其下同此道而共此權。不然，下無可陳之力，其何所就列乎？是以有道之世，陪臣駿奔，其所成就者，無非大夫之事也；大夫夙夜，其所成就者，無非諸侯之事也；諸侯戰兢，其所成就，又莫非天子之事也。有道之世，諸侯且無自與之政，況在大夫乎？故曰‘政不在大夫’；有道之世，百官有司且無攜貳之議，況於庶人乎？故曰‘庶人不議’。夫君臣□示各得其輔相之宜，則其一體同寅，共濟天下之美如此。聖人之道，所以位高固行，而未嘗以位卑不行。隨處所在，彌綸普和之功，可以旁流萬世者，為是故也。及至無道之世則不然，其於治世之道，御世之權，自諸侯不能佐天子，弘之而輒移為己用。防限一決，則大夫亦可以侔諸侯矣，陪臣亦可以侔大夫並侔諸侯矣，其寖移必失之勢，明矣。而卻有遲速之分者，只緣諸侯尊嚴，日以陵夷，世不十不失者，亦勢也。大夫稍卑，宜半其數。而陪臣之三世，亦以勢推知爾。蓋其初所以假道與權為自厚自殖計者，宜其有莫强莫奪之勢，然而不知其助以為此於一庭堂間者，已有覬覦潛移之人，亦理勢之所不禁也。凡世之不出乎輔相共濟之宜，而必為自厚自殖之利者，亦可以知所懼矣。孟子嘗言義不遺君之美，而係言上下征利之害者，意蓋如此。夫小盜桎梏，大盜不死。僭上固罪矣，僭之至於禮樂征伐必自為，可以保有無窮，然猶有必失。況其他乘一時之僥倖，出其分而犯之者，可自安乎？○若有一毫背公向私之心，已不得與其所共輔相於道與權之間者，反謀所以潛移夫道與權之事矣。此固事勢之必然，而亦輔相世道者所當慎也。嘗看冉求有聚斂之失，季路有上勇之問，俱非脱然於公私利義之分者，故首章責冉季不能相之下係以此二章，以詳其弊所終極者，蓋以此也。且況今日之懲惠於專僭之際者，即後日因之以為自用之資者也，所以自首章責之申申也。夫冉季誠非有此心者，然事勢所驅，自有必然之漸。故夫子必防之於一事之微，示萬世必至之關，立人臣當慎之則。上自諸侯，下至陪臣，位異誡同，故至于此章中舉大夫，陳今證實，而旨可明矣。
集注曰：上章通論天下之勢，‘此章專論魯事，疑與前章皆定公時語’。大全饒雙峯曰：‘此章〔大意〕[6]正接前章“自大夫出”而言。’集注（吴）〔蘇〕氏曰：‘禮樂征伐自諸侯出，宜諸侯之强也，而魯以（之）失政。政逮大夫，宜大夫之强也，而三桓以微。何也？强生於安，安生於上下之分定。今諸侯大夫皆陵其上，則無以令其下矣。故皆不久而失之也。’○一自天下之道敗壞以來，竟至魯亦承其弊。禄去公室，政逮大夫，三桓子孫亦隨而微矣。語之到此，聖人傷盡之意，溢於辭表。
孔子曰：‘益者三友，損者三友。正義曰：言以人為友，有益有損，其類各三也。
友直，友諒，友多聞，益矣。正義曰：直謂正直，諒謂誠信，多聞謂博學。以此三種之人為友，則有益於己也。
竊按：直者，是道術心術純正，無邪曲之謂；諒是信實無矯僞之謂；多聞則博識於這道理耳。‘諒’因‘直’底而言，多聞亦因‘直、諒’底而言，取友者切不當三者各求。若不就‘直’求‘諒’，只是小信安用；又若不就‘直、諒’求‘多聞’，只是駁雜汗漫底多聞，奚益於友？
友便平聲，下同。辟，婢亦反。友善柔，友便佞，損矣。’集注曰：‘便，習熟也。便辟，謂習於威儀而不直；善柔，謂工於媚悦而不（孫）〔諒〕；便佞，謂習於口語，而無聞見之實。’正義曰：‘以此三種之人為友，則有損於己也。’
退録曰：‘辟之為威儀，以開張為言，似近之，而未有明考，可疑。恐辟只是“偏辟”之辟，蓋行過而無中正底意思者是也。便即“方便”之便。便辟者，周於辟也，謂善護過中之行，使人不之覺者爾。此輩人於友道最損。“善柔、便佞”皆然。’竊按：詩云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’若是習威儀者，於友容有可益之道，似不當概謂之損矣。如添少誠實意即謂是損，則何事不然？以‘威儀’看，恐不如‘偏辟’義為穩。○少都梁曰：‘便辟’重辟字，便則辟之熟；‘善柔’重柔字，善則柔之工；‘便佞’重佞字，便則佞之巧。三句正一般。林次崖必欲以‘便’為順人所欲，與辟字相對説，則本文便字有兩解，而字法亦不一例矣。
蔡虚齋曰：直者，是是非非，道理正當的人。諒是樸實頭無柔邪的人。多聞是博古通今，有所參證，不膠偏見的人。集注曰‘三者損益’，正相反也。○或問曰：‘三者之於人，皆有薰陶漸漬之益焉，皆有嚴憚（敬）畏〔謹〕之益焉，皆有興起慕效之益焉。[7]’大全吴氏曰：‘益者，增其所未能；損者，壞其所本有。友道損益不[8]止于三，夫子蓋略言之。從是推之，皆可求也。“三樂”亦然。’竊按：通言之，三者之為薰陶、嚴憚、興起之益一般，而損亦可知。然益損三者，又各有淺深。由淺而深，友直，有以正吾之道；友諒，有以進吾之德；友多聞，有以廣吾之學。若便辟，則疑乎有守，故友之足以惑亂吾道；善柔，則疑乎善矣，故友之足以惑亂進德；便佞，則疑乎周通，故友之足以惑亂吾學。‘便辟’之為損也，不止為不吾言過；善柔之為損也，不止為順適護過；便佞之為損也，不止為長吾機變。蓋三者之於從游襲染之際，所以培養敗壞者，關吾終始。友道之損益不一，而都不出此三者外，故夫子必言乎此也。亦不當云諸般損益中偶舉此三者，而餘姑未言云爾。
集注尹氏曰：‘自天子（以）至於庶人，未有不須友（而）〔以〕成者。而其損益有如是者，可不謹哉？’竊按：學者一身上朋友之誼，即他日世道上君臣之道也。朋友損益之關，正見此道理必須輔相之大耳。凡世道所以輔相相濟之本，都在友道慎擇上資始。故以上諸章之下係以此章，蓋欲學者為他日之憂，着功習致於目今之友道也。以之為人下，則何憂無輔相之益？以之為人上，則何憂有僭失之損？
孔子曰：‘益者三樂，五教反，下同。損者三樂。正義曰：此章言人心樂好損益之事，各有三種也。
樂節禮樂，音岳。○集注曰：‘節，謂辨其制度聲容之節。’陳新安曰：‘禮之制度，樂之聲容。’竊按：節禮樂，似不但言詳其制度聲容。蓋世之為禮樂者，徒知歆羨乎禮樂之美文，而不知所以限節之為美，故反為禮樂所弊者多矣。如季氏之八佾，三家之雍徹，何嘗不以禮樂為美？但不知所以節之，故反得僭竊之罪者，此也。所以夫子不但言樂禮樂，而必言樂所以節之之為益。
樂道人之善，正義曰：謂好稱人之善也。樂多賢友，正義曰：謂多得賢人以為朋友也。益矣。正義曰：言好此三者，於身有益也。
樂驕樂，音洛。○正義曰：驕樂，謂恃（其）尊貴以自恣也。樂佚遊，正義曰：‘佚遊〔者〕，謂好出入（無）〔不〕節。[9]’竊按：不惟言出入，凡惰慢自適之事，皆佚遊也。樂宴樂，音洛。○正義曰：‘好沈荒淫溢[10]也。’大全吴氏曰：‘驕樂，驕以為樂；宴樂，宴以為樂。宴，合食也。易象曰“君子以飲食宴樂”，宴之合於禮者，何可廢？但不可以是為樂而荒淫耳。’
損矣。’正義曰：言此三者，自損之道也。
蔡虚齋曰：‘樂道人之善者，自家為善之誠，則見人之善，不知不覺自然若自己出，故好稱道之。’又曰：‘多賢友，所親者皆善人，所聞者皆善言，所見者皆善行，自有一段可樂處。賢友“直、諒、多聞”，便是。’○吕晩村曰：‘樂字作去聲讀，自然悦心，樂此而不為疲，並不自解其何故，方謂之樂。若只解作悦心，不見篤好之意，尚未見其沁心脾而淪骨髓也。’竊按：凡人之所以成就德性者，全在好樂上。故此言損益之樂，以立成就真境。晩村一條，正有發明於此。本文先須見好樂真境，以為慎擇地而已，且慢説須要樂的講説。○集注曰：‘驕樂，則侈肆而不知節；佚遊，則惰慢而惡聞善；宴樂，則淫溺而狎小人。三者損益亦相反也。’竊按：當見三者相反義，又須見三者亦各有由淺而深義。退録曰：‘損益三樂，層層對看，蓋“節禮樂”所樂，只在自身上；而“道人善”，與人善之義也；“多賢友”，與衆同之意也。其層次自見。損三樂亦然。“樂驕樂”所損，猶在自己上；“佚遊”，則與人；“宴樂”，則與衆。如今貴公子豪華侈肆於規矩外，則必閒遊蕩，乃有攜伴玩戲之事，此與上段與人善者事反界同。如是不已，遂至飲食聲色，羣聚流連，又與上段與衆同者事反界同。’○集注尹氏曰：‘君子之於好惡，可不謹哉？’陸稼書曰：‘益也者，初頭不覺其益，久之而益見焉；損也者，初頭不覺其損，久之而損見焉，故不可不謹。謹，即省察克治之謂也。夫子開口説損益三樂，有益者，又有損者，益者三，損者亦三。便有出此入彼，凛然可畏之意。’竊按：此二章論損益，俱當如此究索。
退録，問：‘所益之樂，必以此三者，何也？’曰：‘三樂，皆以外面事有以培養德性者言。若夫心上原具之樂，何言益不益？’竊按：上章言朋友之損益，此章言所養之損益，又取友之本也。益友亦不好，何益？故此章‘三樂’終之以賢友之多。
孔子曰：‘侍於君子有三愆：集注曰：‘君子，有德位之通稱。’孔注曰：‘愆，過也。’正義曰：‘言卑侍於尊，有三種過失之事。’言未及之而言謂之躁，音竈。○鄭注曰：躁，不安静。言及之而不言謂之隱，孔注曰：隱匿不盡情實。未見顔色而言謂之瞽。’集注曰：瞽，無目，不能察言觀色。
退録曰：‘躁與隱，謂之聾。言以時發，則免乎聾矣。’佐録曰：‘雖言及，而言亦當察君子之肯忤從違。必有隨機道達者，不然則其愆為瞽。三者皆戒言者當慎之道也。’○李都梁曰：此不是徒要伺候人底意思，以為投機承順地也。須看章首‘侍於君子’四字，所侍者既是君子，則其言之及不及，與顔色之在不在，不可輕易忽過，當有敬謹不敢放肆意思。○竊按：此章大義，只是前篇察言觀色意。凡與人言，宜無不觀察。而必以侍君子言者，以君子之言及不及，與顔色之在不在，可以想會得可言不言，及在所當察底境地故耳。故雖以侍君子言，而其他觀察之道，有由此指見者。非言他處失言都無妨損，而侍君子時獨慎言失也。
孔子曰：‘君子有三戒：正義曰：此章言君子之人，自少至老，有三種戒慎之事也。少之時，血氣未定，戒之在色；正義曰：少，謂人年二十九以下。血氣猶弱，筋骨未定，貪色則自損，故戒之。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；正義曰：壯，謂三十以上。氣力剛强，喜於争鬥，故戒之。及其老也，血氣既衰，戒之在得。’孔注曰：‘得，貪得。’正義曰：‘老，謂五十以上。血氣既衰，多好聚斂，故戒之。’
集注曰：‘血氣，形之所待（而）〔以〕生者，血陰而氣陽也。隨時知戒，〔以理勝之〕，則不為血氣所使也。’大全輔慶源曰：‘人之血氣，未定，則常動而易流；方剛，則勇鋭而好勝；既衰，則收斂而多貪，此血氣之變也。常動而易流，則戒色；勇鋭而好勝，則戒鬥；收斂而多貪，則戒得，此志氣之常也。’饒雙峯曰：‘魂者，氣之靈；魄者，血之靈。心是魂魄之合，而血氣之主。能持其志，則血氣皆聽命于心；不能持其志，則心反聽命于血氣。’竊按：心是魂魄之合，而血氣之主，則其能好色、好勝、貪得者，獨非心乎？惟以禮義防制此心，然後方無三者之失，所以必戒也。若言只要聽命于心，而心依是血氣之心，則惡在其防制也？故聖門不第言心，而必言禮義。○李都梁曰：‘此章專主血氣偏勝者而言，故少、壯、老各有所戒。若但以色、鬥、得三者言，則自少至老，皆所當戒，且所戒者亦不僅此三者矣。’竊按：此條猶有混在。若使年少而已有好勝、貪得之弊，年老而猶有好色、好勝之失，此等為人，世固不少。而此只當責其不學無教，何足須預論於三戒乎？故此章當着眼‘君子’字，隨其少、壯、衰所易有之病而常存戒也。聖人豈使少必絶色，壯惟勿鬥，老獨去得乎？但是血氣未定，則致溺之端多由于色；血氣方剛，則致過之端或由於鬥；血氣既衰，則致累之端易由於得，故以為當戒爾。如此講説，方於‘三戒’上境界尤密，功夫更細。而觸處戒謹上，方有可以該貫例推者矣。亦不是所戒者不堇，而偶舉三者也。或疑：既是君子，則色、鬥、得上何待存戒而無耶？竊按：聖人亦類也。但是所異在既戒之後，而方戒之初未嘗異也。同異之分只在戒不戒間爾，何嘗有本無血氣，不待禁制底君子？○説叢曰：‘要知“三戒”只是一戒。’竊按：‘三戒’非不是一戒，而要知存戒着工處，故必言三者。
孔子曰：‘君子有三畏：正義曰：心服曰畏。言君子心所畏服者，有三種之事也。
蔡虚齋曰：‘畏，嚴憚之意，非畏縮也。’竊按：嚴憚亦不止空空嚴憚，便有服從、服膺意。正義‘畏服’之訓，當如此看。
畏天命，何注曰：‘順吉逆凶，天之命也。’集注曰：‘天命〔者〕，天所賦之正理〔也〕。知其可畏，則其戒謹恐懼，自有不能已者。而付畀之重，可以不失矣。’李都梁曰：‘非汎指“於穆”之命説。’竊按：命者，即‘命令、命意’之謂。正有可畏者，不言可知。何注要切畏意，必以吉凶説，似狹。集注正理二字，雖曰包含，反恐不切畏意。後儒卻申其説曰‘不是於穆之命’，則又似命有兩般樣，反不如何注之拙狹。果有天命，而若使逆之無妨，則何庸畏為？若是，則縱畏，亦只是自我作好底道理耳。戒懼如何有自不容已之心乎？畏大人，退録曰：‘大人，兼德位説。所以奉行天命者也。’語類，問：‘大人是指有位否？’朱子曰：‘不止有位者，是指有位、有齒、有德者。’竊按：所以畏此者，以其一代之教所自出也，違之為非道故耳。畏聖人之言。退録曰：‘聖人之言，所以語天命者也。’竊按：何畏乎聖人之言？以其萬世之教所自出也，違之亦非道故耳。
大全趙氏曰：‘大人，有德位之稱，是天命之所存。聖言，謂方策之所載，是天命之所發。’退録曰：‘畏大人，畏聖言，既皆所以畏天命也。則又奚言乎畏大人，畏聖言？’竊按：天命之畏，無古今上下。或為之下，則有大人焉，亦天命之所在，不可不畏之以天命之畏矣；或為之後，則有聖人之言焉，亦天命之所在，不可不畏之以天命之畏矣。此所以必言‘三畏’也，其實一畏。
小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’集注曰：‘不知天命，故不識義理，而無所忌憚如此。’正義曰：‘狎，謂慣忽。侮，謂輕慢。’○李都梁曰：狎、侮，乃不畏之至。小人之於大人，不但藐玩之為狎，即阿諛之尤為狎；其於聖人之言，不但反唇之為侮，即假託之尤為侮也。此所謂無忌憚也。
竊按：天命之可畏也，自不容已，初無不可知者。小人之不知而不畏，何也？蓋小人之為人也，非無事者，所為無非行險僥倖，自謂其營謀計度足以成私得利，既不信天命之有定，又不信迪吉逆凶必然之理。見曹操‘寧我負人’之類，可見其於天命漠然，無嚴憚之意。因此見所謂大人者，則不知所以合天命者存乎畏此，而猶知一時之權柄在焉，故惟事阿諛以為助私自便之地而已，是所謂狎也；見所謂聖人之言，則又不知所以合天命者存乎畏此，而猶知萬世之趨仰在焉，則惟事玩弄以為躲閃粧點之計而已，是所謂侮也。狎不是驕傲之謂，只謂驕傲猶不盡狎字真境；侮不是排斥之謂，只謂排斥猶未是侮字實際。故玩‘不知、不畏’字及狎、侮二字，形容到底，小人真狀庶可想見。
李光地曰：朱子嘗説敬之義，謂‘惟畏字最相近’。以夫子此章觀之，便是學者持敬工夫有着落處。終日之間，常知天有正命，帝有明威，凛然常在心目而不敢肆。而又致恭德位之人，尊尚聖賢之書，如是而有不敬〔焉〕者，寡矣。明道、程子喜誦易語，聖人以此齋戒，以神明其德。夫此三者，君子所以齋戒，而神明其德者也。○疾書曰：人在天地大化之中，視息動静莫非天也，而其命則善而已。其為不善，雖無諄諄之誨，迪吉逆凶，厥監孔昭，其敢不惕然尊畏耶？大人者，與天合德，而又與我並生為人，即承天之命，為之表準於人，何敢不畏聖人？雖世代既遠，亦嘗憂及於天下後世，其言莫非劄身對症之藥，又何敢不畏？
竊按：第五章既言本身養德之意，故六章約言接物境地，以見無過之心。上章約言一身始末，以見無間之心。八章統言天下源頭，以見戒懼無欠之心。此三章皆以君子立則，而其所以知戒、知畏中，精微所到，又可見矣。豈不是上篇忠恕弘道上充量之細乎？到此章統以小人相形對説，意益明切。而語到天命，無以加矣。故下章論‘生、學、困’之次，所知所學，即此道爾。
孔子曰：‘生而知之者，上也；竊按：‘生知’解見述而十九章。上，無以更高之稱。學而知之者，次也；正義曰：‘言由學而知道。’竊按：次，謂次於生知也。困而學之，又其次也。孔注曰：‘困，謂有所不通。’正義曰：‘人本不好學，因其行事有所困屈[11]不通，發憤而學之者’，又學知之次也。如‘左傳“孟僖子病不〔能〕[12]相禮，乃講學之”，是其困而學之者也。’困而不學，民斯為下矣。’正義曰：‘謂知困而不能學，此為下愚之民也。’竊按：‘民斯為下’，言凡生民之中，以斯為下也。謂困猶不學，是終無可學之時矣，所以為下。若能學時，皆可有為。豈有資質本下之人謂之下愚？
佐録曰：困，是不易通之意。‘困而學之’，謂學之不通，而且能不舍，積誠勤勞，求至於通也。蒙引所謂‘不通然後學’云者，此雖古來説義，非正解也。○李都梁曰：‘“又其次也”，“其”字仍指生知為是，不必説又次於學知。’竊按：雖困猶學，依只是‘學知’同科，則李氏之説非無見解。然其不能不困而猶學，則與學之而不困者，亦有間矣。又何妨謂‘學知’之次乎？中庸所謂‘知之一者’，以其終末成功而言。若其初頭之差等，自不必多獲。夫生學之分，亦不過敏鈍、早晩之差爾。其不困而學與困而學者，又豈無差鈍差晩之殊乎？是知李説反不免少局。○又按：以‘生知’為上，而言‘其次’，則玩一‘次’字，見學、困之於‘生知’縱有差等，實未嘗不均之意。蓋次者，鱗次無懸絶之稱。但以其困而不學，然後始相殊絶而分上下矣。上文‘次也、又次也’連滚平説，而末向特以‘民斯’字題起處，微意可見。
大全張南軒曰：‘中庸言“及其知之，一者”，言其終所至之同也。此有三等之分者，言其始所進之異也。’竊按：此章只言凡人入道之逕，有此三等云爾，其終不可入者，以其自不為爾，明其别無一種不可為之人也。然則三等之分，亦只争差晩差鈍之間。寧别有生知聖人乃謂‘生知’，而‘學知’以下仰望不及之理否？故知‘生知’只是不待承受警勸，而能遵此道之謂。‘學知’卻必待承受警勸，然後方遵此道之謂。‘生知’之早悟穎敏，比之‘學、困’，儘高儘邁，所以謂之上也。然其實，自知之之初，至知盡之後，亦須積累功力。而若學車不已，困馬勤策，亦未嘗不並駕齊馳。所以云終至之，一也。然則已自生學之分，猶是發意脩為之早晩、敏鈍爾。初不當論生質天定，直到‘困、勉’等科，亦惟在自力自為之如何，則究不當論聖凡分數。大抵這般講説，非無援據，而但恐於聖言旨歸無所發明。若使天質本定，聖凡終殊，則惡在其指點三等，示人齊勉之意乎？○或曰：此章是言凡有人性者，其自暴自棄，悍然冥然之外，人無不能之旨，則發明正在能行此道上耳。此乃以‘知’字立言，何也？竊按：聖門論德處，必也言‘知’之義，見大學‘致知’、中庸‘知化育’、前篇‘知德’等處，辨之已詳。此豈謂未有所行，而依俙省得之知乎？
孔子曰：‘君子有九思：正義曰：此章言君子常自用心思慮者，有九種之事。[13]視思明，正義曰：‘目睹為視，見微為明。言君子睹視必[14]思見微。’集注曰：‘視無所蔽，則明無不見。’聽思聰，正義曰：‘耳聞為聽，聽遠為聰。言君子耳聽必思聞遠。’集注曰：‘聽無所壅，則聰無不聞。’色思温，集注曰：‘色，見於面者。’正義曰：‘顔色不可嚴猛，必思温和也。’竊按：雖在嚴猛處，不失温和意，是謂‘思温’。貌思恭，集注曰：‘貌，舉（一）身而言。’正義曰：‘體貌接物，不可矜肆[15]，必思恭遜。’言思忠，正義曰：凡所言（語）〔論〕，（未嘗）〔不可〕欺隱，必思盡其忠心也。[16]事思敬，正義曰：凡人執事多惰怠，（而）君子（則）必思敬謹也。疑思問，正義曰：凡有疑事，不仍因模糊，‘必思問以辯之也’。集注曰：‘思問，則疑不蓄。’忿思難，去聲。○正義曰：‘人以非理忤己，（心雖）〔己必〕忿怒，（未嘗）〔不可〕輕易，必思其後得無患難乎？若一朝之忿，忘其身以及其親，是不思難者也。’集注曰：‘思難，則忿必懲。’見得思義。’正義曰：言若當值可得之物，‘必思義然後取’。集注曰：‘思義，則得不苟。’
竊按：備言九者，則應事接物底名目盡矣。其不直言合如此而只言思者，何也？大凡道理當行之則莫不有在，而踐履之際恰得遽難，只當思所以致之而已。思者，求其方、馴其性之法也。如今要得視無不正，則所視千百，而要之致意思明，然後不正者漸去，而視可得以取次而明矣。‘思聰’以下皆然。一思字上可見馴習致道之方，以此講求君子省察之工，方見細密矣。
集注謝氏曰：君子‘無時而不自省察也。雖有不存焉者寡矣，此之謂思誠’。○大全朱子曰：‘視不為惡色所蔽為明，聽不為姦聲所欺為聰。’蒙引曰：‘聰明主理而言，不是汎汎〔見得分明，聽得分明，便謂〕聰明。’又曰：‘九思（須）〔亦似〕説得完了，處己待人、應事接物都在，但能無終食顛沛造次之違，則自明而誠矣。’[17]○李光地曰：九（事）〔思〕雜（施）〔發〕於日用之間，而聖人言之，蓋自有序。耳目之官不思則蔽於物，雖欲用其〔存養〕省察之功，不可得也。故視聽居其首。外誘既防，則應物者不可不慎，故色、貌、言、事次之。此六者，皆所以閑邪存誠〔涵養〕之事也。至於問辨而不蓄疑，懲忿窒欲而不迷於利害之機，則又窮理脩身之要，為學之至切者，故以是為終焉。案：洪範以思列於五事之中，夫子則以思貫於九者之内，蓋視聽言貌雖與心相對，而莫非心之所為也。故孟子初以小體、大體並舉，後乃以思為主，而曰‘思則得之’，其深得洪範、論語之意者與？[18]○退録曰：察隱之謂明，通微之謂聰。恭，孫順之謂；敬，小心之謂。九思則無所不思矣，無所不思之謂念。君子之學無他，念而已矣。‘惟聖罔念作狂’，況不及聖乎？‘惟狂克念作聖’，況不至狂乎？○竊按：此章既曰君子，則自是有一綫主意。思明，欲其無昏蔽之失；思聰，欲其無錯亂之患；思温，欲其無鄙倍之憂；思恭，欲其無粗厲之氣；思忠，欲其無阻礙之端；思敬，欲其終始如一；思問，欲其無滯舊而不遷之事；思難，欲其無尋常過度之節；思義，則取舍分明，無細不及。君子之主意如此，故無時不思，以俟成熟之日也。
或曰：如何要得他聰、明、温、恭等？竊按：孟子言‘思則得之，不思則（失之）〔不得也〕’。只會思時，自是得了。朱子云‘恁地〔積累〕成熟，便會無些子滲漏’者，是也。更何嘗要得如此底餘法乎？必欲其更求餘法，故或為意誠自會，而工夫反晦；或補思前未發之工，而亦屬多事。夫既曰思，則凡静時之擬意，及動時之省察，無不該舉。而所謂未發之工者，正在此際着力。若外此更求無思時，以為未發前有工夫，則吾恐除是面壁入定，無處收效，而早入他家樊籬，反有妨於省察際周密，惡在立大本之工也？過講聖言之弊，一至於此乎！若能直就‘思’字上着力，要使無放心罔念，則不患有不會得之憂，而況所思是聰、明、温、恭？成則所難只在積累之熟而已，更何有奥逕迷路，旁求方劑，然後始為得法。
竊按：編到上章，既言所以學此道底等次，故是一般。故此章係以立大本之方，即中庸論三德‘所以行之〔者〕一也’。其意若曰：所謂三等之學，同此九般之思，則成德無他矣。以此成德，所以隨在隨處，莫不有彌綸普化之功。此篇大旨推説到此，而論之極矣。
孔子曰：‘見善如不及，見不善如探吐南反。湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。正義曰：‘“如不及”〔者〕，言為善常汲汲也’；‘如探湯’，以喻去惡之疾也；‘“吾見其人矣，吾聞其語矣”者，言今人與古人皆有能若此〔者〕也’。集注曰：‘語，蓋古語也。’
蔡虚齋曰：‘“如不及”，汲汲也，惟日不足（之意）〔也〕。“如探湯”，鼎鑊之湯，方熱不敢染指也。所謂“不使不仁者加乎其身”也。’竊按：故集注云‘誠好惡之’。夫誠者，言其為善去惡，實實無容僞之謂。輔慶源云：‘誠好，則不患其不為；誠惡，則不患其或為。’此將好惡之誠安在為善去惡前一層説，自不是誠意實境，所以語猶歇後，不如虚齋説直捷的當。
隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。’竊按：此言隱遯幽居以自求其志，行義出仕以達其仁道者。但聞其語説古有此行之人，今則無有，故‘未見其人也’。○吕晩村曰：‘或云“行義”即對上“隱居”，猶云出仕耳。“義”字不重，予謂隱居只是個隱居，雖君子不能異其稱。若出仕，則小人亦同。惟君子之仕只為行君臣之義耳。故“義”字自重，指去就言。“隱”指德業言。’竊按：君子之曰‘行義’，與他人異；其曰‘隱居’，亦不當與小人混。若無可隱之實，則不算為隱居矣。此只是仕不仕之稱，而必曰隱居、曰行義，已是與凡他小人輩稱號自别。晩村只見‘行義’之異，不説‘隱居’之不同，亦未備。○松老云：‘行義’不獨得位之謂，雖不仁，而行若合義，志有伸於道，則此亦‘行義以達其道’也。
吕晩村曰：‘“隱居、行義”二句平説，無側重“行義”句意。’竊按：語類云‘志是守所達之道，道是行所求之志’。林次崖輩側重‘行義’句，説‘義’蓋本於此。然隱居所求之志，行義所達之道，事業各異，有難直作一事，則晩村平説義，又不可易。若以‘志’專作沽沽為功名地，則大失其旨矣。蓋上句不曰道而曰志，則分明是守所達之道。亦不是志與道各項。然於此只當見‘大行不加、窮居不損’意，‘求志’上又當見神明致德的無限精義，亦所以達行處道理神化爾。何可以志字只作他日用世準擬而已，無他乎？○李光地曰：‘“以”字與“則”字不同。（此節）不可説似“窮則獨善〔其身〕，達則兼善〔天下〕”。蓋求志是進德脩業事，必隱居以求之；達道是濟人利物事，必行義以達之。[19]’竊按：‘求志’上不但見他日致澤意，亦見遯世無悶意；‘達道’上不但見不廢大倫意，亦見進退以禮意。遯世無悶，所以神明不測；進退以禮，所以致澤不苟。
竊按：此章二段意不相屬而聯記者，蓋君子苟純而不已，終始一身底德性，‘如不及、如探湯’是也；君子有同流天地，無窮盡底道理，‘求其志、達其道’是也。以此德性，行此道理，其惟聖人乎？故上説到立本大方，則此章統論君子懇切心事，以見其德性模像。又論其道理樣範，説出君子德與道之真狀真境，莫此為備，須善體得。然則上之曰‘見人、聞語’，下之曰‘聞語、未見人’之不同，何也？曰：孟子嘗以君子之道德辟之於射，而云：‘其至，爾力也；其中，非爾力也。’至莫至於此德，即所謂‘其至，爾力’者也；精莫精於此道，即所謂‘其中，非爾力’者也。今夫聖人所以達天道萬的備論於此，而若止論其德，則世或有能之者，如伯夷、下惠，偏於清和而猶得為聖也，故曰‘見其人’；將備論其道，世幾無能之者，如吾夫子不止於聖，而謂聖之時也，故曰‘未見其人’。‘見其人’者，就言其或可能也；‘未見其人’者，極言其至無窮也。似嘆其當世之有無，而意非發此；似言其兩種優劣，而亦不發在此。發明專在德與道分界，使知德此德，必須道此道爾，其意於兩言‘吾聞其語’上可以想得。蓋‘其語’者，古語也。聞之者，夫子也。古語説來自是古語，而夫子聞來卻是聖門要法，都在此語中。又須知力猶可能，而實難在巧之分，然後學聖真功更有準的。方知力足須巧，聖極須知。有意聖門之學者，正當着眼在此。如非夫子，何以發示到此？如非此書，何以編次及此？
齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。正義曰：景公齊君。四馬為駟。言齊君景公雖富有千駟，及其死也，無德可稱。
伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。馬注曰：‘首陽，山名。在河東蒲坂縣華山之北，河曲之中。’正義曰：‘伯夷、叔齊孤竹君之二子，讓位適周。（及）〔遇〕武王伐紂，諫之，不入。武王〔既〕誅紂，義不食周粟，故于首陽山下采薇而食，〔終於餓死〕。雖然窮餓，民到于今稱之，以為古之賢人。[20]’
其斯之謂與？平聲。○王注曰：此所謂以德為稱。○佐録曰：此章當合上章看。必言景公者，以莫富貴如景公也；必言餓者，以莫貧賤如餓也。‘其斯’之‘斯’，指上章‘如不及、如探湯、求其志、達其道’等語也。以人莫如之富貴，無‘斯’則無稱；以人莫如之貧賤，有‘斯’則有稱。然則人之所以稱不稱者，在‘斯’不在彼，故曰‘其斯之謂與’。
大全陳新安曰：富貴而無善可稱，身死而名隨滅；貧賤而有善可稱，世遠而名愈芳。○竊按：到今有國之大而無德可稱者，無如景公；終古聖賢之窮而名垂後世者，無如夷齊，故以此二者比並而言。此章大意，專以餓對千駟，極言貧富之相懸耳。後人不知，遂以景公之不當得而得國，與夷齊之當得國而讓之者，比例以求稱不稱。致慨之意，乍看似然，而實有不然者。倘使景公當得而得，竟亦何稱？況今之稱夷齊者，奚止讓國一事乎？然則利國、讓國比例之論，誠有不通，但當以極言貧富之説為正耳。然因此於此道理上有大關發明者，大抵君子之道，必也行義，而達則未嘗不有因乎勢位而見者。然其實勢位不能有無於其間，而其所以稱不稱者在德而已。盍見夷齊之極窮而見稱於遠世乎？是以君子當其隱居時，何曾有寸土子民？可謂窮矣。若其所以萬世為土、垂範生民、聲教洋溢，血氣尊親者，則必於求志窮居中致得辦具，有不須籍勢於禄位者，蓋如此矣。夫視夷齊師百世之名尚如此，況至德大道之化，又必有在矣。此一章未必是孔子之言，而編之上章之下，其微意所寓，到底可見。作者苦心，不可汎忽，以為一時之慨嘆已也。
陳亢音剛。問於伯魚曰：‘子亦有異聞乎？’馬注曰：以為伯魚是孔子之子，所聞當有異於他人，故問之。對曰：‘未也。正義曰：答言未有異聞也。嘗獨立，孔注曰：‘獨立，謂孔子。’竊意：下同。鯉趨而過庭。曰：“學詩乎？”對曰：“未也。”竊意：孔子問而伯魚對也。“不學詩，無以言。”鯉退而學詩。竊意：鯉聞夫子之教，而退乃學詩也。集注曰：‘學詩則事理通達，而心氣和平，故能言。’寅録曰：‘微察而情達，有足動人，故詩以言。’他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：“學禮乎？”對曰：“未也。”“不學禮，無以立。”鯉退而學禮。又聞夫子之教，而退乃學禮也。集注曰：‘品節詳明，而德性堅定，故能立。’寅録曰：‘分節而則成，有所執守，故禮以立。’
聞斯二者。’集注曰：獨立之時，所聞不過如此，其無異聞可知。
陳亢退而喜曰：‘問一得三，聞詩聞禮，又聞君子之遠其子也。’遠，去聲。○正義曰：‘亢言“始但問異聞，是問一也。今乃聞詩可以言，禮可以立。且鯉也過庭，方始受訓，則知不常嘻嘻褻慢，是又聞君子之疏遠其子也。故為得三，所以喜也”。’集注尹氏曰：‘君子教其子，無異於門人，故陳亢以為遠其子。’
竊按：君子之於門人，春秋禮樂，冬夏詩書，朝習暮誦，身親教道，則未嘗遠之也。而其於子也，既有易教之法，其於詩禮常教，亦隨遇點醒而止。不但無異門人，更有疏於門人者，故以為遠其子。
正義曰：‘此章勉人為詩，為禮也。’竊按：此章不但見勉人詩禮意。夫詩禮之教，行於家庭父子之間，而道法天下之樣子氣象，不出户而盡之矣。況視其不以子而加親，則可知其不以人而加疏。所以教之者，人猶子也。故聖人之道，一家無小，天下無大，而教成於此矣。此章及下章，當見孝經‘閨門’節意思。
邦君之妻，正義曰：妻者，齊也，言與夫齊體。上下之通稱，故曰邦君之妻也。君稱之曰夫人，正義曰：夫者，扶也。能扶成人君之德也。邦君自稱其妻則曰夫人也。夫人自稱曰小童；正義曰：謙言己小弱之童稚也。邦人稱之曰君夫人，正義曰：國中之臣民言，則繫君而稱之，言是君之夫人。故曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君。正義曰：諸，於也。謂己國臣民稱己君之夫人於他國之人，則曰寡小君，對異邦謙也。以對異邦稱君曰寡君，謙言寡德之君，夫人對君為小，故曰寡小君也。異邦人稱之亦曰君夫人。正義曰：謂稱他國君妻與其國君妻同。
集注（尹）〔吴〕氏曰：凡語中所載如此類者，〔不知何謂〕。或古有之，或夫子嘗言之，（未）〔不〕可考也。○説統曰：‘“邦君之妻”四字是通章綱領，而“君稱之曰夫人”一語又是下段綱領。’竊按曲禮曰：‘天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。’蓋諸侯夫人之稱與天子之后同為敵體名號，此正所以尊之也。因君之尊而尊之，故邦人稱之曰君夫人。其曰小童者，對君之謙也；其曰寡小君者，亦從君謙也。他邦之人尊鄰國之君同其君，則亦曰君夫人。其尊之而尊也，謙之而謙也，無不視邦君而隨變，總見尊君重配之意。此不過尋常稱號，而莫不有至理寓乎其間，不可使一毫錯亂，況或有大於此者？如使男女有瀆亂之失，嫡妾有倒置之弊，則禮法之所必重也。從知‘刑于、以御’之關，其理不誣，所以夫婦之際，雖小必謹如此。是以微而言乎稱號之間，而其他接御之則、等殺之秩，可推知也；中而言乎邦君之禮，而其他上自天子，下至庶人，亦可例也。聖門書微顯之旨如此，而終古解者只以為因嫡妾之不正而正言其禮，則旨已狹矣。至謂有為之發而至意從晦，讀書粗忽一至此乎？
竊按：此篇第十一章、第十二章。論君子敦本達遠之幾，而終之以教子之方、十三章。刑妻之宜。十四章。上章即聖人教子之方，而内自接與之際，外至言行處世之方，許大道理即在庭堂間教成矣；此章即邦君刑妻之宜，而細至稱號之末，遠及異邦之人，許大造化即在閨門中名正矣。自父子而及夫婦見泝本之源，自家人而及邦君見達遠之幾，自詩禮而及稱號見致微之精。一言教子當推而遠，一言尊君無内與外，見溥徧之公落落。二章内妙理錯綜精密如此，何可以齟齬看得乎？