【子罕第九】
凡二十九[1]章。
正義曰：‘此篇皆論孔子之德行也，故以次泰伯、堯、禹之至德。’竊按：此篇大旨，自首至第九齊衰。章，只是論發夫子之德所以大且至者，而第十章以顔子之言證實焉。證實以顔子者，以其見得親切，為可形容得盡也；以其傳得有方，為可摸着得真也。第十一為臣。章所以德成到細也，第十二美玉。章所以善處其德也，到此其見所以大且至之實乎。故第十三夷狄之化，可以革陋；第十四詩、樂之教，可以及後，總見其無所不及之極也。第十五事公卿。章即進此德底事件終始也。事件上須是凝活若是，故況之以流水，十六章是也。第十七好德。章即成此德底心力終始也。心力上須是積累若是，故辟之以為山，十八章是也。第十九不惰。章以下，皆所以致此底實功實方也。而第二十二可畏。章見其擔責後生者重，第二十三改繹。章見其開示入門者切，第二十四忠信。章見其指教進德之方者備。此須立志之不變，故第二十五以下論所以不變者，直到知仁勇而極詳矣。故於篇終發明達權之義，而係以鄉黨篇，即其所以點星掛錘底立樣成則乎。夫既能嚮意在聖門道理，而如不按法於下篇，何由得學聖如之乎？
子罕言利與命與仁。何注曰：‘罕，希也。’集注曰：‘少也。’○何注曰：利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。
注中於‘罕言利’上，多以‘放利’之利與‘利用安身’之利為疑。然竊按：此恐未必。大抵利只是一已，但涉計較營求，便是利欲，故朱子曰：‘不可（去尋討）計較。（尋討）計較着，即害於義。[2]’正為此也。今罕言利處，自見無利欲之流爾。到此為疑貳之論者，不但於利字上不明，只緣於‘罕言’之義未看得透故耳。○諸注又於命字上多争理氣之别，然原來理氣不當分。夫命者，天所命令之謂。則其所以賦與人者，不可獨謂之理；其所以為壽夭、窮達者，不可獨謂之氣。言氣即是説此氣之理，言理即是説氣底為理也，辨可不必。若分一定、流行之别者，亦未穩。流行只在一定底統内，以為賦與底道理之具也，又何以分得到此？只當看出個不必數言底緣故，專在着實際求得。○李都梁曰：人多看利字與下‘命仁’字不一例，於是將兩‘與’字多費斡旋。若然，則夫子當不言利，何以但罕言耶？故或問云‘三者皆理之正’，則已是將三件一例説了。
語類曰：罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。○或問曰：利者，義之和也。惟合於義，則利自至。若多言〔利〕，則人不知義，而反害於利矣。命者，天之令也。〔然〕人當修己以俟之，然後可以立命。若多言〔命〕，則人事不修，而反害於命矣。仁者，性之德也。〔然〕必忠信篤敬，克己復禮，然後能至。若多言仁，則學者憑虚躐等，而反害於仁矣。三者皆理之正，聖人所不能不言，而其憂深慮遠，則又不可以多言也，故罕言而已。[3]○退録曰：利者，義之成也，義盡則自利；命者，道之源也，道合則如命；仁者，善之長也，善至則成仁。利不可計也，不速則惰，計利者有焉；命不可測也，不迎則委，測命者有焉；仁不可擬也，不忘則正，擬仁者有焉。故夫子罕言。罕言者，不數數指的之謂。夫子之罕言，自不可以不罕也，不止為言之難也。○竊按：去凶就吉曰利，是以君子所欲者利。然所以得之者有命，則言利何益？然則君子命而已。福善禍淫曰命，是以君子所視者命。然所以致之以仁，則言命何益？然則君子仁而已。道無不得曰仁，是以君子所求者仁。然其所以至之又專在事功致力，則亦言仁無益。然則君子事功致力之外，有餘法乎？致力之極，先難後獲，則仁矣；仁則合命，而吉無不利。所以君子但當致力乎當務而已，奚以言利與命與仁為哉？以其所欲者在於三者，故朱子云‘不是不言。又言之無益，所以云不可多言。[4]’然若夫章旨，則只云方有致力者有在，此等所不必言，言又不必多云爾。亦不是見反害之故，然後方裁多為罕也。於‘利、命、仁’立準上見夫子大業全功，於‘罕言’上見夫子低頭作勤，無他計較商量之狀。此正至德之所以致，而即上末章盛稱禹‘無間然’者以此。前聖、後聖傳心一脈，只在乎此。今若不此之求，而徒見聖人防弊遠慮，已是末故。況又徒想聖人言語間氣象，尤末之末。讀者切宜深察。
大全熊勿軒曰：‘易六十四卦皆言利，尤詳於性命之源。罕言者，非與門人常言之。’楊龜山曰：‘夫子答“問仁”多矣，曰“罕言”者，蓋言求仁之方而已。’竊按：不唯於罕言仁見此意，利與命皆然。罕言利，只是‘不計利’意思，而言利〔處〕[5]必言‘義之和’；罕言命，只是‘天難諶’意思，而言命處必言‘修身以俟’；罕言仁，只是‘性與天道不可聞’意思，而言仁處必言‘先難後獲’。是所謂‘不是不言，而不可多言’者然也，又豈以言及三者謂不是罕言？○饒雙峯曰：‘夫子有常言者，詩、書、執禮是也；有不言者，怪、力、亂、神是也；有罕言者，利、命、仁是也。無非教人者，故謹記之。’竊按：於所雅言，見當地從事之業；於所不語，見對頭篤實之地；於所罕言，見準擬自致之力。下章所以大哉處，正當於此章裏面闇然處求之，以得其實功真樣，又不可徒以備述文字尋常看過。
竊按：此篇承上篇末論‘至德’之意，以明夫子之德，專在罕言三者致盡功力上見其誠也。夫子之所致功如何？總而稱之，曰‘大哉’。語其業，則不以‘執御、執射’而偏；下章。語其宜，則不以‘從衆、違衆’而局；三章。語其心，則不以‘意、必、固、我’而累。四章。此即文之所以為文，而與天命合者乎！
達巷黨人鄭注曰：‘達巷，黨名。五百家為黨。’疾書曰：‘按曾子問篇，孔子曰：“昔者吾從老聃助葬於巷黨。”然則達是巷黨之名，而達字為句。’集注曰：‘其人姓名不傳。’竊按：四書人物考曰：‘即項槖也。不學而自知，七歲為孔子師，十歲而亡。’未知信否。曰：‘大哉，孔子!博學而無所成名。’鄭注曰：‘黨人美孔子博學道藝，不成一名而已。’竊按：所者，指的之辭。儘是博矣，而若可指的枚舉，則不是無成名矣，何以稱其大？○黨人美孔子之大處，既在博學二字上，而正在博學得無所成名，此所以見其為大耳。然則就黨人語，只當以‘大’字作冒，直至‘無所成名’，總見美其大底意思。集注以‘博學’為美之之辭，則固矣，而即以‘不成一藝之名’謂是惜之之意，是黨人反以大致惜也，恐未安。退録曰：‘黨人之言，本無惜意。’李都梁亦云：‘若是，則聖人不應承之以謙，得之矣。’
子聞之，謂門弟子曰：‘吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。’集注曰：‘執，專執也。’正義曰：‘孔子聞人美之，承之以謙，故告門弟子曰：“我於六藝之中何所執守乎？但能執御乎？執射乎？”“乎”者，疑而未定之辭。又復謙指云：“吾執御矣。”以為人僕御，是六藝之卑者，孔子欲名六藝之卑，故云：“吾執御矣。”謙之甚也。’
大全饒雙峯曰：夫子只説射、御。射、御，藝之卑者。御又最卑。○退録曰：‘大旨謙辭也。然聖人之道，亦有不以執御而偏者，於是乎終有以見聖人之大矣。’竊按：聖師何言不向門弟子語者？此特記‘謂門弟子’四字，蓋不但姑示謙意，正以見後生學士不可徒慕大者、高者。執其偏藝，何妨致博？執其卑藝，何妨升高？吾不曾先高大而後卑小，門人弟子須知此意云爾。○夫子固未必因黨人之言，方有一執，而所執方卑。然而聖訓若是者，見未必一藝而偏，況未必一者乎？見不以卑藝而小，況未必卑者乎？且以御言之，御之所應本未嘗小，況有隨處該貫，值無不然之妙者，則果乎是未嘗小也。李光地曰：‘此章答語，不是姑以謙詞塞黨人之言。蓋六藝莫粗於射、御，而御較射尤粗。學無精粗，而必由粗者始。人之為學，往往馳心高妙而有不屑卑近之過，此子游所以薄洒掃應對為末節，而見譏於子夏者也。聞人言而思所執，一則虚受反己，一則教弟子守約務近，非苟為謙而已。’竊按：此條得其大意。然但不是聖人為必由御着工也，亦不是必為馳心高妙者救弊，但當見聖道實際，自無遊談支講。讀者詳之。
大全馮厚齋曰：‘無所成名，乃夫子所以為大，而黨人不悟也。’陳新安曰：‘黨人豈知聖人之所以為大，正在於不可以一善名與？’竊按：一藝成名，如羿射、造御，儘有成名而止此便小。若聖人，則德成而上，藝成而下。無不知能，以其博，則無成名於一善；無不該貫，以其學，則無成名於粗迹。總之，大哉！‘無成名’也。然則馮陳二條意，正當於黨人見解中看出，何可謂黨人之所不悟也？然但是黨人從外面看孔子，未必得孔子之實者也；從大體論孔子，未必得孔子之細者也。直以此認定孔子，其可謂見真孔子之所以大者否？凡後世之自為窮宙極宇而其實無補乎道，自為通神知化而其實無得於德者，皆未嘗見不到此。見固未失，而但欠細微實際耳。乃若聖人，則卻於逐事上，雖射、御一藝，未嘗不精之。以后羿、造父之精，隨其所執，着實如此，所以德之所成自無不該，藝之所成自無所偏。黨人亦能見以謂大者即此，而正當於夫子所教中玩出微意。其必以執御言者，果是謙也，而益見聖道不以卑廢而不以小偏之妙。何者？不以一物生成謂天地小，若不見一物生成之妙，何以見物物生成之大？○大抵聖人之道，德之所成，自無不該；藝之所成，自無所偏。故能無所不能，而隨試輒然；未必皆試，而亦無不能。所以人見為博學無成名，而實未嘗努努課歷，以徧洽自多也；亦未嘗脱然超務，以神運自高也。此於‘執御’一訓，可以領會。此章須從‘大哉’一稱，看出聖人外樣；須從‘執御’一謙，看出聖人實地。夫子嘗曰：‘以予為多學而識之者與？非也。吾道一以貫之。’又曰：‘用之則行，舍之則藏。’當與此章關會，看出聖學大意。首章‘所罕言’中實功實樣，固當於這般事藝上見例致力，而下章‘從衆、從禮’之宜，即其中神其迹之妙也。於是乎，所謂至德致法，蓋有可仿象者。講究此章者，復何歧疑？
子曰：‘麻冕，禮也；孔注曰：‘冕，緇布冠也。’正義曰：‘冠者，首服之大名。冕者，冠中之别號，故冕得為緇布冠也。’○大全胡氏曰：‘麻，績麻為布。冕，冠上板也。謂之緇布冠者，染布為赤黑色。禮‘朝服十五升’，‘冠倍之’，鄭注云：‘八十縷為升。’正義曰：‘士冠禮，陳服“緇布冠（頍）〔缺〕[6]項，青組纓屬于（頍）〔缺〕”。記云：“始冠，緇布之冠也。”’困勉録曰：‘許氏云“冕有五：衮、鷩、毳、希、玄。天子、公卿、大夫、士，朝祭用之。冕之下有弁，弁之下有冠，皆首服也。冕冠皆以緇布為之”。’然注汎以麻冕為緇布冠者。竊按：凡冕之屬，皆可通稱謂冠，而言皆以緇布為之與？抑此指始冠之緇布，而亦可通稱為冕與？姑未之詳，然此章但看夫子從宜之道而已，他不須深辨。今也純，儉。吾從衆。正義曰：‘今也，謂當孔子時。純，絲也。絲易成，故云純儉。’集注曰：‘儉，謂省約。緇布冠，以三十升布為之，〔升八十縷，則其經二千四百縷矣〕。細密難成，不如用絲之省約也。’正義曰：‘雖非古禮，以其儉易，故孔子從之。’○大全饒雙峯曰：前漢書食貨志‘周布幅廣二尺二寸’，程子言‘古尺當今尺五寸五分弱’。如此，則二尺二寸只是今一尺二寸爾。凡升八十縷，三十升為二千四百縷為經，則是一寸布用二百經也，其細密難成可知。
李都梁曰：‘純不若麻之難成。難成，自是工多、費多。今用絲易成，自是省約，故曰儉。正是“奢儉”之儉。李九我言：“此儉字只是省工夫、取簡便之意，非奢儉之儉。”非是。蓋純之用儉於麻，而華美不減於麻，故為變制而得禮意，亦非以麻文而純質也。儉而不固，所以可從。只看聖人説“服周之冕”，取其文而得中，則知純儉之不失其文也。’竊按：只是以省約工夫當儉字義者，其於‘從儉’聖意容有未盡。夫變績用絲，設華美少孫，而緻紉有加，所以為儉而當從。
拜下，禮也；王注曰：‘臣與君行禮者，下拜，然後成禮。’正義曰：‘按燕禮，君燕卿大夫之禮也。其禮云：“公坐取大夫所（酳）〔媵〕觶，〔興〕以酬賓。賓降，西階下再拜稽首。公命小臣辭，賓升成拜。[7]”鄭注：“升成拜，復再拜稽首也。先時君辭之，於禮若未成然。”又覲禮:“天子賜侯氏以車服。”諸公拜賜禮亦如之。’竊按：凡臣之於君皆然，故曰：‘拜下，禮也。’今拜乎上，泰也。集注曰：‘泰，驕慢也。’正義曰：‘今時之臣皆拜於上長，驕泰也。’饒雙峯曰：‘孔子之時，君弱臣强，自拜於堂上，故孔子云然。’雖違衆，吾從下。’正義曰：‘孔子以其驕泰則不遜，故違衆而從下拜之禮也。’饒雙峯曰：‘人以為諂，想是此類。’
集注程子曰：‘君子處世，（凡）事之無害於義者，從俗可也；害於義，則不可從也。’大全范氏曰：‘衆人之所為，君子酌焉。或從或違，唯其是而已。以衆為公議而舉從之，非也；以衆為流俗而舉違之，非也。聖人之道，若權衡輕重，不可以銖兩欺。’○饒雙峯曰：此聖人處事之權衡，所謂君子以同而異。○陳新安曰：學者當凡處世事，皆當以義裁之，以此為例而推其餘也。○竊按：聖人於此正有銘心省察、立的示人處，其‘冕’必曰‘純儉’，‘拜上’必曰‘泰’是爾。學者於例推際，必於此等着眼，方有得其妙者。今或汎而稱之曰義、曰權衡，則非不於聖人考擇揮搉上容易説快，而但於聖人用心細密境有看不盡者。且或有義未盡正而自為已正，權衡未盡精而自為已精者，豈不為後學之深病否？
吕晩村曰：禮者，天理之節文。聖人于禮，渾然天理，惟求一是而已，固無是古非今之成見，亦無因時隨俗之曲説也。○李都梁曰：前‘吾從’，是不拘牽於古制；後‘吾從’，是不拘牽於流俗。程注一‘義’字，正是禮之權衡。○竊按：聖人眼中，只有從儉、不從泰底成則而已，殆不見何者為古，何者為今。然以古參今，以今參古，所以得禮之意，而無非大本上裁度，寧有一毫拘牽，一毫汎脱，致使行道理有不得盡善者乎？故下係以‘四毋’。隨處欲其四毋者，於此或恐有礙掣不恰當之弊也。若是，所以不為執一而偏，不為執卑而小，何處不神其迹，妙其用，該洽貫通，能致其至德大業乎？學聖人者所當盡心體推。
子絶四：集注曰：‘絶，無之盡者。’正義曰：‘言孔子絶去四事。’竊按：四事見下。毋意，毋必，毋固，毋我。佐録曰：‘意者，擬之也。必者，期之也。固者，執之也。我者，己之也。’集注曰：‘四者相為終始，起於“意”，遂於“必”，留於“固”，而成於“我”，至於“我”又生“意”，則物欲牽引，循環不窮矣。’竊按：四者循環之勢，當以此條中我生意三字歸重看。蓋意者，凡事擬欲之稱。萬為施行之關，發用在‘意’，故先言意字，以立個病患主症。必者，凡事定期之稱。凡‘意’之所以有所偏向者，常由於此，故次言必字，以明意之所由偏。固者，凡事牢執之稱。凡‘意’之所以有所期必而偏者，又由於此，故次言固字，以明‘必’之所由非。我者，對物之辭，私己之名。凡事之有執着、有期必，以至於‘意’有偏向者，舉由有我自私上發源，故終言我字，以發病患根本。是知一有我時，四者之病都有；一毋我時，四者之病都毋。其可不以意字立症而我字推本乎？然則何以為毋此之道？按語類云：‘見得道理合當如此做，便順理做將去。’夫聖人心下只是一個義理而已，不但以當為而為之而已，直是不至當恰好不休。是可有成見定向而得，況可有執滯私己而得否？故夫子則唯求義理至當，本無出於我之私。寧有執得固期得定，以至有意所偏向之患乎？所以聖人行事轉環隨宜，無一毫拘牽得不打撥處，無一毫生疏得不穩妥處，全在四毋字着工夫。然而四個病根，自是隨身結固、逐處易發的，必須用力撥轉，常常點在，方成毋得。毋字自是用力字面、禁止之辭，而要到一絶字，方見聖人去根盡頭，着念去處，何等緊切！而今或將毋换作‘無’字，意謂聖人若本來自無者，然實欲推尊聖人，而反於聖工着實際不見真苦功力，恐只為無益分疏。
語類曰：‘無“意、必、固、我”而凝然中立者，中也。’少都梁曰：‘無“意、必、固、我”，只是一個中。隨他本來都如此，便是隨時而處中。’李光地曰：‘有“我”，則不能廓然大公，故不能因物順應，而有“固”、有“必”、有“意”。蓋毋“意”，則“元”之德也；毋“必”，則“亨”之德也；毋“固”，則“利”之德也；無“我”，則“貞”之德也。三者皆歸於毋“我”，而行乎毋“我”，“貞”之終始萬物也。’竊按：此章言毋此四者，然後方得個隨時之中，方有與天地相似之德耳。又不當只贊個‘絶四’底廓然境界，以當個至德正面。若無此廓然大公時，固無以盡善之至，而只馮廓然，卻不論聖人所以行底如何，則倒只成老莊空蕩。困勉録曰：‘當與“無適無莫”章參看。“適、莫”内各有“意、必、固、我”。又須知四句外，尚有“義之與比”一句意思。’又曰：‘此正於作事上想見聖心之虚。’又續困勉録曰：‘此章即就上章看，便見他人無論從衆不從衆，皆是“意、必、固、我”；聖人無論從衆不從衆，俱非“意、必、固、我”。’竊謂：此般講説，真得切解。若語類以下諸條，非不精深，只是就章論章，所以少涉襃奬光景。益信編次意不可不察。○退録曰：‘意、必、固、我，是當事俱到之境，似不必分在事前、在事後。’竊按：看來‘意、必、固、我’原是作事上一片境界，而此必排分為得者，先説個‘意’，擬發動之關，以見工夫着手處。而所以‘意’者，‘必’也；所以‘必’者，‘固’也。終説私‘我’之本。推源所從，而害道實狀無不見露，然後凡人所以妨德的根窠可拔，事狀莫廋，而着力有地，克去有方矣。其實為此排分，非為四者各事各發，更勞四般毋法也。實實意會，自當知之。○又若‘意、必、固、我’在物累上，此不但聖人所無，凡有志行道之士，舉不當擬議。而最難是作善上‘意、必、固、我’。如或四者些在，既無善理，善又無到至之理。所以若論聖人至德，必也絶此方得。此説似與陸九淵‘善亦害心’之説相近，然彼卻主意不同。彼反以所為害者歸咎在善上，所以不是耳。若論聖門工夫，原當在為善上推論四病，以見當無者此爾，何遽論及物累上乎？若論物累，只此物累當去，又奚論所謂‘意、必、固、我’？然則講此章，斷不當避嫌近彼而自誣實境。不然，聖門又豈以‘無伐善、無施勞’為志，而‘有若無、實若虚’為事乎？○又當從衆人立見，以想個四般病根，以為克去絶毋之方耳。到絶毋了，又不妨自有個聖人的‘意、必、固、我’。其意必誠，非無意者；至善為期，非無必者。擇善固執，何嘗無固？反求諸己，何嘗無我？然而但不似我輩所以為‘意、必、固、我’耳。讀者只當會到聖人要無底，正是我輩私小見解。不要説做聖人‘毋意’，便作無營為相似；聖人‘毋必’，便作任虚空相似；聖人‘毋固’，便作無操持相似；聖人‘毋我’，便作齊物我相似。若是，反入他家邪説，大不是聖人本旨。故語類有問：‘我，是有人己之私否？’朱子曰：‘人自是人，己自是己，不必把人（己）對説。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便於我者則不做。只（關）〔管〕就己上計較利害，與人何相關？人多要人我合一，人我如何合得？[8]’竊按：此一條所論，極為通暢，正當推移看聖門真境。
吕晩村曰：‘聖人難形容，記者尋出反託之法，如畫雪者染空地，畫丹者渲旁天，皆是無中生有。不但聖人不知有四件，並不曾有絶四件事也。四件是極粗名目，如何形容得聖人？形容全在毋字。必推到極盡處，方是孔子之毋。’竊按：聖人難形，初非怳忽難形，難形處卻在這般心頭着實地耳。何曾是四件極粗，不足形容。但當於四件上細察到極，想出聖人成德形容。又不但形容聖人以為能事止此，終當看出聖人用功實際，方為真得。晩村所謂‘聖人不知有四件’云者，自不成理。不知有四件，何以細察到精、克去到盡否？明明有‘子絶四’三字，況可謂‘並不曾有絶四件事’乎？終須以用力精盡地頭為聖人立則，不當以本無病患推尊聖人。此等議論，非不好聽，而其於聖工發明反不勝晦。不可不察。
竊按：此章特記‘四毋’者，所以表見大聖人隨時制中際，燭照無礙、轉環無滯底樞關、原故耳。有意學聖者所當深體也。自下章因言‘無必’之必、其如予何。‘無固’之固、多能鄙事。‘無我’之我，叩其兩端。而第八已矣。章收結以‘無意’之意，而夫子之為夫子者，見矣。
子畏於匡。集注曰：畏者，有戒心之謂。匡，地名。○正義曰：‘子畏於匡’者，謂匡人以兵圍孔子。按史記世家云：‘孔子去衛〔將〕適陳，過匡顔剋為僕’。‘匡人以為魯之陽虎。陽虎嘗暴（於）匡人，而顔剋者，故陽虎之御也。於是遂止孔子。孔子狀貌又類陽虎，拘焉五日。匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子云云。’與此正同，是其事也。[9]
曰：‘文王既没，文不在兹乎？正義曰：孔子以弟子等畏懼，故以此言喻之。兹，此也。言文王雖已死，其文豈不見在我此身乎？○集注曰：‘道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。’張南軒曰：‘文也者，所以述是道而有傳也。’竊按：文即道也。非道之外又自有顯底謂之文也。蓋從其體道理得曲折方便，有妙理成知覺的，是之謂文。故退録曰：‘不曰道而曰文，以統言也。若汎稱道，則自是天地間典秩固在，下文不應言喪不喪。此言以己存喪，則是從己所得底妙理知覺者言，與汎説道者自是不同。所以集注以‘禮樂制度’説。然愚恐‘禮樂制度’四字亦依是道字汎稱，猶不見‘文’字神理。‘文’字自前篇‘學文’之‘文’。凡將聖門説‘文’處湊來參看，自可會得。
天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；喪、與皆去聲。○正義曰：後死者，孔子自謂也。以文王既没，故孔子自謂己為後死者。言‘天將喪斯文’者，本不當使我與知之。今既使我知之，是天未欲喪此文也。○語類曰：死字對没字。天之未喪斯文也，匡人其如予何？’馬注曰：如予何，猶言奈我何也。天（既）〔之〕未喪（斯）〔此〕文，則〔我當傳之〕，匡人其〔欲〕奈我何？言（必）〔匡人〕不能違天〔以〕害己也。[10]○李都梁曰：聖人分明得與於斯文，則天之未喪斯文，自是現成有據底。‘將喪’二句，先反言以決之。
語類曰：‘與“天生德於予”意思一般。’或疑：‘既是一般，彼以德言，此以文言，何也？’竊按：彼汎言而此詳説也。彼只是求欲殺之，此則已被匡人圍得緊了，生死殆若無奈彼何，故其自斷之辭益切且詳，無不從畏字解釋。若無其畏，則亦無從解到此境。今必欲周旋畏字，要説做聖人無畏，究竟看來非無然者，而不知全章語意皆從畏字發明。不然，卻是無端説話，反不見聖言精華。
或疑：‘言“文”處，不言他聖而必言文王，何也？’竊按：‘文’字即當以中庸所稱‘文王之所以為文’意參看，得‘文’字真境。然則固當就德論文，而須見其纖毫曲折、詳悉到盡處。此正德之所以純而不已者也。若是，‘文’之一字，非文王當之而誰？言文王，則自堯舜以下合湊成就，直至周公，只是成文武之德，故聖門論道，必稱文武。而此直曰文王，則見萬古之言文者，都從文之所以為文上得實。尤見言文的，不是汎稱之辭，而乃是備盡詳密，即聖人所以為聖人底德也。斯‘文’也，直是天經地義，達則兼善者以此，窮則獨善者亦以此。聖聖孳孳，成就同此。無彼此之分，無古今之殊，只此個文作業傳統。故文王既没，而此文則在兹。退録曰：‘不曰吾而曰兹，指所事也。夫子之所事可知，而文之在夫子從可斷矣。若是，則與天為一，而必無喪此文之理。故以己之得與斯文，斷不喪斯文之證；以得與斯文之予，斷不死匡人之命。然則狂鋒之肆虐也，此身之不死也，雖不可必，而天之不喪斯文則可必。斯文之不喪可必，則匡人之不能肆虐也，聖身之終然不死也，從可必矣。何者？吾之所事，即文王之所以為文者，而與天為一，則天必不喪此身以喪斯文也，明矣。故先反轉説必不喪斯文之故，然後方斷其‘無如予何’。聖言周旋之間，恁地慎重，恁地謙抑，初非大言自任者類也。此又當看。○或又疑：後死之得與斯文也，係人自為，何關於天，而聖人乃以此歸功於天也？’竊按：因文王之文，而我得以為文者，正見斯文之為斯文爾。何者？天經地義，無彼此之分，無古今之殊，故也。不然，若他件道理雖同此事，而必彼自我自，古今先後本不相關，何以以我與彼得乎？何以以彼為我得乎？故於我得述古而古便成我處，足見所以得與底緣由，此莫非天造地設的此道理使然。故德曰‘天生’，聖曰‘天縱’，終見聖人之道自是本天，而此道理所以終歸之天也。聖人自知非自作自為，見個斯文制設的根本，己得與文王同歸一片者以此。故以得與斯文歸功於天，而畢竟不喪斯文的天意本明。此非知道者，何以信及？○此章苟了大意，其於‘文’字上道不喪、文有喪之辨，本不當為；其於‘天’字上理天、數天之分，亦不當及。但看此道通天，吉無不利之實而已。即首章罕言底三者，到此見無不得致而自成罕言之故，無不明矣。總可見至德極量所到之驗。夫所謂‘下學上達、知我惟天’者，不其然乎？然則其不能以得志行世為受命之驗，而堇以不受匡人之害為吉無不利之極，何也？曰：‘由我之存亡，而此道之明晦以係，將以開萬世之化而垂無窮焉。故不足為法則，雖得志不貴者，以此也。然則傳斯文於後世，開太平於萬古之外，復有君子之所利乎？況匡人無知狂鋒，初不可義理度量，而然且無如此何，則凡天下無復有撓閼得此也，明矣。到底見斯文天經必保佑之理也。○或又疑：此亦是‘如命何’之意，而必曰‘如予何’者，何也？竊按：若寮倉之所為，關係不過一時之行抳，猶曰‘無如命何’，況此生死所關，斯文存亡擔在此身。彼所以‘無如命何’者，直是‘無如予何’耳。真可見一身是天的全面，又當見退録所云‘所以畏者在此耳’。至若一時之行抳處，只當言一時之命耳。所以不同，其旨一也。退録又云：‘所可恃者，文在也。此吾之實爾。此而不喪，復如予何？’以愚看來，若於斯文之傳無所損焉，則彼得害己，而亦依是‘無如予何’矣。退録之云，蓋為此爾。然此在推説餘意中，恐非此章正旨也。未知如何。
竊按：自此章以下轉轉發明，夫子之所以為夫子者，盡矣。故第八章係之以鳳鳥、河圖。鳳鳥、河圖者，天所以垂禎祥於前後，而表大道之終始者也。其不足以盡夫子之為夫子者乎？
大音泰。宰問於子貢曰：集注孔氏曰：大宰，（大夫）官名。或吴或宋，未可知也。○杜氏曰：‘按春秋時以大宰名官者，唯吴宋與魯耳。’四書釋地續曰：‘鄭康成注以為吴大宰嚭，以子貢數使於吴。然檀弓:“吴夫差侵陳陳大宰嚭使於師。”而孔疏謂：“與吴大宰嚭名號同而人異者。”是孔子先後兩居陳，識防風之骨，辨肅慎之矢，與測桓僖之廟災，皆在陳事，故陳大宰以為問。屬吴似不若陳。“縱、多能”，不指上數事。集注亦不當遺或陳二字，可知也。’竊按：想大宰之官，列國或多有，但經傳未見耳。此章大宰固未知是指何國，且此不關章旨，故文不係國。今亦不必深究。
‘夫子聖者與？平聲。何其多能也？’集注曰：‘與者，疑辭。大宰蓋以多能為聖也。’竊按：見‘何其’二字語氣，蓋大宰的見孔子多能，而從疑到為聖。然猶疑多能未遽是聖，故設個‘與’字疑辭。彼但未得聖又多能的至德真境耳。其從多能看出聖道，則見解不差。故下文夫子以為知我。
子貢曰：‘固天縱之將聖，又多能也。’集注曰：‘縱，猶肆也，言不為限量也。將，殆也，謙若不敢知之辭也。’退録曰：‘將，未敢輕定之辭，與今所云“意者”相類。’竊按：‘未敢輕定’固是‘謙’意，而此實緣天縱之故不能限量耳，亦非實能限量而故意若不敢。若是，則猶不見孔聖實際，子貢之言只成襃大矣，何以得天縱二字精神？○聖人做得恁地如此，而此言‘天縱’，愚不肖皆天限量之乎？竊按：天縱，只是言不限量得天成，非言有造化翁者偏去放縱他使然云爾。若使賢愚聖凡都係造化者限不限使然，則聖門論學引進之旨皆為强具空設乎？○集注云‘聖無不通’。竊按：聖字只是臻極之名。聖又多能，方見無不通意。此節‘天縱之將聖又多能’八字當一氣讀，見夫子之聖，是多能底聖，有非偏成獨至之聖；其多能，是臻聖底多能，有非汗漫駁雜之能。此不可以一言為盡，故必言‘天縱之將’，然後説其‘聖又多能’也，非言聖自為聖，而兼且旁及多能云爾。
子聞之，曰：‘大宰知我乎！竊按：此言大宰果知我也。若據大宰所見，未必是真知孔子者。而在夫子，方因大宰‘多能’見解上將有發明，故特提大宰所言者以為知我。此只是平白正説，但不曾謂賜不知我，而大宰知我過子貢也。每緣此節中未看得所發真義，故林次崖單主謙辭意，謂‘孔子但以大宰之所稱自居’，以為推聖不敢當之義；語類單主聖人氣象，所謂‘知我，是説大宰也知我’，以作聖人待人温厚之義。皆於此節發明真旨恐未説破。詳見下。吾少也賤，故多能鄙事。正義曰：言吾自少貧賤，常自執事，故多能為鄙人之事也。此又説己所以多能之由也。○大全朱子曰：‘鄙事，如釣弋獵較之類。’汪武曹曰：‘大宰所謂多能，如識防風骨、辨肅慎矢之類。’竊按：如牛羊茁、會計當之屬，皆當該看‘多能’内。君子多乎哉？不多也。’竊按：此君子指古之君子，以有位言。此必知然者，以其承上文賤字對説，故也。大抵萬事必親執踐歷，然後方習熟成能。夫子實少賤，故能於事多。然若古君子，必無親執踐歷之勢，縱有所能，如何多也？然其實只是多能，未遽為聖，故夫子因以為辭聖居能之辭。而究竟看來，夫子所以超越古人處，不分在聖，而其分在多。以其因多能之故，不但是聖，得為天縱之聖也。此一段語雖非夫子自誇之辭，讀者當從旁想得聖學真際，方是善會。
牢曰：鄭注曰：‘牢，弟子琴牢也。’正義曰：‘家語弟子篇云：“琴牢衛人，字子張，一字子開是也。”’‘子云“吾不試，故藝”。’正義曰：‘試，用也。言孔子嘗自云：“我不見用於時，故多能技藝。”’集注曰：‘言由不為世用，故得以習於藝而通之。’○蒙引曰：‘記夫子此言，以琴牢之言實之。’或疑：琴牢一段，只是‘少賤多能’語疊設耳，有何發明而載之章末乎？竊按：看上文‘鄙事’，或似賤時迫不自已之執多能，或似聖人偶然無加損之事，所以於上節中，或只講謙謙意思，或只論温厚氣象，到底無發耳。及到此節，承上‘少賤’字，换以不試二字，承‘多能鄙事’句，换藝之一字，然後知少賤，非讓德見廢，實是有具未試之時也；所能鄙事，非餘事當捨，實是少不得合臻其極之業。終見不試未足為聖人欠事，而適足為致藝境資。藝不是聖德外事，藝極多處，即可論‘縱聖’實際。‘琴牢’一段所以發明精采者，極令人有意會領得者矣，以結章末，豈無其旨？
竊按：此章藝字當與上章‘文’字同看其量，而但‘文’則從其‘盡曲折、致知覺’者立言，‘藝’則其事實耳。凡文、藝字，皆當以此為分，其實無二也。然則凡孔門論大道處，必説文説藝以為盡頭者，何也？大抵道理，必以聖為極。而若只説聖，則自方真之聖、聲音之聖，直到清之聖、和之聖，只是一般聖字，但看所聖者以為分。若夫孔子所聖，則不惟是清、和、任等為聖，卻是集衆德之聖也。此固堯舜文武自來法門，正當於備文盡藝處以見其集成規模。至我夫子，更是集成千古，莫不即前聖之綱而詳其條，因前聖之意而推其細。若是，所謂‘備文盡藝’，自成為我孔氏法門。況孔子少賤，賤則值多鄙瑣，處事之境地自備；行多拂亂，用心之造詣自細。又不役役當世之務，故用力既專；且自少而然，故所專者又久。然則孔子所以賢堯舜，拔羣萃者，非其生之有異乎人也，其實處地使然，而抑人功之所致也。故當就其無事不臻、無微不體上，看出孔子之所聖如何而已。今夫大宰固未必知孔子者也，偶見外面，因以驚訝其多能，遂以此疑其為聖。夫止是多能，有不當斷其為聖，故子貢説明‘聖又多能’義，以見孔子之所聖，殆非他聖人之所聖云耳。若其以多能論聖，則其言亦足因之，有可發之旨，故夫子以為知我，言其得我所以為我之實也，因言其所以多能之故。由其‘少賤’語，若謂處地偶然，屑古人之不屑，有欿然不自多之意。然其實聖在所不能辭，而聖乃多能底到聖，則我夫子所以賢堯舜、拔羣萃處，正在多能到鄙，無事不能中耳。其於天下之事，用之有不分外曲折，得精采自别者乎？至其作範萬世處，莫不於是乎作則。大哉！我夫子如天之聖，無不由不試，故致就得成者。故以琴牢一語斷之章末，何等丁寧明晰！此章凡四段説話，正有節節發明旨義。而讀者每於大宰一語看做無知妄語，琴牢一語看做無味疊語，去頭截尾，只講子貢、孔子兩段説話，而孔子自語只成例謙，則子貢一段又只成無端襃大語，通章無歸趣所在，何以得著書者本意？論聖垂則為萬世指路作範的苦心，索然盡矣。
或疑：‘苟使道理無失，則奚有於藝？而必藝之，言聖人之盡乎？’竊按：若使藝而止藝，則誠不足為德。聖門論藝，豈以藝為藝而止乎？大凡道理，未嘗徒行。藝以為器，而實事著矣。設有為君親射敵御馬，若或射不中遠，御不順軌，至貽君親之憂，則縱自為忠孝無失，而其何以自明為能忠且孝乎？藝之所關，此可見矣。細推旁通，凡行道理處極盡、未盡之差，都可以藝之欠足論其精粗。故行道理者，若不要恰盡成就，只是善可自好，則無藝亦可矣。不然，如欲事君長者，必以盡君長之事為忠；如欲事父兄者，必以盡父兄之事為孝；區處民物者，必以盡民物之宜為德，則究竟何以舍藝為得乎？後之學者既失聖人之旨，及見聖門中必言乎藝，則輒以無不知為心，汎以求之駁雜無用之地者多，而乃儼然自謂聖人多能止於如此，此不過以大宰之見見聖人耳，豈聖人之事乎？世反有矯此而過者，動欲以藝為末、為外，而為不屑之論者，近代之陸王是也。彼不知道而徒爾懲美於世儒之弊，則無怪其反墜寂滅宗旨，顯與聖法背無餘地矣。今之志道者，每常不入於世儒之弊，則必歸於陸王之失，轉相矯狂，迄無就正，惜乎！學者能兩察乎其間，而櫽括於此章，則必有歸真鑑轍，行當得學聖門路矣。
竊按：何以謂夫子之所以為夫子者乎？擬之文王之文，得其範圍，而猶是汎稱。稱以‘多能’者，似乎着題而未細。説到藝字，可謂細矣，而猶未見直窮盡極之量。直到第七章‘空空、竭兩’語，然後夫子真功可以仿像。此之謂第五章以下轉轉發明夫子之所以為夫子者，盡矣。
子曰：‘吾有知乎哉？無知也。集注曰：‘孔子〔謙〕言己無知識。’竊按：既曰‘有知乎哉’，又曰‘無知也’，所以深明其本無知也。蒙引謂：‘當時必有稱夫子無所不知者，故夫子辭之。’愚謂夫子之有知，自是見成底，亦不必補‘稱知’一段義，方為語此緣故。但玩吾字，若曰：‘吾之所以知者，非本有知也，乃如下文所云以得之云爾。’
有鄙夫問於我，空空如也，我叩音口。其兩端而竭焉。’正義曰：‘空空如也，虚心之貌。叩，發動也。’趙氏曰：‘叩，乃叩擊有發動之意。’竊按：叩字分明是我字下叩字，則知謂我去叩發他底，非謂為彼叩發我底云爾。○集注曰：‘兩端，猶言兩頭。言終始本末。’李光地曰：‘但有至愚之人問於我，我亦必叩其所疑之兩端而反覆竭盡耳。凡人心有兩端，故疑而問叩者，推究以發所疑之兩端也。’○語類問：‘“竭兩端”與“執兩端”，如何？’曰：‘“兩端”也只一般，猶言頭尾也。執兩端，方識得中；竭兩端，言徹頭徹尾都盡也。’竊按：正是要執，故須竭。執兩端，只是大汎説；竭兩端，從推盡其細微曲折底精密工頭言。
竊按：此一段言‘設有鄙賤之人來問於我，我即空空然，便叩發其所問之兩端而竭盡之’。到底見聖人詳審，無微不及之妙。蓋‘鄙’本外邑之稱，而謂之鄙夫，則其愚陋可知，初非有知能者。況問於我，則又非自以為知者。且是鄙夫所問之事，更是瑣屑的，又不是大關義理去處。其於這等人、這等事，猶且必有取焉如此，必致詳焉如此，況鄙夫以上人稍有知覺的關緊事件，其有一之不取、不詳者乎？至於前言往行，從不須提煩矣。此章直是聖人平説真境，而從旁看來，其所以理無不取，取無不盡，極其大而致其細者，真有刻工實際矣。○‘空空如也’四字内，有虚心、無自信意見意，有不辨道理在己、在彼意，有融釋不遺一毫渣滓意。
退録曰：叩，叩發也。有鄙夫問於我者，我必即所問而叩發其兩端，竭盡無餘。聖人本無異知，就斯如斯而已，所以為大知也。○吕晩村曰：‘萬曆間，講“無知”竟入禪障，謂無知正是無上宗旨，其為害道不辨易明。此“無知”只是謙辭。’竊按：以此講入禪宗，儘是援正入邪，此固近來大弊。然若説謙辭，只做故意謙抑樣説，亦不見聖人真境。但看聖人意下廓然、俛然，常不自足之心，玩‘有知乎哉？無知也’語氣，有求索不見自己有知意，正非故意謙抑之辭也。所以雖至鄙夫所問上，莫不竭盡兩端，免不得必詳、必取至此極也。此又豈勉强為不當不如此而為者乎？然則聖人所以道盡大而德盡極者，固莫不是‘無知’上作本領致得底。唯其未達此意，故每被俗儒轉頭索窘，因借他宗以亂其説，晩村語中‘無上宗旨’之論是爾。若是，道只虚空，準的惡在？然而聖學刻苦中意味難見，則邪説之張皇易至欺人，亦不可不辨。
竊按：此章正與述而篇‘我非生知，好古敏求’語同一發明。然彼只曰‘非生知’，此則曰‘有知乎哉？無知也’，委曲描寫出不自為知的真境逼切。彼只曰好古，曰敏求，而此則曰‘鄙夫有問’，見不待古典成則而莫不取詳也。此又曰‘叩兩端而竭’，見不待作力勉强，隨處有真窮到底之妙。視上章藝字，更有推發之細。而以鄙夫所問之事，暗掣上章所多能之鄙事，以見個該括境地，此莫非第五章‘文’字中實界。其於三章推次轉明處，正有深意，讀者細心。
子曰：‘鳳鳥不至，集注曰：‘鳳，靈鳥。’正義曰：‘禮器云“升中於天而鳳皇降”。援神契云：“德至鳥獸，則鳳皇來。”天老曰：“鳳象：麟前鹿後，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。出於東方〔君子之國〕[11]，翺翔四海之外，過崑崙，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿丹穴。見則天下大安寧。”’河不出圖，孔注曰：‘河圖，八卦是也。’正義曰：‘鄭玄以為，河圖洛書，龜龍銜負而出，如中候所説“龍馬銜甲，赤文緑色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王録紀興亡之數”是也。’竊按：‘列宿斗正、録紀興亡’等説，誠涉敷衍，恐是後世讖緯之説漆成話頭耳。然其實天地萬物之象數義理，備在易中。今按一部周易，可見古人説話又不當輕黜，唯在善會。吾已矣夫！’音扶。○集注曰：‘已，止也。’孔注曰：‘聖人受命則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。“吾已矣夫”者，傷不得見也。’集注曰：‘鳳，〔靈鳥〕，舜時來儀，〔文王時鳴於岐山〕。河圖，〔河中龍馬負圖〕，伏羲時出。’○佐録曰：夫，總冒之義。在上則冒下，在下則冒上，於經傳用‘夫’字處類聚看可見。
大全張南軒曰：‘鳳至、圖出，聖王之瑞也。聖人嘆明王之不興，而道之終不行也。’竊按：鳳至、圖出，固是聖王之瑞，但勿作尋常禎祥，如綵雲、靈芝等類同例看。蓋鳳飛自天，龍潛自地，六律和鑾，九苞舞儀，儼然垂象，古之聖人有因之制作，以成樂化者，帝舜是也；一六，二七，三八，四九，森然著數，古之聖人有玩之參互，以創道教者，伏羲是也。岐梧之鳴，羑里之演，集合以成周道之隆者，文之所以為文也。或以之創始於前，或以之成終於後，鳳鳥、河圖，其斯文之終始乎？故必言乎此，其先鳳而後圖者，所以要終原始也。以此之不見，有‘已矣’之嘆者，正以傷道之不行，而又以見吾之可以承當得此爾，即亦吾能言夏殷禮之意也。天地所以垂象著法，可以立得大教推到無窮式樣，可以發得大化致到無窮功化者，盡在於此。而今不可為矣，故曰‘吾已矣夫’。以孔子稱吾處，吾字當看。
或曰：‘若使夫子因不得行而真個已矣，則惡在為大也？’竊按：已矣者，已矣不可興王道於當世。然則已矣此道雖不行於當世，其所以道萬世之吾道自在，即下章‘必作、必趨’等曲盡則樣是爾。自以上諸篇以來所發的行乎不行，以為無窮之道者，有若是矣。
子見齊音咨。衰七雷反。者、正義曰：齊衰，周親之喪服也。言齊衰，則斬衰從可知也。冕衣裳者集注曰：冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，貴者之盛服也。○禮玉藻曰：‘衣，正色。裳，間色。’鄭注云：‘冕服，玄上纁下。’與瞽者，正義曰：瞽，盲也。見之，雖少，去聲。必作；過之，必趨。包注曰：‘作，起也。趨，疾行也。此夫子哀有喪，尊在位，恤不成人。’正義曰：‘言夫子見此三種之人，雖少，坐則必起，行則必趨。’
佐録曰：子見，汎言見之禮也。下‘見之’，指接見之時。‘見之、過之’，都包在‘子見’字内。○少都梁曰：‘蒙引謂“過之”與“見之”對，不與“雖少”對，以“過之，必趨”内亦帶有上“雖少”二字也。’竊按：凡此三種之人，皆指汎交説，而況較己老少，必親接然後知。故上句必言‘雖少’，以見少猶且然。若下句只言過路，如何分别老少得？故直説‘必趨’，不問老少而然也。此兩句内，一從不必敬之人，以見‘必作’之敬；一從不必敬之地，以見‘必趨’之敬。作、趨，敬同，而分設對句者，以此所以見聖心無所不敬之則而已。然則今‘雖少’字與過字做對，亦自不妨。蔡説固可不必，而李氏‘“必趨”内帶有“少”字’之説，亦似衍設。
竊按：觀‘必作、必趨’，固是敬意，而其敬齊衰，所以重哀喪，亦勸人哀之意自寓；其敬冕服，所以重有位，亦勸人欲之意自寓。至於瞽，不以不見而有忽，又加敬焉。且不止言有喪而言齊衰，則不必父母之喪也；不止言在位而言冕服，則不必朝廷之上也，見敬意之無不及矣。不成人者多，而獨言不自見之瞽，則凡他恤不成人之道又可推知矣。然則聖人之敬，想無不在，而獨以三者言，何也？曰：‘哀喪是事親之終，冕服是事君之餘，瞽是師教之徒。類關三者，所以其廣敬至此，雖在等閒交接之人，降等“亦作”，歷路“亦趨”，可謂曲盡到極而不為矯情過實者，以其統本有在，歸重當爾也。聖門道理，雖於尋常動止，莫不本意詳切而狀録有故。此等不可以近於附會，忽而不察。’
竊按：以上諸章之下編以此章者，蓋以夫子已矣於見治行道無復餘望，則只當於日用隨遇之際，見其至道之所在矣。今就此等聖迹上例推善看，則其於萬事萬為上，無處不有本有條，曲盡體行，而無一時之間忽、無一分之遺漏者，無不見矣。是所謂默與天契之德，舉此措諸之道耳。所以為天下萬世道法，則不獨以當時之行為行者也，其鄉黨一篇濫觴之旨乎？其論語一書苦心之發乎？至哉大矣，編到此語，然後下‘喟然’之嘆非無故矣，而又下章察微之誠蓋有以也。
顔淵喟苦位反。然嘆曰：集注曰：喟，嘆聲。顔淵深知夫子之道無窮盡、無方體，而質美之。故先發嘆而言[12]也。‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。正義曰：彌，益也。顔淵喟然發嘆，而言夫子之道高堅不可窮盡，怳忽不可為形象，故仰而求之則益高，鑽研求之則益堅，瞻之似若在前，忽然又復在後也。○集注曰：‘仰彌高，不可及；鑽彌堅，不可入。在前在後，怳忽不可為象。’語類曰：‘高、堅、前、後，只是個“中庸不可能”之意。’○退録曰：‘仰彌高，如天故也；鑽彌堅，如地故也；瞻前、忽後，時故也。’竊按：此固是讚夫子之道耳。然顔子語中，又其體勢當察。蓋儘是高矣，而以顔子之仰，仰之彌高；儘是堅矣，而以顔子之鑽，鑽之彌堅。且以顔子之見，瞻之以為在前者，又復忽焉在彼。若是，其無窮無盡、不可測不可量底真境，無不於四句語上想得。大抵顔子所以嗟嘆切而贊美之深者，正在此也。
夫子循循然善誘人，正義曰：循循，次序貌。誘，進也。言夫子以此道教人，循循然有次序，可謂善進勸人也。博我以文，約我以禮，竊按：博文、約禮，解見第六篇二十五章。但此言博我、約我，言以此個方法，亦教我使然爾。蓋博文、約禮之方，即所以盡大道、致至德之工也。此個方法，亦依是吾夫子為人人盡此、致此地立法門耳。然則見所謂‘高堅前後’，亦不是獨運獨造底，初非他人所不可預也。○大全朱子曰：所謂‘循循為次序’者，非以博文、約禮分先後次序。於博文、約禮之中，自有引進次序。
語類曰：‘博我以文，約我以禮’，聖門教人，只此兩者[13]，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。○大全蔡覺軒曰：‘博文條目多，事事著去理會。禮卻只是一個道理，如見也是這禮，聽也是這禮，言也是這禮，動也是這禮。若博文而不約之以禮，便是無歸宿處。’竊按：此以上數條解釋已極分明，學者合下便有着力處。通考勿齋程氏曰：‘學問無窮，必究其理，是曰博文；檢束有要，必循其則，是曰約禮。’竊按：學必究其理，理即禮也；行必循其則，則即文也。博、約只是一片工夫。朱子所謂‘互相發明’者，恐當如此究解。○蔡覺軒曰：‘不説窮理，又不説格物，只説博文，蓋“文”字上該乎理，而比之理則尤顯；下該乎物，而比之物則尤精。不説理只説禮，便是與“復禮”之禮同，禮字便有檢束，便有規矩準繩。若只説理，便汎了。更味兩個“我”字，尤見以身體之切實用功處。’馮厚齋曰：博文、約禮，夫子教人之法。然惟子淵求道之力、認道之真，有以見夫子之為我説耳。○語類問：‘博文是求之於外，約禮是求之於内否？’曰：‘何者為外？博文也是自内裏做出來。我本來有此道理，只是要去求’。‘求來求去，終歸於一理，乃所以約禮也。’又曰：‘夫子教顔子，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來，便自如此説。“惟精”便是博文，“惟一”便是約禮。’○存疑曰：‘文有三，一是“文不在兹”之文，一是“文以載道”之文，一是“觀乎天文、觀乎人文”之文。博文工夫，此三者都要博。’然‘在兹’之文、‘天地人’之文，多於‘載道’之文見之，故博文工夫多在讀書上。其用功之序，則自近而遠，自易而難，積少以至多，積小以至大，自心身性情之德，以至天地鬼神之奥；自洒掃應對之節，以至宗廟會同之儀；自日用常行之酬酢，以至古今治亂之變化，無不探幽發微，鉤深致遠，而表裏精粗無不到焉，則博文之功庶乎盡矣。
欲罷不能。既竭吾才，語類曰：‘“欲罷不能”，如人之行步，左脚起了，不由得右脚不起’，‘是住不得處。惟“欲罷不能”，故“竭吾才”。不惟見顔子善學〔聖人〕，（正）〔亦〕見聖人曲盡誘掖之道，使他歡（欣）〔喜〕，不知不覺用到氣力盡處。[14]’竊按：玩才字，又與力字不同，才字見細微變通，無不體在。然則竭字亦與‘力窮疲斃’意不同，只是發運伎倆，無一毫餘蓄不盡用之謂。細玩當辨。
如有所立卓爾。集注曰：‘卓，立貌。’正義曰：‘卓然絶異。’○集注吴氏曰：‘所謂卓爾，〔亦〕在乎日用行事之間，非謂窈冥昏默者。’大全饒雙峯曰：‘“窈窈冥冥，至道之精；昏昏默默，至道之極”，列子之言也。此章學者易求之高遠，故引吴氏之説以明之。’竊按：所云有立，即博文約禮上弗畔者，是則中而已。卓爾者，亦不云真有所謂卓爾者在我面前，直是形容其所立之象也。此固未嘗不在日用常行之間，而亦未嘗不躍然超乎日用常行之上，以作萬化之本。則信乎其心可得以思，目可得以見，言不可得以形，形不可得以模，亦何嘗無窈冥昏默者？但彼自指其所謂道，則可矣。若吾道，則以此形容，反是粗混不明。聖門文字，無此等説話。○林次崖以如字為謙辭，愚恐不是。自首節蓋曰‘高、堅、前、後’，則已見是‘卓爾’底模象。又曰‘仰、鑽、瞻、忽’，則已是帶如字神意。但彼則汎説，而此乃的指而言。猶不可以定其名目，故曰‘如有’云爾。不是初無而特强稱其如有也，又不是實能指定而謙若不能也。○語類曰‘卓爾，是聖人之大本立於此（而）以酬酢萬變處’，即首節‘高、堅、前、後’底，今看得確定親切，不是離‘高、堅、前、後’之外别有所謂卓爾者也。
雖欲從之，末由也已。’正義曰：末，無也。言夫子既博我以文〔章〕，又節約我以禮節，使我欲罷止而不能，已竭盡我才矣。而其所立有卓然絶異者[15]，己雖欲從之，無由得及。言己雖蒙夫子之善誘，尤不能及夫子之所立也。[16]
集注程子曰：‘此顔子所以為深知孔子而善學之者也。’胡氏曰：‘無上事而喟然嘆，此顔子學既有得，故述其先難之故、後得之由，而歸功於聖人也。“高堅前後”，（語夫子之為夫子也）〔語道體也〕；“仰鑽瞻忽”，（求所以得其方也）〔未領其要也〕。惟夫子循循善誘，〔先〕博（之）〔我〕以文，〔使我知古今，達事變〕；〔然後〕約（之）〔我〕以禮，使我尊所聞，行所知，如行者之赴家，食者之求飽。是以欲罷而不能，盡心竭力，不少休廢。然後見夫子所立之卓然，雖欲從之，末由也已。是蓋不怠所從，必求至乎卓立之地也。’○大全張南軒曰：仰之彌高，愈進愈難攀也；鑽之彌堅，愈鑽愈難入也。瞻之在前，若不及；忽焉在後，則又過之。蓋得其中者為難也。夫子則循循善誘，從容不迫，以其序而進之，使我自不能已，盡吾之才以求其極。則見夫所立卓爾，蓋至此非力之所能為。此顔子所以喟然而嘆與？反覆詳味，則顔子學聖人始終之功，孔子教人先後之序，與夫聖人之道之至，則可得以研求矣。○竊按：夫子之教，顔子之學，博約而已。顔子於此已能欲罷不能矣，已知竭其才矣，已見所立卓爾矣，到此反以為‘欲從、末由’，何也？程子曰：‘到此地位工夫，直是峻絶，又大段着力不得。’語類曰：‘到這裏自覺得要着力，而無所容其力。’陳潛室曰：‘非人力所能為矣。但當據其所已然，從容涵養，勿忘勿助，日深日熟，則亦將忽不期然而自到，非今日之所預知也。’以上諸條，其可謂得聖工之情否？曰：朱子云‘“末由也已”，不是到此便休了不用力。但工夫用得細’。詳玩此語，可以決訟矣。原來顔子既得聖師真（績）〔積〕力久，至於見卓，則其去聖也不遠矣。尤宜加倍用力，有如行萬里，步蹀愈往愈勤。今反謂不用力，可乎？然則到此用力，當如之何？且就博約上，博之又博，以至於致廣大；約之又約，以至於盡精微。廣大精微，初無限際，而通神知化自在其中，是所謂聖人卓爾處，顔子所見為‘欲從、末由’者指此爾。至道在前，而咫尺毫忽，常苦緯繣，曷不更加汲汲乎？此是忘食忘憂，純亦不已的境界，莫不‘欲從、末由’四字上看出真誠。恐不容一時優游，坐待豁然，如狐禪欺人之説也。○夫所謂‘着力不得’者，為恐有正助之失耳。聖門豈曾以正助為之着力，而不正助仍為不着力否？‘欲從、末由’之誠，正是前後聖賢修述傳統的心脈真訣，一毫誤看，去道千里，安得不惕念致察？○或疑：以顔子之學，猶有‘欲從、末由’之嘆者，何也？曰：‘道大無大，天且不足，況於人乎？故聖人去道益親而望道如未見，德行加修而檢身若不及。此固前後聖人同一苦心、所以為盛處，便可見非此莫趁此道理無窮也。顔子‘末由’之境，正亦如‘未見、若不及’之意，即無非進道之誠也。但當由此個誠切不容不爾處，覰破出此道理無窮之量，以為模象得孔子至德地，方為切解。周子所謂‘發聖人之藴，教萬世無窮’者，正此謂也。
正義曰：‘此章美夫子之道也。’竊按：此章承以上諸章義，美夫子之至德大道也。首言‘彌高、彌堅，瞻前、忽後’者，直是總贊其至高至堅、測量不及之大。繼言循循之誘，博約之方者，見夫子於人常全畀此道之妙，然則夫子未曾有慳秘之奥也。又言‘欲罷不能，既竭吾才’者，見自身於此未嘗不盡誠殫極，然則顔子庶幾無未到之極也。然且云‘欲從、末由’，到底見夫子之道之大，有若是無窮，此姑正意也。若於‘循循、博約’上，其夫子不倦之教；於‘不已、竭才’上，其顔子所至之學；於‘欲從、末由’上，其養熟境界，顔子分數，則非不伴見。但此章非為此而設也。當玩取大意，以見發明所在，可矣。○自‘循循’以下，直至‘欲從、末由’，只是解釋首一段意耳。蓋顔氏所服者，循循之教。而所以為循誘之教者，又是博約之方。則認得其所謂高者，非躐非虚；而所謂堅者，非揣非詭。謂前謂後，又豈是妄度安排底光景？以其次序，則有不得不攀緣趲躋的階梯；以其工夫，則有少不得拓擴體實的程規。所以其設欲罷止不可得，設欲苟簡草率終不可得，以至竭其所有之才，則可見其自始至終，無一時間斷；洞表徹底，無一毫自欺，如何不見得個‘高、堅、前、後’親切著明，而知夫所謂‘彌、忽’境地、‘末由、從’底無限極頭乎？集注所謂‘所見益親’者，蓋謂此也。然而慎勿徒讚個顔氏地位便罷，注眼處只在會得此道理如何耳。從前讀者見首節，則輒謂是未領其要之語，已是意無歸着；見‘循循’以下，則只説個夫子教人之法，亦非正旨；及見‘見卓、末從’語，則或説着力不得境界，或説未達一間分數。大抵此正是着力去處，而反言着力不得，卻非聖工實際。此正是顔子開示學聖的真訣，而又反煞定是未達一間處。殆若天限相似，有失聖門真功。且使章旨首尾乖剌，首節只似東西撈攘，枉用心力，時語有何見解？忽頌夫子引進之法，竟無所效，而依舊末從，是將歸咎在聖教未盡與？抑將歸咎在顔子駑劣與？倒不見成，則更説個力行所不及境界，而道只成没把捉物件；更説化不可為分數，而聖只成準的外人物。此不但章旨難安，恐不免妨工害義，學聖一路大故漫漶，盍求所謂大意所在？
竊按：此章發嘆無所指的，而直説‘仰、鑽、瞻、忽’者，正因以上所論的至德大道而言，則已不是汎稱之道。況明明説‘夫子循循’云云，而即云‘欲從’，則明是指夫子而言也，就此又無。但説汎個此道理無窮，即當見吾夫子所以德此道得盡無窮處始得。故道不可窮，而惟當視夫子為準，則道未始不可窮矣；夫子不可從，而又當以此言為方，則夫子未始不可從矣。讀此章者，既能求見吾夫子至德大道無窮限量，以為模象立準地。然後即將夫子所誘的‘博、約’二句中工夫，與顔子所致的‘欲罷’二句上功力，以為窮趁個此道此德地而已，此章大意至斯畢矣。
子疾病，包注曰：疾甚曰病。子路使門人為臣。鄭注曰：孔子嘗為大夫，故子路欲使弟子行其家臣之禮。○集注曰：夫子時已去位，無家臣。子路欲以家臣治其喪，實尊師而不知所以尊也。
病間，如字。曰：‘久矣哉，由之行詐也！集注曰：‘病間，少差也。’正義曰：‘當其疾甚時，子路以門人為臣，夫子不知。及病少差，知之，乃責之，言子路久有詐欺之心，非今日也。故曰：“久矣〔哉〕，由之行詐也。”’林次崖曰：‘“久矣”，舉平日言。’竊按：只此一事而輒言‘久矣’者，為若無行詐本領，必無到此偶然之理故耳。
無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？正義曰：‘言我既去大夫，是無臣也。（而汝以）〔女使〕門人為臣，（作）〔是無臣而〕為有臣（者）。（然）如此行詐，人蓋知之，〔是人不可欺〕，故（曰）〔云〕“吾誰欺”。既人不可欺，乃欲遠欺天乎？[17]’集注曰：‘欺天，莫大之罪。引（而）〔以〕自歸，其責子路深矣。’
林次崖曰：‘子路只是見理未到，本心未必欲行詐。然理不當為而為之，是亦詐也。’李都梁曰：‘子路之心，本欲尊夫子，原非為詐。然陷於不知，則心雖不詐，而所行者已詐矣。’竊按：子路此事，不必遠引‘理’字、‘知’字見其不是，直是以無為有，此便是詐。苟是詐了，又不當原其無欲詐之心。設以心言之，子路當日豈不知所無之臣而為之乎？但援宜一失，以致此詐。既是詐行，又奚以無詐心為辭乎？心迹分别，到處無益。語類直説‘只有一毫不誠，便是詐也’，此可謂無間然矣。然以愚看來，心與行既不當别，則其所不誠心頭，又豈有大小之别乎？但以所當着底事件大小，分大小耳。然大件得詐，只是小件詐得底，不辦别樣心事去詐得大。今夫孔子曾經大夫，則以臣治喪，不至為僭。且子路以此可以備禮尊師，則亦未必非。然則子路此事誠是過差，而初非大故。夫子特地深警，不止曰詐而曰行詐，明其為有心底作為也；不止曰行詐而曰久矣，明其為素來底本領也。且此特是微故上差失，而所以其鄭重到此者，聖人眼中初無心迹原情及大小區别耳。今看語類中不誠二字，已是過原詐失。而既説到詐底心頭，則又何有一毫、泰山之分乎？讀此章者，當見這道理無小不大、無微不著的實境，以求聖人戒慎真際，則學聖有地，而其於著書者發明苦心，庶不孤負矣。○又按：此又非其咎，則子路實任，而夫子故為責子路地自引也。大抵子路之詐臣，其實為夫子做得底，此事若遂，則終不免致吾師於欺天之地耳。故夫子云然，殆非一時故意勒加之訓也。大凡論道理處，事必有主，迹必由情。明明是出自子路，而夫子猶據主自引，況實實是迹著行詐，而更可原其本心不然乎？信知林李為子路周遮之説，為其不明此耳。但此不關大差錯事件，而夫子自看做莫大之罪，所以雖微失細故，必無涉犯近似之理，而聖人至德之實從可見矣。
且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？馬注曰：‘無寧，寧也。二三子，指門人也。就使我有臣而死其手，我寧死於弟子之手也。’正義曰：‘言〔就使我有臣〕，且我（等）〔與〕其死於臣之手，寧如死於其弟子之手乎？[18]’竊按：既以門人為臣，則臣亦弟子，非别人也。而謂之弟子則直而正，謂之臣則詐而不正。聖人循名責實之嚴，皆此類也。○大全曰：‘惟有“無”字、“乎”字，故可訓“無寧”為寧。’竊按：寧字是猶勝之辭。無寧之為言，只是云死於弟子之手，得無猶勝於臣之手乎云爾。今訓‘無寧’為寧，雖因‘無’字、‘乎’字得意，然且須活看，‘寧’字意已自足。且予縱不得大葬，予死於道路乎？’孔注曰：‘大葬，謂君臣禮葬。’馬注曰：‘就使我縱不得以君臣禮葬，有二三子在，我寧當憂棄於道路乎？’正義曰：‘言必不至死於道路也。’竊按：若不至棄道路，則斷不以大葬為榮而强為之。聖人安分之心，皆此類也。
集注曰：‘且予’以下，‘又曉之以不必然之故’。退録曰：‘“無臣而為有臣”以下，凡三節，一節以理言，二節以情言，三節以觀美言。於理不可，於情無益，於觀美無損。反覆條辨之者，所以深明為臣之不當也。’○竊按：推本子路所以遽然自斷以無為有，乃為夫子謀至於欺天而不覺其非者，無他，只緣以夫子之尊，没於弟子之手，謂不如有臣之為禮備也。禮有不備，謂不足於尊夫子之道也。此所謂援宜一失，以致此謬爾。夫子知其然也，故既以欺天大罪明正其失，而從説二三子之未必不如有臣，及自己見境未必至死道路之境，則何必為一毫為觀汎節之事乎？總見子路所援之義舉所不必，此何庸插入為吾師謀中以累聖德哉？故夫子不惟正其罪而示警，從又原其情而條辨。申申詳懇之際，終見聖人小亦做大，莫不慎戒密察，都洽至當之妙，正就此等處發來。
集注范氏曰：‘曾子將死，起而易簀，曰：“吾得正而斃焉，斯已矣。”子路欲尊夫子，而不知無臣之不可為有臣，是以陷於行詐，罪至欺天。君子之於言動，雖微不可不謹。’竊按：此與曾子事有相倫者，然曾子華睆之簀，卻屬奢靡不正；孔子門人之臣，卻屬欺詐不實。曾子之正不正尚易，孔子之實不實尤細。且夫道理原無微小耳，又不是聖人眼中看小此等而謂姑當謹也，必待看真得此境此心，然後方見夫子所以為至德大道、無窮體段。辟如天地，若一度罅隙，何以成其大？一時間斷，何以成其久？上章顔淵所發嘆的至高至深、測量不及之大，正在乎此境此心而已。且‘博約、竭才’之下繼以此章處，不惟見聖門大方，其逐事上做去密際，亦有可以例推領略者矣。