09_023泰伯第八

【泰伯第八】

凡二十一章。
竊按：此篇因上末章所發之旨，大抵皆明聖人所以為至德之實也。故此篇首發之至德者，其聖人所以為聖人之德乎？次發德之所以至恭、慎、勇、直者，德也。而禮所以至也。第二章。第三章以下，致此德之工，而六託六尺。章則德之器也；七弘毅。章以下，所以致此德之方，而十三篤信好學。章則德之樣也。初不遠人，存乎其位，十四章。必不苟成，如樂之各得其所，十五章。竟無不可為者。‘狂侗、悾悾’，皆有以及之，十六章。其惟學乎？‘如不及恐失’者，十七章。學之至力也，到此所以成德之法盡矣。第十八舜禹不與。章以下，以聖王證實焉，其意若云：‘古昔聖王之盛功大業，莫不由此致之。’亦見聖德、王道初無二也。而至德所以無窮之大也如此，其不足為聖人所以為聖人之德乎？
子曰：‘泰伯，其可為至德也已矣。集注曰：泰伯周太王之長子。至德，謂德之至極，無以復加者也。三以天下讓，民無得而稱焉。’王注曰：泰伯，次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生聖子文王昌，故以天下三讓於王季。其讓隱，故無得以稱言之者，所以為至德也。○鄭注曰：泰伯周太王之長子，次子仲雍，次子季歷。太王見季歷賢，又生文王，有聖人之表，故欲立之而未有命。太王疾，泰伯因適吴越採藥。太王殁而不返，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。三讓之美，皆隱微不著，故人無得稱焉。○或問曰：‘古人辭讓，以三為節：一辭為禮辭，再辭為固辭，三辭為終辭。故古注但言三讓，而不解其目也。今必求其事以實之，則無所據矣。’竊按：朱子蓋從王注，故集注亦云‘三讓謂固讓也’，卻與鄭注不同。然泰伯之讓，原係隱微，其至再、至三，只當以行與心求之，未曾有我推爾受底顯迹，則鄭氏‘三讓’事目，未必不為固讓、終讓的節次。況以泰伯本事考之，亦不為無據者乎？○‘以天下讓’與孟子‘以天下儉其親’文勢相類，非言將天下推人，乃言為天下辭卻。明道、伊川説見下。皆然。如此方協泰伯實事。若言將天下讓人，則泰伯時何曾有天下？要説到有天下地頭，反有多少妨礙。詳見下。
史記吴世家云：泰伯、弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有聖子昌。太王欲立季歷以及昌。於是泰伯、仲雍二人乃奔荆蠻，文身斷髮，示不可用，以辟季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。泰伯奔荆蠻，自號句吴。荆蠻義之，從而歸之千餘家，立為吴泰伯。○集注曰：‘泰伯〔不從〕，事見春秋傳。’吴越春秋云：‘古公三子，古公周太王之本號，後尊為太王，名亶父。長曰泰伯，次仲雍，一名虞仲。少曰季歷。季歷娶太任，生子昌。古公知昌聖，欲傳國以及昌，曰：“興王業者，其在昌乎？”泰伯、仲雍望風知指。古公病，二人託名採藥於衡山，遂之荆蠻荆者，楚舊號，以州言。曰荆蠻者，南夷之名。正義曰：‘泰伯奔吴，所居之城在蘇州北，常州、無錫縣界梅里村。其城及塚見存。而云亡荆蠻者，楚滅越，其地屬楚。秦滅楚，其地屬秦。秦諱楚，故通號吴越之地為荆。及北人書史加云蠻，勢之然也。’斷髮文身，因其俗為夷狄之服，示不可用。古公卒，泰伯、仲雍歸赴喪。畢，還荆蠻。國人君事之，自號為句吴。’吴言句者，夷之發聲，猶言於越耳。吴名始於泰伯。
李光地曰：集注從史記之説，謂太王有翦商之志，而泰伯不從，因逃去之，夫子以是美其讓也。揆以時勢情理，似未必然。當太王時，殷道猶盛。太王亦賢者，安得遂萌不臣之心？縱有是心，將太王自行之乎？潔身而去，以惡與父，是未為至德也。有待於後嗣行之乎？不從亂命，以蓋前人之愆，可矣。今觀王季、文王再傳將百年，猶未受命，可以白太王之無是心矣。故子孫得以終守臣節，以繼述父祖之志為美也，泰伯何為急急去之乎？蓋其事與伯夷相似，所謂讓者，讓季歷耳。然夷讓於父没之後，則父過既彰，而宗祀幾於無主，故不如泰伯之去於事先而泯其迹。其無讓名也，乃所以善處父子兄弟之間，而為德之至，比伯夷之曰賢人者有進焉。蘇子由謂：‘馬遷之書，淺陋而不學，疏略而輕信。’則其虚誣者多矣，此事尤不可以不辨。○竊按：從後看來，泰伯之事，殆涉無故起惹，所以必説不從之端。以泰伯之賢，所不從者必有其故，則因説太王不是處，遂以‘翦商’之文真作貪天下之心，其於泰伯不從之故，則或可説得，而顧不厚誣太王?反見泰伯薄處，反見泰伯小處，終不見有補於所以為至德之實矣。佐録曰：‘“太王翦商”之説，出於魯頌“實始翦商”之文。然詩意蓋謂：周自太王始益昌大，至于武王奄有商土，則是已自太王漸有翦商之勢云爾，非謂太王有其志也。詳味“實是”二字可見。’金仁山亦曰：‘太王實是翦商，不過謂周家翦商之業自太王始基之爾。’據此則圖天下於商家未衰之日，太王斷無是也。然則泰伯此舉，緣何故也？大抵有國有家者，行此道外，有事業乎？故承業傳統，必尊可繼之祖；創業垂統，必貴可繼之後者。自是聖賢同情，古今通誼。今太王既承后稷、公劉之緒，方思作對篤祜之基，而乃見文王斯降，則意不但述此道於舊邦，將有以伸此道於天下。況揆以情理，有一泰伯未嘗不足，曷若有聖子之伯也？有若是，子未嘗不美，曷若傳無窮於孫也？然則太王之志傳季歷，非若他人愛少邪心。在泰伯以父心為心之地，獨無然乎？所以其必讓為貴，從太王此個心頭。若充其類自爾，必不王不止，所以後世起‘志存翦商’之説。然不知從繼述此道上起見，但是從闓神器上立論，則是所謂差毫謬千，不徒以誣太王為冤屈也，其於泰伯所以為至德處無味。果如李光地説也。既誣太王了，還覺無聊，則乃公然襃之曰：‘即孟津誓師之心。’夫太王之時，何如時也？武王之時，又何如時也？而强而同之如此，則又反不誣武王於貪天下之歸乎？佐録曰：‘王季賢，文王聖。太王欲傳及昌，為天下之公心也。泰伯亦知文王之有聖德，而察太王之微意，則逃之荆蠻，以遂其志，彼亦為天下之公心也。信乎！即太王無邪心處，益見泰伯之心也。故明道曰：“泰伯知王季必能開基成王業，故為天下而三讓之，言其公也。”伊川曰：“三以天下讓者，立文王則道被天下，故泰伯以天下之故而三讓之也。”此等諸條，正得其旨，讀者何為忽而不察乎？’若此固可見泰伯之心矣，然其必為至德何也？竊按：至德也者，恰滿無欠缺之德也。外面看來，泰伯之心即同伯夷讓國之心，而抑又有大不相同者。蓋太王垂統之心，已非孤竹君愛少之情，一也；泰伯順旨之心，亦垂統宏遠之意，二也。況其區處之際，從容泯默，不露形迹，使其德意所在，無不曲成備遂，此非至德而何哉？故必言以‘天下讓’，而又必言‘三讓’。不止言‘三讓’，而至言‘民無得稱’，然後方見其信乎為至德之實也。何以言之？方太王疾病之日，只是煎迫顛倒之人也。雖太王，不知其緣吾志而然，況於民乎？方反赴國門之日，只是逡巡自外之人也。雖季歷，不知其緣吾在而然，況於民乎？方端委治吴之日，還是不忘有國之人也。雖賢者，無以知其讓國之人，況於民乎？讓位，所以順父志也；斷文，所以安弟心也；君吴，所以絶周民之望也。此其所謂三讓爾，既無臨時推委，反成紛拏之弊，所以得成個為天下之至心，使天下陰受厥施，没世靡窮，而無由知其所以讓者為何，及所以德者為何，此所以不但曰德，而為德之至也。其視伯夷順志而止者為如何，讓位而止者為如何。登時推委，幾乎宗祀無主者，不可同日而論矣。佐録曰：‘三者之讓，莫非為天下讓，而民無得稱焉，則其心愈到而其迹愈泯。此其德之所以為至，而夫子所以深嘆也。’○或問曰：‘其為至德，何也？讓至於三，則其讓盛矣；以天下讓，則其讓大矣。而又隱晦其迹，使民無得而稱焉，則其讓非有為名之累矣。此其德所以至極而不可加也。’又曰：‘太王之欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利欲之私也。是以泰伯去之不為狷，不赴、毁傷不為不孝，蓋處君臣父子之變，而不失中庸所以為至德也。’竊按：朱子定論大概如此，而後世猶將‘翦商’之説回互補綴，執為不易之義者，恐終不可。金仁山乃直接師承者，其言曰：‘王文憲謂“此章用古注修入，未及改也”。魯頌稱翦商文公謂“太王自雍徙居岐陽，四方之民咸歸往之，於是而王迹始著，蓋有翦商之漸”。以是推之，則語類雜出於門人所記，恐不足以證集注也。’竊按：如此可謂善守朱子之意者矣。○洪氏曰：‘仲雍之讓，一也。何以獨稱泰伯?泰伯，當立者也。’竊按：仲雍從泰伯者，仲固賢矣。其從泰伯也，亦必以天下讓處，至心盛意中一般德慧。蓋泰伯縱去，仲雍尚在，則季歷依舊不得越次矣，何成以天下讓乎？到底見泰伯之德無欠缺之至矣，所以獨稱泰伯也。
竊按：至德者，不是至善無過之稱。功之所及者極其大，事之所處者臻其微，心之所到者盡其細，以此成性，自然流出之謂至德也。惟此泰伯一事，正是至德實樣，故首章表揭之，以示人行之準程焉。第二章以下，無非開發此意耳。各見章下。
子曰：‘恭而無禮則勞，正義曰：勞〔者〕，謂困苦。言人為恭孫，而無禮以節之，則自困苦。慎而無禮則葸，絲思反。○正義曰：葸，畏懼之貌。言謹慎^[1]而不以禮節之，則常畏懼也。勇而無禮則亂，正義曰：‘亂，謂悖逆^[2]。言人勇果而不以禮節之，則為亂矣。’竊按：凡好事輕作，致生紛拏之類，亦皆亂也。直而（而）無禮則絞。古卯反。○馬注曰：‘絞，絞刺也。’正義曰：‘人而為直，不以禮節，則絞刺人之非也。’謹按：絞，説文云縊也。廣韻云縛也。朱子曰：‘絞，如繩兩頭絞得緊，都不寬舒。’竊按：參合諸説，絞字只是迫隘無容貸之名。所以古注即作‘絞刺’義。雖若太過，然大凡為直者，於是非事為上必無推移委曲之理，則自爾必不絞刺不止。但於絞字上，不便有‘刺人非’意思。
集注曰：‘無禮則無節文。’李都梁曰：‘節文，只是個當然恰好處，所謂天則是也。’竊按：凡事未必不當然，而又更有恰好處，方是當然盡頭，是之謂禮之節文也。詳考以上論禮處自知。○大全饒雙峯曰：恭而過，則病於夏畦者有之，是謂勞；慎而過，則畏首畏尾者有之，是謂葸；勇而過，則犯上作亂者有之，是謂亂；直而過，則證父攘羊者有之，是謂絞。四德以得中為貴，禮是中底準則，無準則則失之過，故有弊。○竊按：恭，只是動作孫順之名；慎，只是用意詳審之名；勇，只是做事强果之名；直，只是處心無委迤之名。無此四者時，何以為進學之工，而成君子之德乎？故輔慶源曰：‘四者雖皆美德，然無禮而為之節文，則有四者之病。然則四者必以禮為行之之則，然後方為合禮底恭、慎、勇、直，而為聖人體道底成德。不然，恭雖美矣，或勞而止矣；慎雖美矣，或葸而止矣；勇與直雖美矣，亦不過亂焉、絞焉而止矣。四德者，不但不為成德本領，反有不勝其弊者，甚至饒氏所謂‘夏畦、證羊’等事，未必無之，而又不待添一毫方至於此。然則禮字上，只當見出個四者之準則立意而已，不堇言節其過云爾。豈嘗以不勞而逸、不葸而略為恭慎之則？又豈嘗以殄戢其亂、寬鬆其絞為勇直之則否？夫所謂禮者，就四德上求見其四德之當則，而可以無勞、葸、亂、絞等弊病。惟在學者善會看出。’
君子集注曰：君子，謂在上之人也。篤於親，則民興於仁；正義曰：篤，厚也。興，起也。言上能篤厚於親親之道，則民莫不興起於仁道也^[3]。故舊不遺，則民不偷。’正義曰：偷，薄也。言上^[4]不遺忘其故舊，則民德歸厚，不偷薄也。
竊按：‘篤於親’者，教以孝也。君子以孝立教，則民知個有本的道理，一體的通脈，故曰‘民興於仁’。‘故舊不遺’者，即不敢遺小國之意也。無不從一本條理，以至無小焉不察，無細焉或失，則民知夫重輕所在、遠近同歸者，莫非有本中道理、一體上通脈，而自能視著效成，牽連成就，故曰‘民不偷’。此非在上之至德，其孰能化民如此其大者乎？故集注必曰‘君子謂在上之人’云爾。○李都梁曰：‘由“親親”推到“故舊”。’少都梁曰：‘不遺，只是推恩不棄之意。’
竊按：大凡成德之法，恭則不忒，慎則無忽，勇則不懈，直則進誠，必四者闕一不可。而但無禮則反弊，言必須以禮行此也。是知四者，成德之材料也；禮者，聖道之格樣也。中庸所論‘凝至道之德’，不過如此。故以此言繼之上章之次，以見所以為至德之實。然猶不見其及人成物之大，故又言君子所以教民化成之關。而所謂至德之實者，畢見無餘矣。聖門於此不備言其工料格樣不成，即此章上一段是也；又不終言其達遠的通脈亦不成，即此章下一段是也。大抵至德之成就也如此，而其所以舉而措之者又如此。所以論至德樣範、至德限量者，發明極大，義旨至遠，殆非淺見，乍想所可領會，故方有上下段分章之議。然其實不必設或異章而意實聯貫，寧可因意不貫而分之乎？
竊按：上章言泰伯至德以立則焉者，已令人有可會者。然此猶是一事上指的，而未説到全體上發明，故繼以此章而該舉終始焉。讀者當合此上下二章之旨，相參互發，看出個至德所以為至德之實，則庶乎得孔氏門中至德凝至道底準擬樣範矣。
曾子有疾，召門弟子曰：‘啓予手！啓予足！^[5]集注曰：‘啓，開也。曾子以為受身體於父母，不敢毁傷，故於此召其門弟子，使開衾而視之，以明無毁傷也。’竊按：此章以其下文有‘戰兢臨履’語，故意謂其啓視無毁傷意。然其‘啓手啓足’句内，實不見毁傷意，恐不如只作臨終際使之診察其支體之僵廢否耳。若是，則其直到四末方廢之際，猶以免過為幸者，豈非一片戰兢臨履之念乎？此義古無言及者，然既不妨於曾子本心，而且無諸般掣礙，似不妨備存一説。詩云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”正義曰：‘詩小雅小旻篇文也。戰戰，恐懼；兢兢，戒慎。臨深，恐墜；履薄，恐陷。曾子言此詩者，喻己常戒慎，恐有所毁傷也。’竊按：恐有所毁傷，當作恐有所過失看。而今而後，吾知免夫！音扶。小子！’正義曰：‘小子，弟子也。言乃今日後，自知免於患難矣。呼弟子者，欲使聽識其言也。’竊按：注中患難二字似太重。‘吾知免夫’者，以一身將終而更無動作為過之慮自幸耳。以此自幸者，非幸死也，幸其死前無過而歸也。其一片誠意，與子路‘猶恐有聞’之意較看有相發者。
集注曰：‘以其所保之全示門（弟子）〔人〕，而言其所以保之之難如此，至於將死，而後〔知其〕得免於毁傷也。語畢而又呼（門人）〔之〕，以致〔反復〕丁寧之意，其警之也深矣。’李都梁曰：‘戰戰兢兢，曾子一生是如此，都是所以保身之吃緊處，但未至於將死，不能必其終能保得此身也。至此而後言免，正是戰兢之不敢懈處。’○語類曰：曾子奉持遺體，無時不戒謹恐懼，直至啓手足之時，方得自免。這個身己，直是頃刻不可不戒謹恐懼。（夫）〔如〕所謂孝，非只是尋常奉事而已。（直至）〔當〕念慮之微有毫（釐）〔髮〕差錯，便是〔悖理傷道，便是〕不孝。只看一日之間，（其思慮接應）〔内而思慮，外而應接事物〕是多多少少！〔這個心〕略不點檢，便差失了。〔看世間是多少事〕，至危者無如人之心，所以曾子常〔常〕恁地“（戰兢）〔戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰〕”。^[6]○竊按：以上諸條，非不深得曾子戰兢中真誠，而但説個不毁傷身體意，雖出孝經，然其實不是此章本意也。彼言孝道所妨，乃據本推端，要使擴充之教也；此則汎言戒懼全工，以見守道致極之誠。語亦自别，而混而合之，已不明矣。況以曾子本意專在指末小疵上致察，則豈不細故乎？自是必將有愛身畏事逸養之餘剩，使無支體上毁傷，其足為君子所尚乎？蓋殀壽不貳，守死善道者，聖門至戒也。人生此世，必有事焉，動運五體之際，方有踐保全歸之願。故此生未了，則旋切顛躓敗壞之憂，正如駕船風濤者，未泊一棹，則有一棹之憂。此即殀壽不貳能然之實，而守死善道致然之故也。然則手足已廢，無復動作之時，即船已到泊之候爾。以此為自幸之辭者，正見其未此恐失之切也。又須與他家憫生樂死意分别看，然後得聖門中真切誠意，清楚端的矣。慎勿草草。
竊按：至于上章，明至德為至德底實狀全體。到此章，乃索言其實心切工，以見其致此底用力真境，即前篇公西所謂‘不能學’底裏面功夫。而自此以下，形容實狀曲折備盡，更是發得親切。蓋曾子於此獨得其宗，身踐其真，故多記其言以證發之。於此又可見曾子之學也，其曰未造於聖，得乎？然而或者必强分孔子及門人之言，以定優劣之斷，愚不敢信。
曾子有疾，孟敬子問之。馬注曰：‘孟敬子魯大夫仲孫捷。’正義曰：‘鄭玄注檀弓云“敬子武伯之子，名捷”是也。問之者，來問曾子疾也。’曾子言曰：集注曰：‘言，自言也。’竊按：一‘言’字，見其疾病中作力舉言之狀。聖賢特教示人之意，非偶然也。‘鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。正義曰：曾子因敬子來問己疾，將欲戒之。先以此言告之，言我將死，言善可用也。○集注曰：‘欲敬子知其所言之善而識之也。’李都梁曰：‘曾子於此非但以言善當識，亦以將死之情觸發他修身之念。’
佐録曰：‘禽獸惟生之樂，故畏死而哀而已。若人，則以善為生，及其將死，營欲消落而反乎本真，則自無不善。’竊按：此雖凡人，莫不皆然。於凡人皆然上，當見聖賢人臨没時精約真境，必當更别。此節必先言鳥死哀者，蓋以鳥將死之情引發證況，以明人將死之言必善，以衆人同然之情，要以明自己所言之理乃將死真實話，所以警學者必當盡心體行云爾。於此言總之，見勉戒至切意，兼又見聖賢尋常謙謙意，溢於辭表。讀者須察。
君子所貴乎道者三：正義曰：‘自此以下，其所戒之辭也。’集注曰：‘貴，猶重也。’竊按：貴者，是崇尚之意。蓋不以下三者當道字，言人行道處，所崇尚者乃有此三者云爾。動容貌，斯遠去聲。下同。暴慢矣；集注曰：‘容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。’語類曰：‘人之容貌，（不暴則慢）〔只有一個暴慢，雖淺深不同，暴慢則一〕。如人狠戾，固是暴；稍不温恭，亦是暴。〔如人〕倨肆，固是慢；稍〔或〕怠緩，亦是慢。^[7]’竊按：語類中兩個稍字當玩。暴慢二字，固是粗厲怠慢之意，而到此‘動容貌’上説，略有粗急不容從意思，便是不遠於暴；略有解緩不體貼意思，便是不遠於慢。此章三者之病，皆當以此例講求。正顔色，斯近去聲。信矣；集注曰：‘信，實也。正顔色而近信，則非色莊也。’大全陳新安曰：‘顔色，以見於面者言。’○語類曰：‘正顔色，即須表裏如一。正顔色而不近信，則卻是色莊。’‘多見人^[8]顔色自恁地，而中不恁地者，如“色厲而内荏、色取仁而行違”，皆外面有許多模樣，所存卻不然，便是與信遠了。只將不好底對看，便見近字是對上遠字説。’出辭氣，斯遠鄙倍矣。集注曰：辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，與背同，謂背理也。○語類曰：今人〔之〕議論〔有見得〕雖無甚差錯，只是淺（陋）〔近〕者，此是鄙。又有説得甚高，而實（倍）〔背〕於理者，此是倍。^[9]
語類曰：‘“斯”字來得甚緊。’高新鄭曰：‘“斯”字有力，言纔動容貌，就要遠暴慢；纔正顔色，就要近信；纔出辭氣，就要遠鄙倍。’竊按：動容貌、正顔色、出辭氣三者，須從‘君子’字立體度看得。不説如何為動，而直説‘動容貌’，則自是君子底動容貌，真個有樣範儀則，而若毫有暴慢意使用，則便於動容貌上為無疵之疵矣。‘正顔色’之‘近信’也，‘出辭氣’之‘遠鄙倍’也，皆然。是知‘斯遠、斯近’上，便見即此便然之意。謂即其君子底若許容貌、顔色、辭氣上，便當遠暴慢、近信、遠鄙耳。若夫君子底容貌之範、顔色之則、辭氣之理，則自有常典具在，何必到此煩講？此節必從‘君子’字立體度看時，‘動容貌’句及‘出辭氣’句須自對頭上‘暴慢’及‘鄙倍’處，都必輕輕講來方得。而又曰遠此，則見其要無半毫近似者為至矣。‘正顔色’句亦自對頭上‘不信’處輕輕講説。而曰‘近信’云爾，則又其無半毫或失此信，然後方算所貴。此聖人所以不但是全體合則，又更是合則得盡善。夫其所以動莫不敬，行莫不悦，言莫不信者，非此而致之乎？故曰‘不當以三者當道字’，正是行道處發揮出色的聖門真訣者，以此也。○正義曰：‘人之相接，先見容貌，次觀顔色，次交言語，故三者相次而言也。暴慢、鄙倍同是惡事，故俱云遠。信是善事，故云近也。’竊按：遠者，惟恐或近之謂；近者，惟恐或遠之謂。工夫專在‘斯遠、斯近’上。
籩豆之事，包注曰：‘籩豆，禮器。’正義曰：‘釋器云“木豆謂之豆，竹豆謂之籩”。豆盛菹醢，籩盛棗栗，以供祭祀享燕，故云禮器也。’則有司存。’正義曰：‘言執籩豆行禮之事，則有所主者存焉。’集注曰：‘君子所重者，在此三者而已。’‘若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。’
竊按：此曰籩豆，則凡行禮之器皆舉；而曰之事，則凡行禮之事無不該矣。然則此正‘優優大哉，三千、三百’之所在，所謂君子之道，初不是外此行得底。而此乃曰‘則有司存’，非謂此等為外為末，可忽可去耳。只是明君子行禮處，所貴者有在，固不但恃此等為道云爾。此正聖門道理所以不直全體，更是全體得美盛；不直當可，更是當可得恰好。動世為道，行世為法，言世為則，使天下人望天就日，莫不尊親者，全在此關頭得其體要，而曾子所為發者以此爾。然則即器用而所以妙器用者，體萬物而所以神萬物底工夫立樣，只在此三者中細密勤慥上指真指實矣。今不能深察這裏，執認末節語意，以器數為外為末，另求所謂内本道理。只以三者説做治身不外求之法，而獨以‘三千、三百’之屬歸之外求不切身之事，豈孔門之旨也？此等見解，姑無大悖，而特未看精耳。惟在細察者自見。
竊按：人道所以盡天下而作運者，只有此三貴盡之矣，所以以此三者為其工夫本源之地。而若説著工事件，則又不必大件上著念，細至一動一静也、一視一聽也、一語一默也，絲毫有涉暴涉慢、未衷未實、涉鄙涉倍等時，縱未必非也，而便是失格未盡。此見責備極處、工夫細頭，所以君子必於隱微境界立個慎獨本地，以為萬化之主也。此章但當察得此關，以資工際實益，切勿汎入他般横歧，以亂其精義要旨。○大抵君子者，道以天下之稱也。既是道以天下，則其一毫之失，便視作天下之疵，所以不敢一毫之忽也。夫既曰君子之所道，則豈有差失缺闕否？然而若其於‘動容貌’上，有些兒助長不耘意，算不成‘遠暴慢’；其於‘正顔色’上，有些兒與心不相副意，算不成‘近信’；其於‘出辭氣’上，有些兒涉俚涉矯意，算不成‘遠鄙倍’。此章所察的工夫，當推到細密盡頭，以為體行地爾。慎不當只是去泰去甚，便自謂已遠已近。惟當以此責備作君子法門而自戒謹焉，所以曾子之為曾子，而為孔氏之真詮也。
曾子曰：‘以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虚，竊按：能者，能知能行之謂也。多，則只是所能之多。有者，有此所能之多也。實者，實有此所能之多也。此是言其好學持謙之狀，以我所能問於人不能，又不止一能上偶然，儘多而亦然；又不止問處見然。真個有底若無。若無，非外面若無而心實自有，終是實實的。‘若無’四句，只是鱗次發明，形容那人自謙實境而已。乃注中以‘有若無’貼‘問不能’句，以‘實若虚’貼‘問於寡’句，作雙承對説，是何意味？犯而不校，集注曰：‘校，計校也。’正義曰：‘校，報也。言甚好學持謙，見侵犯而不報也。’○蔡虚齋曰：‘力行之事多，而獨以不較言者，於此逆境尚能善處，則其他可知矣。此曾子之善立言也。’竊按：此章全是形容聖賢自謙受益底實境耳。朱子云：‘深知義理之無窮，惟恐一善之不盡，故雖能而肯問於不能，雖多而肯問於寡，以求盡乎義理之無窮而已。’此一條可謂説出聖賢心事矣。聖賢到底如此，故所以不但俯問，真個若無若虚，又不但平時若是，設有人横逆是非來觸突他，正是自暴自見去别白處，而亦無一毫自是非人去計校之心。緣看得義理無窮，惟恐不盡故耳。然則‘犯而不校’一句上，只見若無若虚的究竟實境，乃是從變處説起，以見真境盡頭耳，儘見所以善立言之妙。
竊按：‘校’字固是報意、計較意，然此實非欲報而不報，有意計校而强制不計校也。朱子嘗解‘問能’意，以為非挾其能而故問也。但自他人觀之，則見其如此耳。退録曰：‘顔能人不能，自他人見之以為然，顔子之心豈自見我能人不能乎？’竊按：不但不自見其能、不能，及有也、實也，直到有犯時，亦只是自見其道理未盡致此耳，未嘗覺為横逆之犯；不校時，亦只是自成包容，自不暇校耳。但從旁看，明明見人之有犯，而不曾見顔之有較也，所以終見其謙虚真境爾。從而翻轉到聖賢包容度量，則大非切解。
昔者吾友嘗從事於斯矣。’集注曰：‘友，馬氏以為顔淵是也。’正義曰：‘曾子云“昔時我同志之友顔淵嘗從事於斯矣”，言能行此上事也。’竊按：此上事，既曰是不自知然而然，則初不是為者自説底，此必假那人立則，亦見立言之善。況此所發在道理真境，而不發在闡揚那人，所以不必露顔子之名。而只曰吾友者，又以明此為吾門中法門也，到底見語意精密。然則孔門諸賢定多此輩，而每以顔淵稱最，故馬注知為顔淵者意言之也。
竊按：顔子心下只是惟恐未能，故自成‘問不能’；惟恐未多，故自成‘問寡’；常患有底非有，故自成‘若無’；常患實者非實，故自成‘若虚’；只見犯底，我致有自不足道理，故自成‘不校’。正當看取那一片反躬策進的心事，效作學聖際功程實力可也。好為分析者，必於此分排知行者，已屬無益，强説何關實效乎？乃以‘若虚’以上屬之知，‘犯而不校’屬之行，夫明□能字上單屬之知，何以説去？又況行底何限，而獨以‘不校’為君子之盛事，意亦無當。先君子常言分知行無益者，以此故也。至如此章，若因之工路不明，則又奚止無益而已乎？○或問:‘孟子三自反，不如顔子之不校，信乎？’朱子曰：‘二者優劣，固不足辨。自學者觀之，隨其所至之淺深，而用力各有所當，不可以此廢彼，而反陷於躐等之失也。’竊按：若説着工，不但自反獨然，此章亦何嘗非着工地也？但彼發在自反節次，此發在自謙實心，此當分别。然學者所當服膺體行處，彼此俱在，而其所着緊用工地，正在此章所發。而反患學此有躐等之失云爾，則學聖一路反恐堙塞。但又以此認做老莊輩任誕託大之見，逕走向忘是非、齊物我一路，則愚又恐不止躐等，卻是背馳聖道，俱非此章見解。或問於朱子曰：‘有謂犯而不校，非特自反，且有包之之意焉，有彼之之意焉，有愧之之意焉。〔莫非理也〕。其説然乎？’朱子曰：‘其曰非特自反，則（已）〔既〕失之矣。且其所謂包之者，驕也；彼之者，狹也；愧之者，薄也。是豈顔子之心哉？’^[10]○或疑：此只是形容謙德，則想聖賢皆然，而獨言顔子之從事，何也？竊按：此地當玩。朱子曰：‘顔子尚有個人與我相對，在聖人，和人我都無。’又曰：‘此正顔子事。若聖人，則無如此之迹。如舜“善與人同，舍己從人”，“好察邇言”，“用中於民”。惟顔子行而未成，故其事止於如此爾。’竊按：若言聖人無我則可，謂之和人無了，恐不成；若言聖人無迹則可，謂之顔子未成止此，則亦恐不成。聖人正以施人為道，但無私我之心耳。從謂‘和人都無’，則所謂‘從人’之人、‘用民’之民，皆屬衍設，所以未安。所謂‘聖人無迹’者，以其無執言之迹耳，非謂此章底是低，而聖人自有高一等無迹底道理也。顔淵此事，正是聖工上有迹可蹈，為萬世模範底真工實地，而反謂未成之行、低一等事件，則愚又恐其未至當也。大抵聖學工夫，原不是草草了當，淺淺見解的，本須立志上致察；而又不當志之便了，必須全體終始方得；又不但全備便了，必須全體得盡善方得；又不但全體得盡善便了，必須向上前進得直窮。此方是聖賢能事，能盡夫大道者爾。辟則立志者，行萬里之營度也；全體者，行萬里之資裝也；全體盡善者，資裝之精繕而豐堅也；前進直窮者，驅策之不懈也。欲造聖賢之造者，必於此闕一不得。今有志而未必全體者，即一節之士也；有全體而未盡善者，即世儒之業也；有能自為盡善而未能直窮前進者，即儒之至也，而猶未進乎聖矣。其所以全體終始之實，則第三章發之；其所以全體盡善之實，則上章發之；所以直窮前進之實，則到此章發之。此章何以為直窮前進之實也？蓋天地不以萬化之能為能，所以就無疆之健；河海不以萬川之多為多，所以就不測之大。天豈以一民之憾而呶呶，海豈以一磯之激而增損哉？此聖賢極工所以能盡夫大道者也，而正就顔氏親見的實迹以立則耳。反為未成之行，其可哉？
曾子曰：‘可以託六尺之孤，孔注曰：‘六尺之孤，幼少之君。’正義曰：‘謂可以託幼少之君也，若周公、霍光之處然。’可以寄百里之命，孔注曰：‘攝君之政令。’正義曰：‘謂君在（亮）〔諒〕陰，可（以）當國攝君之政令。^[11]’竊按：百里，大國也。臨大節而不可奪也。正義曰：‘奪，謂傾奪。大節，謂安國家，定社稷。言事有可以安國家，定社稷，臨時固守，羣衆不可傾奪也。’集注曰：‘至於死生之際而不可奪。’
君子人與？平聲。君子人也。’竊按：君子，成德之稱。集注曰：‘與，疑辭。也，決辭。設為問答，所以深著其必然也。’正義曰：‘言能此以上之事，可以謂之君子人與’？‘可謂君子，無復疑也’。
胡新安曰：周禮疏云‘六尺，年十五’，故知為幼君。孟子曰‘公侯皆方百里’，故知為國政也。○語類曰：百里之命，只是‘命令’之命。託六尺之孤，謂輔幼主；寄百里之命，謂攝國政。○退録曰：百里之命，謂百里生靈之命。蓋託六尺之孤，言斯人才德足以鎮危疑之際也；寄百里之命，言斯人才德足以轉安危之機也；臨大節不可奪，則謂其處緩急之際，而有死生不變之守者也。如此可以盡君子與？故曰‘君子人與’？非君子，則不能如此，故曰‘君子人也’。設為問答之辭者，是自決斷示之意。○竊按：命，猶‘命脈’之命，當兼社稷存亡、生靈安危説。語類‘命令’之命，非不穩便，而恐未若退録義尤為緊到。
語類曰：‘所謂君子，這三句都是不可少底。若論文勢，卻似“臨大節〔不可奪〕”一句為重。然而須是有上面“（託孤寄命）〔託六尺之孤，寄百里之命〕”，卻“臨大節而不可奪”，方足以為君子。^[12]’竊按：此節須三句一氣，讀到也字住定，然後大義方舉，所以為君子之實可見矣。○語類又曰，三句‘辟如説有猷、有為、有守。“託孤、寄命”，是有猷、有為；“臨大節不可奪”，卻是有守’。問：‘“臨大節不可奪”貫上二句，蓋惟臨大節而不可奪，方見得可以託、可以寄耳。夫“託孤、寄命”，幸而無大變，未見其難也。唯其幾微之間，義理精明；危疑之際，志意堅定。雖國勢搶攘，人心摇兀，猶能保全幼孤而安其社稷，維持百里而全其生靈，利害不能移其見，死生不能易其守，故曰：“臨大節而不可奪，斯足以當夫所謂可託可寄矣。”’朱子曰：‘此段亦好，鄙意正如此説。’○大全胡新安曰：‘才者，德之用；節者，德之守。二者不可偏廢。有下一句無上二句，則雖無欺人之心，而未足以託，恐不免為他人所欺也；雖無竊人之心，而未足以寄，恐不免為他人所竊也。為人欺竊，則徒死無益矣，荀息死於奚齊是也；可託可寄而無不可奪者，則大者不足觀矣，霍光奪於妻顯是也。三句雖若概言，而節為之本。’竊按：此章三句，只就當大事上滚化作一片看。若平列作左右文勢説，仄看作本來語意説，俱於君子所以當大事上實樣不見。至若排屬才德之分，過説生死之際，皆所不必。大要言之，只就可託上觀來，若使百里板蕩，大節撓攘，何成為可託？只就操節上觀來，若使上無以安六尺，下無以奠百里，又何成為不奪？故不奪處正見可託可寄，而可託可寄上又見其不奪之節。今若各句看來，有如荀息，雖似不可奪者，而畢竟六尺不安，百里未保，惡在其不奪之節？有如霍光，雖似可託可寄，而畢竟牽掣家小，禍溢皇國，又惡在其可託可寄？然則此豈但一死底可辦？又惡可用一樣才去辦彼，而用一樣德去辦此乎？如此説去，終覺未當。故語類有問：‘緊要處卻在操節否？’朱子曰：‘不然。三句都是一般説。’佐録問：‘以“託、寄”屬才，以“臨大節”屬德，如何？’曰：‘德只是成就之名，而才則以所成就底伎倆説。才與德何以分屬？’蔡虚齋曰：‘臨大節不可奪，曾子只言其操節之堅耳，恐不消説到死處。’竊按：此等諸條，須當玩取。○虚齋又曰：‘國有長君，而為之輔，未見其難，託孤方難；國之政事，君相共之，未見其難，攝政方難。平時託孤寄命，猶未為難，至臨大節而不失其託寄之重，方見其難。臨大節不可奪，謂臨利害死生之際，其所以輔幼攝政者，卓乎其義理之精明而不可惑，確乎其志意之堅定而不可撓，社稷由之以安，生靈由之以全也。’竊按：不可奪，謂事變觸發之際，所以措置底精義，有不以危疑亂心，衆論牽掣而或致撓奪也。至夫捨生就義，圖生害義等，在所勿論。何也？為其説粗，猶未見擔當大任，可以區處的實狀故爾。若到就死地頭，已是萬事瓦解，自不成擔當；若到圖生地頭，又是皎皎者所不為，亦不當擬論於君子。且其所謂‘可託可寄’者，又豈是堇堇保全，堇堇無事，便許其可託可寄否？
竊按：此章就蒙引中三難義，看出君子遭遇許大許難境，以論其區處措置底樣範終始耳。此非有無限遠大的德器、無限精密的德巧，殆不可能。夫以上三章，一言其全體，第三章。所以成至德底心地也；一言其盡善，第四章。所以成至德底方法也；一言其無窮，第五章。所以成至德底量範也。發明已至，故此就君子致用之能，以見斯德之有，非為一身上道理，然後至德實樣更覺提醒矣。末句必以‘君子人與？君子人也’一語抑揚成文者，蓋此章所説的，只是措置外樣，似不足以盡君子之至德，故初則曰‘君子人與’，疑之也；其實所以致此底，非至德不能，故終則曰‘君子人也’，決之也。決之者，為其果足以見君子至德之致用也。於末兩句，更當見聖門文字一字不汎，到處是明道至意。
曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠。集注曰：弘，寬廣也。毅，强忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。○語類曰：‘弘乃能勝得個重任，毅便能擔得遠去。弘而不毅，雖勝得重任，恐去前面倒了。’又曰：‘毅，是立脚處堅忍强厲，擔負得去底意思。’○大全陳潛室曰：弘，言其量之容，猶大車之足以載重；毅，言其力之勁，猶健馬之足以致遠。○集注程子曰：弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。○竊按：任重道遠，見下文覆解。
仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？’正義曰：‘復明任重道遠之事也。’竊按：仁之為道，見此以上發明處其大且至。可見以此為任，是莫重也；終身為限，是莫遠也。○蔡虚齋曰：‘己任’之任，與‘任重’之任字同，皆作死字看，猶云擔子也。
退録曰：弘無定體，毅無定力。弘果寬廣之義，而執定寬廣得有限有數，便不是弘。毅果强忍之義，而若説强忍到從某至某，便不是毅。○吕晩村曰：‘弘毅二字一滚説，折講不得。第二句“而”字是側串，非平對也。’陳新安曰：‘此章初以弘毅二字並立對説。細味之，“任重而道遠”而字，已作一意貫説下來。又所謂“死而後已”者，何事？即是己所以任此仁者，身體力行，至死而後已也。程子謂：“弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。”不假訓釋，辭約而意貫矣。’
竊按：任重，故不可以不弘而載之；道遠，故不可以不毅而致之。語類曰：‘弘〔雖〕是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。’‘弘，是“執德不弘”之弘。是無所不容，心裏無足時’，‘今人多作容字説了，則弘字裏面無用工夫處’。困勉録曰：‘陽明謂“仁，人心也，心體本弘毅。不弘不毅者，私欲蔽之”。四書家訓云：“弘毅是心體，仁是心體中所載者。”或就以弘毅作仁，非也。’竊按：以弘毅作仁，固非也。謂‘弘毅是心體’者，亦與陽明同其非。本文明明説‘不可以不弘毅’，蓋‘不可不’者，本雖不然而勉而及之之辭也。心體而為勉力及之之辭者，可成説乎？朱子所謂‘弘字裏面無工夫處’者，蓋謂此等説發也。○此書原是明仁道作主意，自初説下，反覆縱横，都是發明在此。直到上章論至德實狀，方是備見仁道極量。此章説仁，又不當更問何許是仁。其任所以為重，及道所以為遠，只在想象承應中，初不當到此犯突。此章當看的，只在‘不可以不弘毅’六字上。金仁山曰：‘曾子本意，正是説士不可以不弘毅，為擔子重而道路遠也。下文開説任重是“仁以為己任”，道遠是“死而後已”。惟弘則能任此擔，惟毅則能到得遠。’此一條正得要旨。然則此章着力用功處，正在弘毅二字，而語類止曰：‘除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。’李都梁伸説此旨，亦不過曰‘心裏狹小，容受不得，須反之而至於弘；力量柔軟，擔當不久，須反之而至於毅’云云。此等數條，須當着眼。然如今看來，殊覺含糊。其兩‘除’字及兩‘至於’字上，工夫着際終不可見，何也？竊意：只緣人不肯看詳耳。此際工夫，原具在弘毅二字上，不待敷演而得。謹按字義，弘字是象形，曲肱開弓，有自我弘之之意；毅字是會意，从豕从殳，有自耐到久之意。聖人專教人自勉自力而已，此謂工夫，更何有别般方法？又不當言心本弘毅，一去私欲，便自廓然確然，無勞更致，如陽明輩説爾。只合日馴月致，孳孳以開拓得着念，矻矻以忍耐得銘心，要以承當個莫重之任，到泊得莫遠之道為準為期耳。此惟在用力用心之拙，夫豈在方法機括之巧乎？此正起足致萬里、掛帆到彼岸的一綫骨力。此弘此毅，原不當恃賴在氣質本具，會須力致方得。而若能馴致不已，蓋亦無不可能之人。故曾子概説‘士不可以不’，以示在所當如此之意，以示可及得如此之意。凡我有意自名之士，慎勿以聖道許大許遠而自棄自畫。
正義曰：‘此章明士行也。’竊按：雖是一介學士，由其所任底至重，所道底莫遠，所以不可不弘毅。夫既名為士，則非弘毅不可者，原自有至重莫遠之道故耳。然則士行正是吾人極則之稱，而若云降一等，以弘毅明士行，則失之矣。蓋直説其承當得全仁底之量之力，而乃謂之‘士不可以不’，則已將以上所發的許重許遠者，許付在學士身上而不疑。信知如我輩人，初不當仰面退步，以為不自勝輒止。此章所發底主意，在此儘是高矣美矣。若登天，然而未嘗無日孳孳可幾及者。於弘毅二字上，便見孟子所云‘不改繩，不廢彀，而有躍如可從’之妙矣。至下章詩、禮、樂立教處，方説其養成此底通法大方。聖門中作工底實樣，發明底苦心，所當體會服膺者，正在此二章編次。慎勿汗漫模糊，以失主意所在。○李光地曰：‘前文連記‘曾子’數章，以盡於此。合而觀之，“以能問於不能”一章是弘，“可以託六尺之孤”一章是毅。但其根本，則在戰戰兢兢以存心，而用力於容貌、顔色、辭氣之際而已。蓋心彌小而德彌弘，行彌謹而德彌固。易之大過，任天下之重者也，而以“藉用白茅”為基；大壯，極君子之剛者也，以“非禮勿履”自勝。故朱子之告陳同父曰：“臨深履薄，歛然於規矩準繩之中。而其自任以天下之重者，雖賁育不能奪也。”可謂得曾子之傳矣。’竊按：此條意亦善矣，而但不當獨以‘曾子’數章論編次。
子曰：‘興於詩包注曰：興，起也。言脩身當先學詩。○集注曰：詩本性情，〔有邪有正，其為言既易知〕，而吟詠之間，抑揚反覆，(其為言既易知，而)其感人又易入。故學者〔之初〕，所以興起其就善去惡^[13]之心，而不能自已者，必於此而得之。○竊按：詩之為詩，言志而已。要之，可以盡情曲而通物理，故先王所以觀風俗而察民情者在此。學者能習其辭，致其義，則將洞喻物情，而其於好惡之宜，得不由不然之情；將導達己情，而其於處施之則，得無有不順之幾。夫恕之所以忠也，由其得情於此也；道之所以仁也，由其得幾於此也。故聖人之門，必詩道立教，貴其終身曉習，以資大業樂地，以開行道肯心，故曰興於詩。不是堇諷誦其詞章謂可以興，興又不是堇就詩經所載中指其可感可懲者，是已盡興於詩底得力。妙哉！聖門詩教之義也。
立於禮，包注曰：禮者，所以立身。○集注曰：禮以（行其）恭敬辭孫（之心）〔為本〕，而（為）〔有〕節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骨之束。故學者〔之中〕，所以持守踐履，而無疏漏流蕩之弊^[14]者，必於此而得之。○竊按：禮者，所以行事物之體也。親親之殺，尊賢之等，於斯在焉。故先王所以正其身，以經國家者在此。學者能服習體行，以盡其則焉，則一動一静，皆有成法；三百、三千，無非至理；行道體樣，有範有準。故聖門之内，必禮法設教，貴其終身服習，以立大業樣子，以廣大道法程，故曰立於禮。不是堇蹈襲依樣謂可以立，立又不是堇有定見、有定力，不為事物所摇奪者，是已盡立於禮底得力。大哉！聖門禮教之義也。
成於樂。’包注曰：樂，所以成性。○集注曰：樂有五聲十二律，〔更唱迭和〕，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者〔之終〕，所以〔至於〕義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，〔是學之成也〕。○竊按：樂之實，孟子所謂‘樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已。惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之’是也。故先王教人之法，以樂官為學校之長，所以導風化而養德性者在此。學者能習其音律之變，通其聲容之節，則其所以樂乎道理者，事無不形容以此，徵無不發宣以此。所以成習者活，不是死法而止耳；所以成性者細，不是粗迹而止耳。故聖人之門，必樂化設教，貴其終身涵泳，以致大業成就，以發大道神意，故曰成於樂。樂不堇是觀聽得咸、英、韶、濩謂可以成，亦不是平日工夫將至有成，把樂來使他融化了，如林次崖説。至哉！聖門樂教之義也。
大全:前漢志‘聲，宫商角徵羽也’；‘律有十二，陽律為律，陰律為吕。律以統氣類物，曰黄鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；吕以旅陽宣氣，曰林鐘、南吕、應鐘、大吕、夾鐘、仲吕。皆曰律，陽統陰也’。○白虎通曰：土曰壎，竹曰管，革曰鼓，匏曰笙，絲曰絃，石曰磬，木曰祝敔，金曰鐘鏞，此八音也。○吴氏曰：言之不足，而歌生焉；歌之不足，而舞生焉。歌舞生，而樂作矣。聖人以為未也，又為之金、石、絲、竹、匏、土、革、木，以相其歌；羽、旄、干、戚，以飾其舞，而樂於是乎大備。君子於樂，或親為其事，或觀聽其聲容，或講習以知其意，内而一心，外而衆體，蓋莫不有養焉。○或疑：樂是他人作，與我有甚相關？按語類云：‘樂雖作於彼，而聽者自然竦動感發。’竊按：若只以竦動感發言，猶是‘興於詩’句説義，恐未盡‘成於樂’本意。大抵若説樂時，下至尋常歌曲，未嘗非樂，而必於行此道理上揄揚宣暢，以極夫細微真狀者，乃樂之實也。故君子自内而閨門、事先之際，以及朝廷之間、賓主之交，莫不有所謂樂，以自盡乎隨遇之禮。是以自十歲學幼儀，則曰學樂、誦詩；成童，則曰舞勺、舞象；二十學禮，則曰舞大夏。至於玉不去身，無故不徹琴瑟。其於樂也，日用致詳可知。而又於咸、英、韶、濩等他人所作，總無不通曉而服習者，是欲於古聖人事業功實上貌像效倣，深體自得，以為致德具、盡大用地耳。若是，於此道理，自成安久，自成習熟，其有不成就到盡者乎？故此樂字，論其意，不以行道理作主意；論其節，不以先王之樂為節奏。則終未是聖門工夫致成底真樣耳，又豈當以竦動感發，謂其所成就者止此耶？
語類曰：‘詩較感發人，故在先；禮則〔難執守，這〕須（是）常常執守〔始〕得。樂則如太史公所謂“動盪血（脈）〔氣〕，流通精神”者，所以涵養前所得也。^[15]’又曰：‘學之興起，莫先於詩’，‘禮者，所以立也’，‘樂者，所以成德。樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知手之舞之、足之蹈之也’。又曰：‘如詩，須待人去歌誦。至禮與樂，自稱定在那裏，只得自去做。荀子言“禮樂法而不説”，更無可説，只得就他法之而已。’竊按：法之至於手舞足蹈，此所以謂德之成也。○又語類曰：‘“興於詩”，此三句上一字謂成功而言也，非如“志於道”四句上一字以用工而言也。’李光地曰：‘此章三句與“志於道”四句，文雖同而意異。然二章之理有可相通者，感發興起，是志道中事；卓立不惑，是據德中事；純粹完全，是依仁中事。至於詩禮樂，皆藝也，其得效與道德仁同歸，故可以興、以立、以成；其用功者，在篇章文辭、器用聲容之屬，莫非至道之所寓。故彼言道德仁，又言藝，而此則混而一之。’竊按：彼則汎言為學樣子，此則切言成德方法，是為不同。然其實所謂興，興此道德仁底志、據、依爾。立也、成也，皆倣此。而曰‘於詩、禮、樂’云，則總見興、立、成個此底，又莫不游藝中得力。彼章旨義，到此章更有發明得實者，各分各屬，反有不明。此當詳玩。○明道曰：‘古之學者，必先學詩書，則誦讀其善惡、是非、勸戒，有以起發其意，故曰興；人無禮，無以為規矩，則身無所處，故曰立；中心斯須不和不樂，則鄙吝之心入之矣，不和樂則無所自得，故曰成。’竊按：程子此條發明已備，而但於‘興詩’上只以‘善惡、勸戒’言，恐猶有未發之旨，故必將‘書’字補入詩字下，然後方成完義，所以欠安。於‘成樂’上只以‘鄙吝不入’言，恐亦説不盡樂化，惟以規矩説禮處，意可會得，而亦覺語氣稍弱。若夫禮之為禮，自具本書中論禮處，領會可得。而其所以立者，從可見矣。○此章只當見興此道之法在乎詩，而不遺餘力乎學詩而已；又當見立此道之法在乎禮，而不遺餘力乎學禮而已；又當見成此道之法在乎樂，而不遺餘力乎學樂而已。所謂‘興詩、立禮’者，亦不是云興於為詩，立於為禮也。只是言詩之興此道理，禮之立此道理。‘成於樂’句亦然。故此章三句，既當見文意串下之勢，又須見做際渾化之功，以得個詩、禮、樂所以興、立、成之效而已，復何由各樣着工，以為難易先後之分乎？○吕晩村曰：古者教人，從小便以誦詩、習禮樂為事，直至老死不輟，故能使人志意得廣，筋骸强固，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。其為興、立、成，皆不知其然而然。此其所以妙也。
集注程子曰：天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其説，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，〔況学者乎〕？是不得興於詩也。古人自洒掃應對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂，聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。是以古之成才也易，今之成才也難。○語類問：‘詩、（禮）、樂皆廢，不知興〔詩〕、（立）成〔樂〕，何以致之？’朱子曰：‘今只（存）〔有〕義理在，且就義理上講究。如分别得那是非邪正，〔到感慨處〕，必能興起其善心，〔懲創其惡志〕，便是“興於詩”之功；涵養德性，無斯須不和不樂，直恁地和平，便是“成於樂”之功。如禮，古人這身，都只在禮〔之〕中，〔都不由得自家〕。今既無之，只得硬做些規矩，自恁地收拾。^[16]’又曰：‘後世去古既遠，禮樂蕩然，所謂成於樂者，固不可得。然看得來只是讀書理會道理，只管將來涵泳，到浹洽貫通熟處，亦有此意思。’○真西山曰：禮樂之制雖亡，而禮樂之理則在，故樂記謂：‘制禮以治身，致樂以治心。外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣；中心斯須不和不樂，而鄙邪之心入之矣。’莊敬者，禮之本；和樂者，樂之本。學者誠能以莊敬治其身，和樂養其心，則於禮樂之本得之矣，亦足以立身而成德也。○竊按：詩、禮、樂教人，惟聖世為然。當此時也，偕天下民皆有以興、立、成，所以云‘成才也易’。若夫後世，則上既無教賴，或有不待文而興者，不假上之詩教，而講究得所謂詩道者，以之體物行道，則興詩之功要不出此矣；不假上之禮教，而講究得所謂禮意者，以之範物立則，則立禮之功要不出此矣；不假上之樂教，而講究得所謂樂意者，以之神萬物而妙衆善，則成樂之功亦要不出此矣。自勉勵能為者言，固不以上教而增減。然自天下言，凡世上豪傑者有幾，所以今之成才也難。今若因詩、禮、樂無教，而謂之才終難致，則不但是厚誣豪傑前程，卻把此章設教做成虚設底法門，所以不可。又若謂凡人興、立、成，初不假詩、禮、樂亦可，則不但埋没聖世偕躋本意，卻把此章設教做成强設底法門，亦不見可。聖人當時亦非不知上無此教，亦不是徒誦先王美教，又不必俯冀後王能教，而斷然以此立法門詔後人者，正為萬萬世豪傑士，有不待上之教而有意興、立、成者作範則、開門路。今有讀注説者，若不能深得此義，則其於語類所論中，看出不得不只就副件工夫的意思；其於真氏所論中，又看出不必屑屑於詩禮樂的意思，或咄咄咨嗟而止，或猖狂自恣而止，而自以為了悟無他，其弊正均。彼輩自誤無足道，而致誤後世，使豪傑有不盡則過之之失焉；枉屈聖訓，有不虚則强之失焉，如何可也？
正義曰：此章記人立身成德之法也。○蔡虚齋曰：‘興於詩者，以詩能興人也；立於禮者，以禮能立人也；成於樂者，以樂能成人也。’竊按：凡人之道，必因其可以然之性，而學問修為以致其盡耳。若要學問修為時，必興也、立也、成也，少一不得。所以聖人立個方法則樣，必以詩也、禮也、樂也為之教。興個此道理於何？必學詩可以興此。立個此道理於何？必學禮可以立此。成個此道理於何？必學樂可以成就此耳。此何以興於詩也？詩道性情，故道得乎此，以其通物情而開道心也。此何以立於禮也？禮敍典秩，故道行乎此，以其示萬事不得不然之則也。此何以成於樂也？樂以道和，故道於是活化發揮，以其恰萬善而有體之之妙焉，鼓萬物而有通之之神焉者，樂也。故上既言承當此道理之量之力，大概説了，又編此章，以見所以得此之幾焉，詩道是也；以見所以行此之範焉，禮法是也；以見所以成就此之妙焉，樂化是也。得其幾，所以能此道之真；得其範，所以能此道之大；得其妙，所以能此道之至。聖門平日常言詩、禮，到此又言及於樂，而無遺藴矣。故知孔門論學，不惟為成德之方，乃是成至德之方。此個道理，不得不以古作範也如此，又不得不以心自得也如此。其依據若此，重難若此，工夫盡此，方可有成。而良知家乃敢為‘不藉詩、禮、樂而吾心自有興、立、成’之論，何遽自無忌憚？若是，朱子有‘興此心、立此心、成此心’語，然李都梁云：‘貼詩禮樂上説心，便非空空學心之比。’此語得之。而況心原只是行此道之心，則又不當云心自道，自以致横失已也。