08_094論語劄記

論語劄記

【題　解】
論語劄記作者安泰國(一八四三—一九一三)，字舜卿，號暘谷，本貫順興。三十四歲從仁山蘇先生受學，對四書頗有造詣。本書收録於暘谷集卷三雜著，按照主題引用論語相關經文内容，或與中庸、大學、孟子加以對比解説，比較字句的前後脈絡以及句節的上下呼應，客觀而切實地論述了自己的見解。(郭稹)
學而篇首三‘亦’字，最上亦字既無上節對立，故人多不知。愚按：一書造端之地，以‘學而’立言，則上頭隱然有生知之師。故注中以‘先覺、後覺’對舉而解之，其義蓋曰：‘生知安行，固第一等事，而學而時習者，不亦説乎？學而習之，自修其身，固第一等事，而道又行于世，信從者衆，不亦樂乎？信從者衆，兼善天下，固第一等事，而不遇困窮，猶為不愠者，不亦君子乎之謂也。’
首節注中之釋‘説’也，或用悦字者，何也？大抵造書出字之初，本無一義□字，故雖許多字見、看、觀、視、睹、眄、瞻、眺之類。同音義，趣味相殊，用各不同。此注之變‘説’為‘悦’者，喜自外而入内者謂之説，學有新得是也；喜由中而出外者謂之悦，知見終行是也。
論語不稱孔子而止稱子者，孔子之大一統為道學之祖，而後學皆為孔氏之徒，故非對舉處則不稱姓。
‘巧言令色，鮮矣仁’，‘矣仁’二字，人或疑其倒着。蓋此節雖先言巧令，而仁在後末，地頭則主仁，故表出仁字於‘鮮矣’之外。
‘其為仁之本’注‘曷嘗有孝弟來’之來字，辨疑云‘語辭’。然此句承上文‘仁是體，孝弟是用’之句而言，而孝弟是發後事，故着‘來’字。其義蓋曰：‘性中曷嘗有孝弟？’而‘來’為此用之謂也。
‘餘力學文，則文在行後；乃於四教，則行在文後，何歟’云云。看書之法，先察其立文地頭如何，可领其大旨也。餘力學文，則主弟子而言，故先行而後文。文行忠信，則主教者而言，而學文以後事，故先文而後行。然文之實是行，行之實是忠信。一以輕重緩急言，一以淺深先後言。
‘賢賢易色’節‘吾必謂之’之吾字，注中以‘我’稱之。蓋‘吾、我’俱是自己之稱，然單稱己身處謂之吾，與人對舉處謂之我。注中則上頭既言‘如是之人’，故對舉而稱我。
‘無友不如己者’節注‘無，禁止辭也’，其下節注‘勿，亦禁止之辭’。‘無、勿’皆為禁止辭，而一則下着‘也’字，一則中着‘之’字者，何也？‘無’是主禁止之人，故下‘也’字；‘勿’是主禁止之物，故無‘也’字，人重於物故也。‘憚改’處則有力，而我必勇斷，然後改之，故指其有力而下‘之’字；‘為友’處則無力，而只在我之為不為，故無‘之’字。
‘慎終追遠，民德歸厚’之節，與中庸‘中和位育’節文法略同。‘慎終追遠，民德歸厚’者，我能慎追，則非惟己之德厚也，民之德亦厚之謂也。‘致中和，天地位，萬物育’者，我能致中和，則非惟己之身得位育，天地萬物皆得位育之謂也。
‘“父在觀志”節“三年無改於父之道”之道者，果是何道？而注中云“可以改、可以未改耶”’云云。此道字，初非適中當行之道，又非大段悖理之事，只是循俗循私意，自以為是之謬舉者也。而大而奉先御家之事，小而衣食起居之節，皆是道也，豈可别作名號為某道哉？然則注中‘如其道、非道’之‘道’，與此道字不同。
‘有所不行’，退溪云‘禮不行’，愚伏云‘猶言不可為也’。愚意恐未然。此一句承上節‘禮之用，和為貴’，而‘有所不行’者，指和而言，恐非指禮。又非凡稱不可為也。
‘詩三百’注‘求其直指全體’。辨疑非其小注黄氏之説。愚意恐不然。蓋黄氏之見，非直指全體，分作各項事也。直指其全體，黄氏之意亦然。而‘直指’者，露出本面目之謂也，故與‘微婉’對看，‘全體’與‘一事’對看，恐是無病。
‘志學’章章下注以‘也則矣’三字結句分屬甚難曉。‘矣也’二字，當考中庸‘費隱’章注‘費之大小該備’處用‘矣’字，‘費之體段昭的’處用‘也’字。而‘則’字，則多於本地頭易言處用之。然則此注之以‘也則矣’為標信分作兩節，各有攸當。‘志學’而至於‘立’，則守之固而信道篤，故有昭的底意。既‘立’而至於‘不惑’，則皆無所疑而無處不明，故有該備底意。‘知天命’則既知所當然，又知所以然，而知極其精，故有昭的底意。既‘知天命’而至於‘耳順’，則聲入心通，而知速如神，故又有昭的底意。既‘耳順’而至於‘不逾矩’，則隨心所欲，而無處不中，故有該備底意。此則下‘矣也’字之所以然也。‘立’者，志為體而守之固也。‘不惑’，則知為用而無所疑矣。‘知天命、耳順’者，知為體而極精極神也。‘不逾矩’，則行為用而自無不中矣。用出於體，而既得其體於此，則無違其用於彼，故於用有易言底意。此則下‘則’字之所以然也。然則‘也則矣’三字，必有意而下之。而‘不惑’以上為守之事，‘知天命’以下為化之事，故自分兩節。
‘退而省其私’以注中‘私，非進見請問之時’，與‘如愚人而已，及退省其私’之句觀之，則退非夫子退也，分明是顔子退。
‘温故知新’之義，與中庸‘温（古）〔故〕知新’不同，故注中以‘尋繹’釋之。中庸則‘温故、知新’為各地頭兩項事而各下工夫。已知者則復時習而慣熟之，未知者則始格致而新得之。故釋‘温’以‘燖温’之‘温’。此篇則為一地頭一項事，而‘温故’之‘温’，即是知新之工夫，故以‘尋繹’釋之。
子游、子夏等問孝處，問辭答辭合為一節。至於子張之學干禄，則答辭分作各節者，何也？問答之分合，亦有微義存焉。答辭順問者之意，則連書於問辭之下；答辭在問者言意之外，則分而異之，各自立節。上文子禽問子貢之答亦然。無論某書，此等分合處皆當如是看。
‘多聞闕疑、多見闕殆’者，多聞多見，舍其疑殆，取其信安者，故謂之‘闕疑、闕殆’。
哀公問曰‘何為則民服’，子張問‘十世可知’，子罕篇子貢曰‘有美玉於斯’云，則三處皆為問之之辭，而哀公則並下‘問曰’字，子張、子貢則一則問、一則曰者，何也？此雖微義，知之甚戛戛。意者但問彼物之事，則單下‘問’字；因彼之問而又有自我施為之辭，則兼下‘問曰’字。蓋‘哀公’節則‘何為則民服’之句，‘何為’屬我，‘民服’屬物，故兼下‘問曰’字。‘子張’節則只問‘十世之知’，故屬物，而單下‘問’字。‘子貢’節則此問孔子之事，而以玉設問，則皆為自我施為之辭，故單下‘曰’字。若只就玉上問，則當下‘問曰’字。
季康子問‘使民敬忠以勸，如之何’之‘如之何’，有若自我施為之辭，而單下‘問’字者，‘如之何’之‘之’字是指物之辭，故亦主於物，而不着‘曰’字。無論某處，‘如何’主我，‘如之何’主事物，此‘如何、如之何’之别。
八佾篇首節‘是可忍’之忍字，注中前説為是。若如後説‘容忍’，則大文‘季氏’下當着‘曰’字。
‘季氏旅於泰山’節‘弗能、不能’之不同者，‘弗、不’之義，於庸學中亦有可據者。中庸‘鬼神’章則云‘視之而弗見’，大學‘正心’章則云‘視而不見’。中庸則鬼神之德，無形象可指，故曰‘視之而弗見’，則主義在所視之物，故下‘弗’字。大學則心有不存，則無以檢其身，故曰‘視而不見’，則主義在視物之人，故下‘不’字。此節則蓋孔子之意，則歸罪於季氏僭竊之事特甚，人莫可沮之，故‘汝弗能救’云。則冉有則為臣者，不可歸罪於季氏，故自當其罪，而言有之才能不足以盡為臣之道，故不能救如是之事云云。然則問辭、答辭皆合義，而‘弗、不’字用處自不同。
‘夏禮吾能言之’之節，與中庸二十八章第五節一説之互用者也，而或有字句之不同者，何也？此節之‘宋不足徵也’，中庸則以‘有宋存焉’改之者，下言周禮之故也。杞宋均是無徵也，均是非當世之法也。然既言周，則宋亦當時所存之國，而於杞則為古矣，故無徵。為先於宋，則為今也，故非時王之法；為先‘有宋存焉’者，非當世之法之謂也。此節之兩‘能言’，中庸則上以説下，以學者分古今而異之也。既分古今，則於古云説適宜，於今為學適當也。此節則合古今而不分，故一言字兩用也。又中庸先着説‘學’字於‘禮’之上，此節則先着‘禮’字於‘能言’之上者，蓋中庸此為‘為下不倍’章，而歸重於孔子云為，故先言説學。此節‘八佾’以下，皆論禮樂而歸重於禮，故先言禮。
‘“吾道一以貫之”，曾子曰“忠恕而已”，則忠恕自是兩事，何謂“一貫”’乎云云。‘一以貫之’者，在我之心至誠無息，則不待照察而外事自隨也。學者之‘忠恕’與聖人之‘一貫’，雖有高下之懸，純然以己及物，而以此貫彼之意則略相似。
公冶長篇子謂子賤‘君子哉若人’，子罕篇子謂顔淵曰‘惜乎！吾見其進也’云，則於顔淵更着‘曰’字者，何也？於子賤，則贊稱其人之善而發，故歸重於子賤，而止言‘謂’字。於顔淵，則不堪嗟惜之情而發，故歸重於孔子，而又着‘曰’字。
孟武伯問子路、求也、赤也之仁處，答以‘不知其仁’。子張問令尹子文、崔子之仁處，答以‘未知，焉得仁’云，則均是不知，而‘未、不’之不同者，何也？孟武伯汎問數子之為人，而以我不知答之，故下‘不’字。子張摭問二子之善事，而以未知其事之仁答之，故下‘未’字。‘不’主不知之人，‘未’主不知之事。
‘子路曰願聞子之志’節章下注：‘夫子，孔子之互稱者。’蓋與人對舉，而或以地位彼此相敬，或以事為彼此相等處稱孔子。或獨稱孔子，或雖對舉而孔子尊高處稱夫子。此注則孔子之於顔淵、子路之事高下懸絶處，則尊稱孔子，故稱夫子；事功相等處，則兩相對舉，故稱孔子。
‘雍也篇冉子之與粟五秉，門人之厚葬顔淵，皆不從夫子之教’云云。蓋冉子則其時習俗，不審弟子服役之至義，但識使人償功之為道，故惑於巷議，雖違師命而與之五秉，則此乃冉子之未喻也，然蓋為其師而行之也。門人之厚葬，則為師之心出於至誠，雖見孔子之不可，而既有顔路之許聽，故未能損抑其志。此等處，則非聖人之至明，不能無情逾於禮。
季康子問‘仲由可使從政也歟’，子曰‘由也果，於從政乎何有’之兩‘從政’下‘也、乎’二字之不同者，凡看則問處宜下‘乎’字，答處宜下‘也’字，而有若倒着。‘然、也、乎’俱是助語，而用各不同：用‘也’字處，兩地頭相對，居此指彼之辭也；用‘乎’字處，一地頭細分，而直指本面之辭也。此節則康子之問，只問仲由之從政，故下‘也’字而指其人。此則‘人’與‘政’為相對也。孔子之答，答以從政裏許之所以然，故下‘乎’字而指其果。此則‘人’自為上，‘果’與‘政’在下為相對也。此義於章下注‘可以從政乎’，亦可見。上句既言三子之才，故於此變‘也’為‘乎’矣。
論語言樂之事不一，而或有朋來而樂，或閔冉侍而樂，或疏食飲水而樂，或單瓢陋巷而樂，而朱子曰‘顔子之樂，若樂道則便非顔子。然則孔顔所樂，果何事’云云。蓋四樂之樂字，未可以一格看。朋自遠方來而樂，閔冉諸子侍而樂，此樂者我樂彼之事，自有彼此之分；疏食飲水而樂，簞瓢陋巷而樂，此樂者心涵於道，道理中自有樂。若曰樂道，則心與道為二，以此之心樂彼底道矣，豈可曰‘孔顔之樂’乎？
‘“中庸之為德”節按：思傳則“為德能”三字有無不同’云云。兩書立文命義不同。思傳則責其行事而言，故取‘能’而去‘為德’字；此節則責其用心而言，故稱‘德’而無‘能’字。又於注中亦有可見處。此注中‘民不興於行’之句，思傳則無‘於’字。詳看‘於’字，則心事之分明矣。
‘博施濟衆，“堯舜其猶病諸”。程子以老者衣帛食肉、治不過九州為“病諸”之證。此是聖人制節分限也，而又從以病之，何歟’云云。制節分限，乃是有不足之歎也。此非負兒覓兒之事歟？
‘“我欲仁，斯仁至矣。”仁者，心之德，則非在外之物，而曰至者，何歟’云云。蓋此至字與‘遠乎’之‘遠’相對而下也。‘我欲仁’，仁即有見於心，而至近且易之謂也。譬之耳目，無心而聽者，雖有聰不聞其聲；無心而見者，雖有明不見其物。纔欲聽之，則其聰至焉；纔欲見之，則其明至焉，則聰明亦自外而至耶？又如穀種，纔得濕土，則生氣便至，此生氣亦自外至乎？
泰伯篇‘啓予足，啓予手’。先足而後手者，何也？蓋言其保全之難，而必示手足者，手足最為易傷處故也。而手又易傷者，故先言足而後言手矣。其義蓋曰‘非惟足上之無傷也，又能保易傷之手’之謂也。若先言手，則足無足更言。
‘君子所貴乎道者三’節，此三條説未可以一格看。‘遠暴慢、遠鄙倍’，只就容貌辭氣上做工者也。‘正顔色，斯近信’，則顔色上做工夫在‘正’字。‘斯近信’又就裏面心上説。蓋聖人之教人，各因其地而啓發焉。意者敬子之行，容貌辭氣上猶有暴慢、鄙倍，故戒之以‘遠暴慢、鄙倍’矣。‘正顔色’則敬子已能之，而但欠少信，故以‘近信’戒之。又以‘籩豆之事’為長，故以上三者戒之。
‘興於詩，立於禮，成於樂’三句，與述而篇‘志道、據德、懷仁、遊藝’均是言為學之始終，然命義自不同。述而篇主事上説，故以‘志道’立言，‘遊藝’為終；此篇則主心上説，故以‘興詩’起頭，‘成樂’為終。
‘民可使由之，不可使知之’，此是教學之真面目，而人皆不察。於大學之‘格致’、中庸之‘中和’，人人皆能之意看之，豈不謬哉？
‘子曰：“不知命，無以為君子。”而此子罕篇則罕言命者，何歟’云云。既曰罕言命，則亦言之可知也，有何相左者乎？初學之士，凡事專付於天命，則事皆虚僞而無致力之效，故罕言也。末篇‘不知命，無以為君子’者，但知人為而不知命數，則見利苟欲趨，見害苟欲避，豈可為君子乎？外若相左，而内實相濟也。
先進篇首節注‘先進、後進’下‘之’字，有無不同者？先進文質彬彬，人與禮樂相稱，故合之而無‘之’字；後人文過其質，人與禮樂不合，故重其禮樂而下指‘禮樂’之‘之’字。於小學亦有如此等處，‘公明宣’節‘夫子居庭、夫子之居朝廷’者，‘居庭’之‘庭’，但為曾子之庭，故合之而無‘之’字。賓客、朝廷與公明宣互用處，故重其兼者而下‘之’字。
‘賜不受命’，賜字下無‘也’字者。顔淵之‘庶乎’，愛其近道，故下‘也’字。子貢之‘不受命’，無贊美之義，故闕之。然則上一章，各舉資質之偏駁者也。此下兩章，雖得好個資質，又有志學之誠否不同者也。
‘“善人之道”，“不踐迹”。夫質美者，宜好學而不志於學，何也’云云。此無他質，雖粹而氣欠清之故也。
顔子‘請問其目’注‘蔽交於前’者，外來之物與目相交之謂也。‘知誘物化’者，知誘其心而與物俱化之謂也。‘人心之動，因言以宣’之以字，近思釋疑作‘而’字，則其下‘宣’字非指心之動，乃指言之宣。
‘子貢問友’節‘忠告’之告字，以為音者，每於告請處如是用之。‘出必告，反必面’、‘告朔之餼羊’，諸告字皆告請之意。而此則於友之所不義者，我欲忠告而使為善，則是亦告請之意也。
‘八佾篇子曰“郁郁乎文哉！吾從周”，先進篇又曰“吾從先進”。前則從“郁郁”之文，後則從“先進”之野者，何歟’云云。此何曾有疑也？從‘郁郁’之文者，亦從‘先進’之謂也。‘先進’下小注兩陳氏之説，發盡無餘蕴，更不須論。
‘述而篇“子所雅言詩、書、執禮”，至於泰伯篇“興於詩，立於禮，成於樂”，乃不言書而言樂者，何歟’云云。此兩説立言地頭不同：以詩、書、執禮為雅言者，為其切於日用也。若以外他無形迹，命與仁等説，則學者騖於高遠，而自不把當事了，故以詩、書、禮為雅言。至於泰伯篇不言書而言樂者，此為終身為學之先後淺深之次第，故以樂終之。蓋詩書俱是前人行事之迹，而詩為詠歌之辭，其感人也易，故用詩而興起焉。‘禮之用，和為貴’，故用樂而成德焉。若以書依倣於三句説，則書是詩邊事。
‘泰伯篇“舜有臣五人而天下治”，武王曰“予有亂臣十人”，十人多於五人明矣，而夫子乃以為“唐虞之際，於斯為（感）〔盛〕”者，何歟’云云。此兩節各自為義，未可以一例看。‘舜有五臣而天下治’者，孔子贊舜之辭。蓋曰舜之德巍巍然，故用臣不過五人而天下治之謂也，非謂人才止於此而已。武王曰‘予有亂臣十人’者，此武王之言，初無讚之之辭。而十人之中，並婦人稱之，則其人才之難得可知，故孔子有‘才難’之歎。
‘顔淵篇，子張問“崇德”，子曰“主忠信，徙義，崇德也”；樊遲問“崇德”，子曰“先事後得，非崇德與”。夫“忠信、義”即德之謂也，事與德名目各殊，在子張則直辭而告之，在樊遲則回轉其辭而告之，何歟’云云。蓋夫子之於弟子之問答，各救其病而告之，故語義自不同。子張則外雖莊勵，而短於忠實底心，故以‘忠信、義’告之；樊遲則不事但行吾義，而先有計功之心，故以‘先事後得’告之。然則‘先事後得’，亦主心而言，此非回轉之辭。
‘雍也篇子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”君子日用云為之間，何者為文？何者為質耶？文與“學文”之“文”，質與“形質”之“質”同歟，異歟’云云。每事皆有文質，文質之指證何難之有？事親則愛敬之心為質，而灑掃定省等節為文也。喪則哀戚之心為質，而衰麻哭踴等節為文也。祭則誠敬之心為質，而升降拜揖等節為文也。以飲食則抔飲之食為質，而簠簋籩豆之飾為文也。以繪畫則粉地為質，而采色為文也；以云為則義為質，而禮為文也。然則文是‘文章’之‘文’，質是‘本質’之‘質’。
‘學而篇“孝弟也者，為（人）〔仁〕之本”，孟子離婁篇“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”。“從兄”即弟之事，而有子則為“為仁之本”，孟子則乃以為“義之實”。其所以為仁為義之意，可得聞歟’云云。專言之，則仁包四德，‘親親而仁民，仁民而愛物’，許多事無非一仁之流行，故有子以‘孝弟’為‘為仁之本’。偏言之，則仁自為仁，義自為義，各自分派。故孟子以‘事親’為‘仁之實’，‘從兄’為‘義之實’。
‘子貢曰“學不厭，知也；教不倦，仁也”，中庸曰“成己，仁也；成物，知也”。其所以為知為仁，若是其相反者，何歟’云云。知、仁皆心之德也，而學與教俱是知也，故體之在我者為知，而用之及物者為仁；成己、成物俱是行也，故體之在我者為仁，而用之及物者為知。二者互為體用，而無内外之殊。
‘述而篇子曰“志於道，據於德，依於仁”，中庸曰“成己，仁也；成物，知也。性之德也”。先儒論四德，則曰仁義禮智。仁者，心之全德，仁之為德明矣。而今曰據、曰依，德與仁各立為工夫、先後之序者，何歟’云云。德、仁二字之義，俱是未可以一條論也。仁義禮智固為性之德，然德字之得名，以‘行（事之）〔道而〕有得於心’之謂也。仁字則固為四性之一，然小而言之，則‘方長不折’，‘啓蟄不殺’，是亦為仁之事。而大而言之，則天下無一物不被其澤，然後方可謂之仁矣；私欲浄盡，無一毫查滓，然後方可謂之仁矣。然則此德字，事之得於心者守而不失，故曰‘據於德’。此仁字，人欲浄盡，純乎天理，故曰‘依於仁’。
或問：論語‘凶服者式之。式負（板）〔版〕者’云，則均是式也，而上句則式字在下，下句則式字在上者，何也？予曰：式字之在上在下，亦有分别。以大學觀之，則‘格物、物格’之‘格’，與此式字趣味相等。格物者，我能用力窮究之謂也；物格者，理自貫通到極之謂也。於此凶服者，則見其哀慼之容，而致敬之心油然而出，故式字在下；負（板）〔版〕者，則聞知其負（板）〔版〕，而我自加敬，故式在字上。
或問：有云孟子惠王沼上之問，其問也遜。宣王雪宫之問，其問也傲，何以知其然乎？予曰：雪宫之問‘此樂’二字，以其所為目之以樂事，則有驕矜之態，故其言也傲。
或問：孟子‘觳觫，若無罪而就死地’之若字，以語助看，何如？予曰：否。此非牛之心實然也。宣王感發之心，觳觫上若有此等意思，故下‘若’字。
或問：小學‘公明宣’章注‘夫子居庭、夫子之居朝廷’云，則‘居朝廷’上特加‘之’字者，何也？予曰：‘居庭’之‘庭’，只為夫子之庭而專屬於夫子，故無‘之’字。‘居朝廷’之‘朝廷’，宣與夫子互用處，故下‘之’字。