【雍也】
子曰：‘雍也。’集注：‘疑夫子之過許與。’
按：與，疑辭，以上句蓋字推之可知。
程子曰：‘止要直。’
按：要屬簡，直屬敬。
哀公問弟子止集注：‘怒於甲者不移於乙。’
按：朱子之釋‘不遷’只言怒於此者不移於彼，於顔子分上似粗淺。程子所謂‘在物不在己’，便是聖人之物各付物，於顔子分上似過大。然怒甲不移乙，不是强作而不移。以其始發也，在物不在己，故能脱。然自不移於彼，則朱子説不可以粗淺看。而程子所引舜之怒，亦非謂顔子便到舜之自然也，但言其不為物動之意同耳。
語類祖道録論‘不貳’，曰：‘貳不是一二之貳，是“長貳”之貳。’
按：此訓與集注不同。若作長貳看，則是存其過而無打疊拔根之意。南塘亦謂之非定論。
好學論‘天地儲精’。
按：精即氣也，而就物而言賦予，則精字尤緊。
其本也真而静。退溪曰：‘真而静，五性具，固非兩截事。’
按：此訓深得程朱本意。
‘七情出焉。’問：‘語録中七情所發所屬有異同兩端。’退溪答曰：‘所發所屬，自是兩項事，發者言其所從出之原脈，屬者言其所分肄之門類也。哀之傷怛，懼之怵惕止為惻隱之發。然哀之慘切，懼之寒慄，以象類而分肄，則固當屬之水。若屬之木，則專不相類止喜、愛、欲皆順境，有平敍進為底意象，故為陽之發；怒、哀、懼、惡皆逆境，有切蹙收損底意象，故為陰之發。然又以欲為屬水，其説亦同於上。’
按：先儒又以喜、哀、愛屬仁，怒屬義，懼屬禮，欲屬信，知所以喜、怒、哀、懼屬智。然以退溪訓言之，哀為陰之發，而亦可屬義與智也；欲為陽之發，而亦可屬仁與禮也。恐不必局定説，如仁義禮智之互為體用，各具陰陽也。
小注程子曰：‘聖人之心本無怒也。’朱子曰：‘聖人無怒，何待於不遷？’
按：聖人亦有七情，則聖人豈無怒乎？程朱無怒之訓，非謂無怒之情也，指有迹之怒而曰無也。是以程子曰‘心本無怒’，則‘本’之一字，可知其應事必怒也。朱子言‘聖人無怒’，而對言‘聖人無過’，則對過言怒，其非指有迹之怒乎？
南塘曰：‘止謂聖人無過則可矣，謂聖人無怒則過矣。聖人之怒，自然不遷，無迹可尋，故不遷不須言。’又引大全答曾無疑書曰：‘謂聖人以喜怒動其志，固為不可。若謂都無所動，則是聖人心如木石。而喜怒之見於外者，特僞為（云）〔耳〕。’按：此説可以發明鄙説，故記之。
按：好學論工夫專主動。
‘子華使於齊’云云。
按：特使子華，恐以其習於賓客之禮。
子曰：‘（某）〔回〕也，其心三月。’小注朱子曰：‘仁與心本是一物。’
按：夫子既曰‘心不違仁’，則心與仁有别。而朱子謂‘本是一物’者，有如理與氣、道與器，本自不同而合而成物，則先儒皆謂一物。心主用，仁主體，故集注釋仁只言‘心之德’。
張子曰：‘内外賓主。’
按：小注朱子始以‘仁在内，我為主’、‘仁在外，我為客’釋内外賓主，復以‘仁為主，私欲為客’、‘私欲為主，仁為客’言之，二説似異而實同。前説之‘仁在内，我為主’，即後説之‘仁為主，而私欲為客’在其中；前説之‘仁在外，我為客’，即後説之‘仁為客，而私欲為主’在其中。但前説順而易解，故下注以屋諭之。勉齋‘安宅’之諭、北溪‘理内為主’之説，皆朱子前説之意。
子曰：‘賢哉，（某）〔回〕也！’小注程子曰：‘以道為樂而樂之，則非顔子矣。’語類朱子釋之曰：‘若以道為一物而樂之，則心與道二，而非所以為顔子。’蓋卿録曰：‘伊尹耕于有莘之野，由是（而）〔以〕樂堯舜之道，未嘗以樂道為淺也。直謂顔子為樂道者，有何不可？’曰：‘以道為樂，固非顔子地位。而離道言樂，反趨於異學，故又直以樂道言之。’
按：南塘説甚精。然論顔子之心，則固可曰樂道，而論顔子之樂則不可曰樂道。故朱子他注雖直曰‘樂道’，而至論此章則又曰：‘今人説樂道，説得來淺了。要之説樂道，亦無害。’朱子嘗曰：‘所樂只是道。’此訓正合釋此樂字。
子曰：‘孟之反。’
按：‘不伐’之不字，有用力之意，且使大賢處之，則恐當‘奔而殿’而已。不待人問而自言‘馬不進’者，反似要不伐之名。然其本心由於不伐，故夫子稱之。○小注朱子曰：‘與“無伐善”意思相似。’按：只可言意思相似，豈可言工夫相似？
子曰：‘不有祝鮀。’
按：論人十四章結之以不好底人，恐是明聖人戒人之意。
子曰：‘質勝文。’輔氏曰：‘止不期然而然者，然後可以謂君子。’
按：集注之意，君子而後不期然而然。而輔氏則曰：‘不期然而然，然後為君子。’輔氏説似過重。
子曰：‘人之生也直。’集注程子曰：‘生理本直。’
按：此‘生’字專以理言之，固是以形體言之，亦如藤蔓草芽，其始則直，而終為氣所屈。且人之身直者多壽，曲者多夭，恐亦此理。又按：上生字，恐兼生存之意，若只言生之理，則物之生皆直，豈獨言人之生乎？
子曰：‘知之者。’
按：此‘好’字、‘樂’字與學習之説、朋來之樂，似同而少異。説，學習之效也；好，學習之工也。朋來之樂發散於外，樂之之樂充足於内。
樊遲問知。
按：務義、敬神，行也，非知也，故釋之以‘知者之事’。曰難、曰獲，雖是事也，而先之後之存乎心，故曰‘仁者之心’。
仁者先難。
按：此‘仁者’二字恐衍文。先難後獲，有生熟之别。若言熟底，則可固曰‘仁者先難後獲’；而若言生，則既曰‘仁者’，而豈曰‘先難乎’？夫子告樊遲必告以生底，故結之以‘可謂仁’三字。則仁者之極功，其可曰‘可謂仁乎’？愚以是知‘仁者’二字之當為衍。
吕氏:‘當務為急，按：此句釋‘務民’之義，取孟子‘知者’，‘當務之為急’。不求所難知；按：此句釋‘敬遠鬼神’，一以典祀言，一以卜筮言，而此句則主卜筮言。力行所知，不憚所難為。’按：二句只釋‘先難’，而‘後獲’在其中。嘗於愚山講席，象龍讀此章而力行所知吐讀為也。丈席曰：‘是。’
子曰：‘知者樂水。’
按：先知後仁，可見其偏言。而此仁者與‘安仁’之仁者，恐略有等分。
集注：‘知者達於事理止仁者安於義理。’
按：知周萬物，故曰‘事理’；仁存心性，故曰‘義理’。
子曰：‘齊一變。’
按：兩‘變’字意些不同。齊之變，一齊都變革；魯之變，舉廢墜變為完全。
宰我問曰：‘仁者。’集注曰：‘逝，謂使之往救。’
按：使者非謂君子使人往也，言人使君子往也，若曰‘君子使人往’，則不自救而使人救，豈君子之心哉？其曰‘使之往救’者，蓋以下句‘可欺’、‘可罔’云，言人之欺罔君子也；然則‘可逝’、‘可陷’，亦當云人使君子逝之陷之也。此等下字可驗良工獨苦之心乎？
子曰：‘君子博學於文。’小注勉齋黄氏曰：‘止以約為束，文義順矣，又非博約相對之義。’
按：或問亦以約束言之，而集注訓以要者，蓋以要字兼束底意，而束字不能兼要底意也。且知之事多，故曰博；行之事一，故曰約。’博、約非相對之義，恐亦未然。‘博我、約我’，顔子已對言；‘博學、反説約’，孟子又對舉。若以約為束，則孟子所謂‘反説約’亦可曰‘反説束’耶？集注程子所言‘汗漫’字、‘守’字，恐皆以‘要、約’言。
子見南子。
按：子路之不説，雖不識聖人，而恐非諸子之所能及。又按：既曰‘不説’，則必有訕謗之言，故夫子答之激切如此。若子路平心疑問，則夫子之答必不如是也。
子曰：‘中庸之為德。’
按：以德言，則只言鮮，而能在其中。已詳於中庸。中庸之‘鮮’，鮮少之謂。而此章之鮮，恐是絶無而辭不迫切也。道或有民之可能，而德何嘗有民之可能乎？此章之次於上章，猶衛靈公篇‘子路愠見’之下繼之以‘由知德’章。
子貢曰：‘如有博施止己欲立止己欲達。’集注曰：‘狀仁之體。’
按：‘欲立’之欲字，與立人、達人皆是仁之用，而謂之‘狀仁之體’者，蓋即其用而狀像其本體之謂也。欲立立人、欲達達人，非子貢之所能及，而特以子貢未識仁體，故言此以明之；繼而欲其求仁，故更説‘能近取譬’。
小注：‘兼麤細説。’退溪曰：‘就事為之粗處説亦得，就義理之精處説亦得。’
按：此‘麤細’字似以大小言，如一事成立是小底立，達立之斯立是大底立。‘達上’，小注所謂‘兼内外言’，似以精粗而言。事為上亦有精粗，如教人以善，精於分人以財；義理上亦有精粗，如知天命，精於不惑。