【子罕篇】
‘達巷黨人’章
‘執御’之訓，雖是聖人自謙之辭，亦可見道之無所不在矣。后羿、由基，聖於射者，而知其所以然則未也；王良、造父，聖於御者，而知其所以然則未也。推以至於僚之丸、秋之弈、師曠之樂、公輸之巧，莫不皆然。所以然者何？即理也，理豈衆人所及哉？故知其所以然則為道，不知其所以然則不過技藝之末耳。周公之多藝，夫子之多能，顧何嘗身操其業、手持其器而能之哉？由其知所以然，故發乎心，循乎理，左右逢原，巧力俱到。正是無能無不能，如無可無不可矣。今夫后羿、由基、王良、造父，孰不知其名於射、名於御？而若問周公、夫子之藝，則茫然不知其為名。此無他也，不知其所以然而徒事其末，故局於一藝，不能相通，雖愚夫愚婦，易見易知，而可以為名。知其所以然，而立其大本，故道全德備，無所不能，雖知者難覰難測，而無能為名也。達巷黨人亦非全不知夫子者，而不知其如此，故惜其不成一藝之名，其善觀聖人不及儀封人遠矣。樂、射、御、書、數五者，雖或不知其理，而名於技藝之末者，有之矣。若禮則不知其理而為之，雖嫺於威儀，習於揖讓，終有所不自掩，而不可以知禮名之矣。然道在器中，器在道中，學者不可捨其器而求其道，亦不可不求其道而徒事其器，以圖得一藝之名。即其器而求其道，得其道而玩其器，常使道與器不離、並進乃可矣。
子所云‘知其所以然則為道，不知其所以然則不過技藝之末’云者，似然。大抵羿之射、造父之御、師曠之樂、公輸之巧、秋弈、僚丸，雖以一藝成名，而一藝之中各造其極，則不能知所以然，而何以造其極乎？但羿之智止於射，造父之智止於御，師曠、公輸之智止於樂與巧，專於一藝，局而不通，只成就如斯而已。聖人之於六藝，豈特不試而藝，凡天地間所當然之事，莫不知其所以然而無不通耳。通則為聖人，局則止為一藝之能。又所云‘樂、射、御、書、數五者，雖或不知其理，而可以成名。至於禮，則獨不可以不知其理而為之’云者，尤欠分明。且道與器不可相離，又不可以相混，即其器而求其道，尚可得其道。而‘玩其器’、‘不可玩器’云云，玩物之謂耶？抑玩理之謂耶？經義分説，雖不必掇拾箋注，亦何可徑情妄論乃爾耶？後須戒之。
‘子絶四毋意毋必’章
四者固相為終始，循環不窮，而意是我意，必是我必，固是我固，許多病痛皆從‘我’一字出。毋我，則意必固，當自去矣。然此乃聖人之事，學者若遽以無我為心，反有不切、畔道之弊，必先從事於‘窒欲’二字，不失為學之序，而可以吃緊用工矣。
四者雖相因，而各自為一疵。章句訓釋，至為精密。若謂‘毋我’則三者自無云爾，則只當曰‘絶一’便得，何用更言‘絶四’？此義朱子已答於門人之問，何乃不考見耶？‘毋’與‘無’亦有二義，相去遠甚。無者，聖人之事；毋者，學者之事。故章句曰‘毋’，史記作‘無’，是也。毋之當自毋、自欺始。汎言‘窒欲’二字，反見其不切之病也。
‘子曰吾有知乎哉’章
述而篇曰：‘不憤不啓，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。’此言其誠至而後告也。此章曰：‘有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。’此言雖至愚不敢不盡耳。兩言似有不同，何也？臣意則述而篇所訓謂其施教於欲得未得者，而勉其在人之誠也。如子貢曰‘貧而無諂，富而無驕’，子夏問‘巧笑倩兮’之類是也。此章所訓，統言其教人而盡其在己之誠也，如樊遲問仁、孟武伯問孝之類是也。盡吾誠而告之，待彼誠而發之，自有淺深次序，而學者之誠亦吾之誠也。聖人之處己待人，不外乎‘誠’之一字。述而篇章及此章可謂互相發明，而無有不同矣。如是看，未知如何。
憤之者啓之，悱然後發之，比於孔門商賜，固無害；樊遲、孟武伯，方之空空之鄙夫者，樊孟不亦冤乎？然而來説中‘聖人之處己待人，不外乎“誠”之一字’云云，可謂不失聖人本旨矣。至於‘述而篇與此篇兩章互相發明’云云，亦是。
‘顔淵喟然歎’章
此章當分三節看。一節即顔子為學之始也，語夫子道體之不能把捉摸狀也。二節即顔子為學之中也，語其自己工夫之格致克復也。三節即顔子為學之終也，合言夫子道體之親切，見得與自己工夫之做到地位也。此三節不過五十餘字，而顔子為學工夫之始、中、終皆在於此。學者苟能沈潛於章句之間，玩繹於言意之表，庶乎其有得。此程子所謂‘孟子才大難學’，‘須學顔子方有依據’者也。孔門諸子皆莫不從事於博約之教，而惟顔子見到此、做到此者，雖其姿品之鄰於生知，知先於諸子，實由用力之篤，非他人所及者。以知則聞一知十，以工則人十己千，此所以見到聖人極工，做到賢人極處也。觀於‘欲罷不能’、‘末由（如）也〔已〕’之語，便有到聖人不得則不肯休底意思。此何等大局量、大氣力耶！今人有才則便不做，纔做得一事便自視傲然，更不欲向上做去，其亦異乎顔子矣。顔子到此地位猶有博約工夫耶？抑大而未化則更無事於博約，而只未及純熟耶？學者欲學顔子，當於何做得依據耶？竊恐博約以外，别無他道理矣。此章與公冶長篇‘子貢性與天道’章同一語意，而子貢則聞夫子之至論而贊美之，顔子則真知力踐，直做到子貢所聞處而歎仰之。以二章參看而玩賾，則可見其精粗淺深之别，而意味亦自迥然不同。
‘高、堅、前、後’，形容得夫子也；‘仰、鑽、瞻、忽’，説出到自己也。‘循循善誘’，夫子之教之也；‘欲罷不能’，自己之自得也。語其著手之目，即惟曰博與約而已，博似放彌六合，約似合為一理，大義蓋如此。至於來説云云，太不端的，更待後來學進徐議尚未晩。而古人之依文公過關之喻，作三節看者，亦可謂妙諦。
‘子欲居九夷’章
浮海之嘆，子路認以為實；居夷之教，或人聞而為真，皆未喻夫子之意也。特以‘道之不行’，有此發嘆也。小注厚齋馮氏以‘有激’為言聖人之心，直是一團天理而已。理者，順也。‘激’之一字，竊恐著不得。厚齋之見反不如子路之認實，或人之為真矣。
昔吴和中以此章及‘浮海’章問於朱子，曰：‘莫是戲言？’朱夫子答之曰：‘只見道不行，偶發此嘆，非戲言也。’觀‘非戲’二字，則子路之認以為真，固宜也。觀‘偶發’二字，則馮氏之謂以有激，誠非矣。聖人無可無不可，有似乎戲，非俗所謂戲；有似乎激，非俗所謂激。
‘子在川上’章
水未嘗不流，流故不息；人未嘗不善，善故無間斷。有間斷，則便不善矣。學者若要無間斷，便自去不善，始乃可有下手處。
予嘗題門扁曰‘今在’，蓋取諸堯舜至今在也。去聖雖遠，其道常存。堯舜之道，即天之道也。天之道，其用循環不窮，往者過，來者續，晝而夜，夜復晝，小往大來，一理生生。觀乎萬川之流，無一刻不舍於萬萬載，而有萬品物之無間不息，亦可比類其能，存其固然之天，接夫‘純亦’之域者，聖人也。子在川上，怡然於斯。夫子是堯舜堯舜是夫子，而道是理，理是道。此理明處，此道行時，予所扁吾門曰‘今在’也。因此而論理氣可乎？無所先，無所後，而以流行言之者，‘子在川上’章是也。理為先，而氣為後，以本原言之者，中庸章句‘天以陰陽五行化生萬物’是也；氣為先，而理為後，以稟賦言之者，中庸章句‘氣以成形，理亦賦焉’是也。此所以離看處合看，合看處離看，混混瀜瀜，本無端倪，本無終始。此朱子所謂‘坤復之間是無極’，以其源頭而言也。
‘子曰譬如為山’章
為山而未一簣，用工之多而止，則無可成之期。平地而覆一簣，用工之始，而進則有可為之勢，須於未一簣之時，常有始一簣之心，乃可進德。況其進止，不在人而在吾，何憚而不為耶？顔子之竭吾才，進而不知止也；冉有之力不足，止而不知進也。夫子之教顔冉一也，而有此進止之異者，篤志與不篤志也。學者當以顔子為法，冉求為戒，而常常顧諟於曾聖‘弘毅’之訓，庶得向前進步。
朱書曰‘行百里半九十里’，唐詩曰‘更上一層樓’，蓋言竿頭之步更要更進也。虧一簣，覆一簣，何損於為山，無關於平地，而此心忽處此理亦缺。學者於第六條川流不舍之義，深玩而力賾，則自覺有‘緝熙、光明’之樂，進步在其中。
‘子曰法語之言’章
學者之患，莫大於知而不能，何者？不知而不能者，能在知之後，到得知時，尚有可能之望。知而不能者，既知矣，為則能之，而猶且不能，是終於不能而已。故不知而不能者，為真個不能；知而不能者，非不能也，即不肯也。不能之弊猶可救也，不肯則雖聖人亦末如何矣。法語不從則已，既從則知其可改而不改；巽言不説則已，既説則知其可繹而不繹。不繹不改之病，甚於不從不説。不從不説，不知而不能也；不改不繹，可能而不肯也。不能而肯者，有之矣；不肯而能者，天下未之有也。學者如欲做工，姑舍千百病痛，必須先去一個不肯念頭於心中，然後許大萬事可以擔當做去。此兩節俱屬聞言改過上，法語既從而貴在於改，巽言既説而貴在於繹。繹是改以前事也，繹之則自可改之耶。雖繹之而志氣不及，則或有不能改者，如此，則其病有倍於不繹，何有於繹之為貴耶？臣意則此‘繹’字多屬‘改’字邊看為好，未知如何？
從且説矣，而不改不繹，則反不若語之而不達，拒之而不受，亦或猶勝於初不從、始不説耶。但法語之面從欲改雖易改，巽言之悦耳紬繹固難。必人臣之道，當以王陵為正。正諫也可，正諫近於法語。
‘子曰知者不惑’章
知、仁、勇三達德，固是少一不得。而仁到極處，則知、勇自在其中；知只是仁之分曉通透處，勇只是仁之强毅堅忍處。聖人特於仁中提出其分曉處，名之曰知；提出其强毅處，名之曰勇，非於仁之外别有個知、勇也。今欲捨仁而求知、勇，則其將鶻突無向方矣。仁有專言、分言之異，分言，則可與他德相對，如此章之類是也；專言，則並包他德，如‘仁者安仁’之類是也。分言處固當片片劈開，不可混圇看得；專言則知、勇不外乎仁矣。雖以微子事言之，度其可以去而去之，知也；去之而存宗祀，以全其愛理心德，仁也；知其去之合義，而存宗祀之為重，不以為嫌，斷然行之，勇也。比干、箕子迹雖不同，而其為知、仁、勇，一也。夫子不曰知、仁、勇，而並以一‘仁’字美之。以此觀之，知、勇之在仁中，不亦較著乎？
子不讀中庸乎？知、仁、勇三者中，知為頭腦，故言‘舜之大知’。