【雍也篇】
‘子曰雍也’章
居敬之簡，如主人在家嚴肅，每事須要整齊，奴僕廝養亦不敢散漫。凡處置家私者，正正堂堂，皆有法度，無一豪紛擾煩瑣之弊。居簡之簡，如主人在家全不務收斂，凡待奴僕、處家私者，率易放縱，不成貌樣，其流之害，至於猖狂自恣。夫自身而家，自家而國、天下，皆一理也。居敬而行自簡，則有之矣，未有居簡而能用敬者也。敬者，固通貫動静，而此則以居字對行字，專指裏面道理而言歟？程子曰居敬‘則所行自簡’，此乃敬與簡作一事看。而朱子亦曰‘程子説自不相害，〔若〕果能居敬，則理明心定，自是簡’云，而畢竟以吕進伯、曹參為敬簡各異之證。言其集注不敢全用程説，未知朱子之意概以為仲弓之言本是修己治人用工處，而程子則指敬之極工處？學者若誤認而躐等，則反有太直捷之慮，不如就下面分説易曉之為無弊云耶。書曰‘臨下以簡’，此是帝舜能敬而自簡處，此程子所謂居敬‘則所行自簡’者也。至於此章專屬修己治人用工處，以朱子説為正解，而參看程子説，以為並論工效為得歟？
天地之道，易簡而已。聖人之德，敬義而已。易之繫曰：‘乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。’坤文言曰：‘君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習无不利”，則不疑其所行也。’夫‘易、簡’，言乾坤之德也，猶言聖人之德用敬義夾持之工也。乾以健動，以易為大始。坤以順静，以簡能成物。人亦體乾法坤，日用事為必皆如乾之易。而其心明白，人易知，如坤之簡；而其事要約，人易從，‘乾以易知，坤以簡能’，‘易知則同心者多，易從則協力者衆’。吾嘗讀而有契於孔夫子、朱夫子矣。欲如是而使人學而斆之，先自存持此心始。存持之工只是‘敬義’二字，程子嘗以直上達天德喻之，易、簡之於敬、義，一也。若使仲弓問于夫子也，不曰‘居敬而行簡’，‘居簡而行簡’，而以‘天地易簡’之‘簡’、‘伯子太簡’之‘簡’分揀説去，則吾夫子豈特許之以然而已乎？且仲弓之言簡對敬，雙貫作節，又就簡字扮成主客，不惟不識聖言‘可也簡’之微意而已，其語病終歸於以簡做簡。誠有是也，亦當曰居敬而行敬乎？聖人之辭令，則決知其不如此。然而程朱諸賢皆因其説而注釋之，未嘗深斥之，則吾何必更有斷斷耶？來説中程朱説同異之問，何乃不從老夫之言，猶且纏繚於舊習？可歎！讀經傳，只看經傳，待其將熟，始看章句，此外都可略之於真個進德之前。而小注及語類有雜録之説話，今所謂起疑而問之者，即不過程式外博涉中獵竊者，則疑云乎者，即小注、諸家語録。門人輩已説之疑，何可曰自己心而起疑，因起疑而問於吾也？後必沈潛反復，必用自己機軸，極是極是。大抵程朱之言别無異同，亦惟在善看之，如何？
‘哀公問弟子’章
凡怒當十分為中節，而增作十分一釐，非中節也；減作九分九釐，非中節也。怒止一時二刻為中節，而加至一時三刻，非中節也；損至一時一刻，非中節也。遷者，自此適彼之名也，非增減加損之謂，則與不中節有異耶？抑減與損不可唤做遷，而增與加足可謂之遷耶？怒甲移乙，亦是不中節一端，然則不中節，可包著遷字，而遷字不可該不中節歟？不遷怒，則推以至於六情皆可如此，此可為發皆中節歟？凡知而故為者，非過也，惡也；不知而為者，過也，非惡也。其害於事則無異，而作於心則不同。凡人則過而不知，雖知而不改。知而不改，故斯為惡；過而不知，故復為過。過而能知，知而能改，改而不復，其惟不貳乎？貳者，自一為二之名也。不二則一矣，一則不復矣，不復則無過矣。顔子之所以異於聖人者，猶有不復工夫，無此，則聖人矣。然顔子之過，最難看。程子曰‘微有差失’，朱子曰‘過於前者不復於後’，程子專指心過，朱子兼指身過。裏面之一些子不足，便是顔子之過，則心過猶可也。纔有差失，便能知之。纔知之，便不更萌，則尚未到身上，身過豈有之耶？抑心有些子不足，則身亦有些子不足，心身自可該言歟？‘漆雕開’章集注謝氏以為‘心術之微，〔則〕一毫不自得’，‘聖人所不能知’。由是言之，則顔子之不遷不貳，夫子何以知其必然而言之歟？
來説之就‘不遷怒’之句問怒字、遷字之義，而拖東付西，温處吞煖。蓋其知之不明，乃有説之不切。既未明知義訓，則疑何從出，説安得切乎？此等處與不問等。惜哉！欲知‘怒’之義，則兩階之舞，大舜無迹之怒也；一戎而定，武王有迹之怒也。迹之有無且無論，皆非九分九釐則一也。到此地步者，怒甲移乙，非可擬論，‘不遷’之義，不待更問而躍如。來説又問‘不貳過’之義，而不遠而復，不復更為，則雖異於初無其為，距聖人特數武許。至於程朱説之指心、指身之别，别無深意。心在於一身之中，此等處活看也可。
‘子曰回也’章
‘日月至焉。’朱子舊説以‘一日不違’、‘一月不違’為解，而後來以‘日一至’、‘月一至’為定論。考之語類，則舊説只有吴伯豐所録一條。先儒中林次崖之説與伯豐所記同，而其所論解亦可作一義。斯義也，雖非舊説與林説，臣嘗疑之。蓋顔子，亞聖也；諸子，賢人也。賢之與聖，固大有間焉。而至於十分内八九分層隔，恐亦有未敢知者。朱夫子晩年改定，必有默契於聖人之旨，故載之集注，垂示後學，只當奉如金石，信如四時。而反覆探究，終不能無惑，何以則可以信及而豁然耶？
‘三月不違’與‘日月至焉’，豈更有疑難之可論乎？言其久也，則三月也，譬如洪爐點雪；言其暫也，則日與月也，政若石火電光。朱夫子之説亦惟是此説而已。所引語類諸説，皆非切問近思之工，須勿牽連類聚，公然作閒説話也。不惟妨工，恐或中暍於如今流金焦土相似時候。
‘子曰賢哉’章
孟子曰：‘萬物皆備於我〔矣〕。反身而誠，樂莫大焉。’這便是顔子樂處否？
孟子答公孫丑浩然之問曰：‘難言也。’吾於來問亦云。昔有人問‘簞瓢’章所樂之義於朱夫子，夫子答以為‘樂道則與道為二。要之，只是私意浄盡，天理昭融，自然無一毫繫累耳’。此訓深可味也。周夫子只言‘尋’字，程夫子但味‘其’字，經得兩大賢而皆‘引而不發’，朱夫子解之曰‘蓋欲學者深思而自得之’，其所以‘引而不發’，政所以深諭之也。吾不欲言，亦不必言，須歸而求之。
‘冉求曰’章
君子患不為已，苟為之，聖賢可到，何患乎力不足也？天下之惡，無過於自暴自棄，而自畫者比暴棄為尤惡，何者？若謂不知也，則非自暴之初不知也；若謂不為也，則非自棄之全不為也。既知而不誠，可為而不力，自以謂不足者，是之謂‘自畫’。‘畫’也者何？限定不進也。非人所限定，渠自限定耳。比如畫個一圈子，自暴者初不知這圈子跳出之路也，自棄者知之而初不欲跳出也，自畫者心知其路，力又可跳，而只是不肯進也。不知、不欲，尚可置之末如何之科。而既知之，又能之，而不肯出力，這豈非自作限定者耶？今有良工於此，教三人工。一人不知為工，一人不欲為工，一人稍辨其椳、闑、欂櫨，又其才能足可成就，而自以為技止於此，則其為可惡，反有甚於二人者矣。孟子曰：‘其至，爾力也。’苟欲其至，斯至矣。力之及不及，不足論也。冉有於聖門在政事之科，非不自知學習之可悦，材藝之可能，而其言如此，畫而不進，豈不反愧於自暴自棄者乎？知旅泰之為僭而不能救，知聚斂之為非而不能止，此可見冉有自畫之一端。學者欲無自畫之弊，必先篤志。欲其篤志，必先去私。去其私而篤其志，雖欲自畫，得乎？
冉求告以‘力不足’，如‘挾山超海’之不能；夫子之責之以畫，如‘為長者折枝’之非不能。
‘子曰質勝文’章
此章質字非專指忠信之質，即兼内外説。故朱子以‘鄙略’釋之，而小注陳氏曰：‘文不及則為野，文太過則為史。故文可損益，而質無損益。’得無失此章之旨耶？集注曰：‘學者當損有餘，補不足，至於成德。’此是質文相資之謂也。若如陳言，有餘、不足只在於文，則天下之人盡皆質不足而文有餘之人，元無文不足而質有餘之人，此豈理也哉？
質，一也。忠信之質，何也？兼内外之質，何也？凡質皆對文而言。文者，華也；質者，樸也。史與野，皆文質之弊也。朱子‘鄙略’之釋，即野也，非質也，則子直以‘鄙略’當‘質’字看，何其疏也！小注陳説不必多辨，章句易知之義如是錯看，又奚暇論得小注得失乎？
‘子曰知之者’章
知、好、樂三者，雖有淺深層節，而其實皆知中事，如曰‘真知’云爾。真知則不待知而知，不待好而好，不待樂而樂。論地位則樂是知之極，論工夫則知是樂之始。凡人之於食色，纔知之則便自滚到樂，知之真故也。知之真，則不能已也。學者之於道‘如斯而已’，故曰真知而必行。如行之，則必知也。雖然之道也，亦不可懸空摸著，反觀於孟子‘仁之實’章，則知好樂之實，可以得之矣。
知果真知，則雖謂之便已到得樂之之域亦可。然而論語此章專就學道之淺深層節而言。‘知之者’之句屬於知，‘好之者’之句知行俱，姑未及極處；‘樂之者’之句與道為一焉。‘知之者’之知字只是知，而‘好’與‘樂’帶得行字。來説中‘真知’云云，恐欠照檢，須以知行看得，然後可得本旨。
‘子曰中人以上’章
聖人之道，精粗雖無二致，聖人之教，等級卻自截嚴。因其所及而言之，則易為力而必有憤啓之益；因其不可及而言之，則難為力而反致驟躐之患。一貫之旨喻於冉有，則必無‘曰唯’之答；‘四勿’之目施於樊遲，則必無‘請事’之語。此聖人所以視其姿品之高下、造詣之深淺，酬酢曲當，各有攸宜者也。學者亦當量己而請教，不可妄意於鑽堅。切問近思，篤志力行，氣質有變，工夫漸密，盈科循序，漸次而進，如九層寶塔，步步而上，則性與天道亦可以得聞之矣。故臣嘗曰：‘學者當立志則在高遠，為學則先卑近。’
來説非疑義，即注釋步韻，曷嘗有切問之意耶？其云‘立志則在高遠，為學則先卑近’是矣。灑掃應對至邇也，窮理知神至遠也，以至邇方至遠，不啻如公孫丑所謂‘登天然’者。至遠實未嘗外於至邇之中，此意又不可不知。
‘樊遲問知’章
此章知、仁，以事與心分屬之，而亦有互相發明者。蓋民之義，人所當務，而非達於事理，則反忽而不務，視以為難事。苟能務於此，而不作計功謀利之心，則知者之事，而先難後獲在其中。誠敬而不瀆，即事鬼神之禮。而非達於事理，則昧者或至於慢，惑者或至於煩。能敬不瀆，斯為之難。苟能行乎此，而不作徼福求媚之心，則知者之事，而先難後獲在其中。以仁者之心行知者之事，則不期功而功自至，不徼福而福自來，無入而不自得。仁、知之用，其亦大矣。而務民義、敬鬼神遠之之内，便包著天下許大道理。先難後獲，無處不在，無事不然矣。如是解看，未知如何？大抵有為而為者，所為雖合理，而先有個私心，此先獲而後難也；無所為而為者，所為皆合理而無有個私心，此‘先難而後獲’也。先獲而後難，小人也；先難而後獲，君子也。君子、小人之分，只争個一‘私’字而已。
先難後獲，固無處不然，而‘務民敬神之包得天下許多道理’云者，得無近於大言籠罩之病乎？大抵先難後獲，仁之心也；務民敬神，知之事也。仁智雖各一事，而心事初無二致。中庸之‘成己、成物’，仁為體而知為用；論語之學不厭，教不倦，知為體而仁為用。聖人之言各有攸當，而細究之，則亦多有互相發明。須於各字中看得互字，互字中看得各字，各而不至於破碎，互而不至於囫圇，然後方有會通瀜合之味。末端‘君子、小人之分，只争個一私字’云云，是哉是哉！常念得此意思存心，是不為君子邊人乎？
‘子曰君子博學於文’章
程子主重在約禮上，而兩節作一貫看。朱子將博文、約禮分開平説，作兩途理會。先儒惟潛室陳氏同程説，其餘皆從朱説。而語類及答或人書朱子之意尤甚較著，但當以此為正解。而臣意則知行雖並進，而亦自有先後。博文，知也；約禮，行也。未知則求知為重，既知則力行為重。然則未博時重在博文上，既博後重在約禮上，固不可硬定為説。此言果無病耶？
‘未博時重在博文上，既博後重在約禮上。’來説甚好。博文約禮，只是那個知與行。程子之一串看，朱子之兩股説，各自有意義。而朱子亦曰：‘看〔“博、約”字與〕[10]“之、以”字，有一貫意。’程朱未嘗如此説到，而汪氏忽為此説，後人從以仰之如師訓。此等處須著眼看。
‘子貢曰如有博施於民’章
子貢見夫子不輕許仁，未知如何方可曰仁，意或‘博施濟衆’四個字充當得仁，便把此來問，卻不知仁者之心無窮，仁者之事有限。以有限而欲無窮，則自無可了之期，亦無可行之理，乃反滉漾難測，靡所止泊。於是聖人不得不約其無窮，納之有限，親親而後仁民，仁民而後愛物。庭衢八荒，而為治則略於要荒；遐邇一體，而施教則先於房闥。人情莫不欲煖飽，而惟老者衣帛食肉；人情莫不欲安逸，而使少者灑掃應對。節文、儀則燦然具備，這便是天下之正道，天下之定理也。堯舜之得位，在上行此道者也；孔孟之不得位，在下明此理者也。理即道也，道即理也，理即仁也。雖堯舜孔孟不過如是而已，豈有加於此者哉？子貢見不到此，故夫子先以‘欲立立人、欲達達人’答之，以明仁之體。而此是生知安行之事，非子貢所及，故又以‘能近取譬’教其為仁之方。此學知求仁之術也，孟子所謂‘强恕而行’是已，一則夫子之所自道也，一則勉進後學之方法也。由此而行，則仁在是矣。故曰：學者雖不可以博施濟衆為事，不可不以博施濟衆為心，未知如何？
來説中‘學者雖不可以博施濟衆為事，不可不以博施濟衆為心’云云，甚是。程夫子之言曰：‘雖一命之士，〔苟〕存心於愛物，於人必有所濟。’至於未及一命之匹庶，雖有存愛之心，一室之外似無可施而然，其存心之恐有一夫不獲，畎畝、巖廊同是一致。以是大學之工與效，貴賤賢愚，所共勉力。‘平天下’章‘絜矩’二字政於此章體認看得。