【里仁篇】
‘子曰不仁者不可以久處約’章
仁者，天地間生生之理也。天以是理體萬物而不遺，地以是理育萬物而普（博）〔溥〕[7]，此天地之常而自然之理也。人受天地之理以生，生即理也，理即仁也，仁即人也，此孟子所謂‘仁者人也’。合而言之，則道也。人者，受此者也；道者，行此者也。一也，非二也，二之則豈道也哉？五常之性根於心，而制之為義，節之為禮，知之為智，實之為信，莫非一‘仁’字所發。醫書以桃、杏、菱、芡之核謂之仁，華實枝葉皆從這中出。樹木雖微，亦足取譬。不仁，則義禮智信俱失矣，其可為人乎？無將迎，無内外，無有餘，無不足，不勉而中，不思而得，全德渾然，物來順應，此所謂安仁者也。不得不勉，不得不思，知其為仁，則貪之如賈之趨利；知其非仁，則去之如農之去莠，外物不能奪其所守，此所謂利仁者也。安仁者，與理為一者也；利仁者，行之而求乎一者也。利之不已，必至於安。安者，利之至也；利者，安之漸也，此所以生知、學知、困知之同一成功。雖然安仁者到得堯舜周孔地位始可曰‘安仁’，而顔曾之亞聖，朱子以為只知此味，‘四勿’‘請事’之，後‘一貫’曰‘唯’之，後猶未可議於這境界耶。夫子於弟子問仁也，於顔子則告之以‘克己復禮’，於仲弓則告之以‘敬恕’，於司馬牛則告之以‘言訒’，於樊遲則告之以‘先難後獲’。聖人答仁，各隨其人之造詣，則安仁、利仁之外，亦有許多層節歟。此章以仁、知為言，而仁先於知；思傳以‘知、仁、勇’為言，而知先於仁。孟子不言知而以義對仁者，何歟？抑此章‘仁’字總言本心之德，故以仁為先；思傳‘知’字以知行次序而言，故以知為先歟？勇於五常之中屬於那邊耶？朱子曰：‘知屬智，（行）〔仁〕屬（仁）〔行〕，（而）勇是勇於知、勇於（仁）〔行〕。仁知非勇便行不到。’[8]然則推於禮義信亦然，勇於五常之中無所不在歟。知是分别是非底，義是裁制事理底；分别是非，然後可以裁制事理，聖賢之言可謂互相表裏耶。不仁之所為隨處呈露，則必以‘約’與‘樂’為訓者，處困處亨，人情極處善惡自判而易知故歟？久字、長字，小注南軒以為‘勉强暫處則有之，差久則移，於約樂無所不至’，其言固然矣。而臣意聖人辭不迫切，久字、長字如‘鮮矣仁’之鮮字看，亦可作一義，未知如何？‘貧賤不能移，富貴不能淫’，先儒皆屬利仁邊。若以孟子所言中論之，則‘窮則獨善其身，達則兼善天下’，或可髣髴於安仁地位歟？
安仁、利仁之别，除卻多少説話，以知、行二字看之則亦好。安屬於行，利屬於知，大抵行在於知後，雖有知而不能行者，未聞行而不能知者。君輩若或不會吾意，以安仁地位牢定聖人以下，則吾説未免妄發。今所云云，只指去聖人不遠而知其味者而言也，必須不以辭害義可也。仁與知固一也，夫子於此章區以别之，分作層節，吾亦於安仁之解敢效夫子微意，更宜詳之。知、行固相隨，不可不分先後輕重，故朱夫子嘗以論先後知為先，論輕重行為重。近日有一講製文臣，以知、行豈有先後為説者，可謂未究本義。知先而行隨之，猶理氣之元不相離。而觀於所以發與發之之分，亦豈無覺得者乎？然則以知與行分屬於利與安，較似明甚。而人有問於吾曰：‘知如大舜之大知，是所謂“精則察夫二者之間而不雜也”。這地位已到聖人，其可屬之於利仁乎？’吾蹶然而起，應聲而責曰：‘惡何其為言之鹵莽如彼也？上所謂對行而言之之知，只謂下工次序也。夫所謂“大舜之大知”，即知行兼備，已到聖人之知也，不但有同異之迥然而已。雖以大舜之聖，有大知之姿，萬有一行未到於一，則守其本心之正而不離之閫域，則其知也不得為大知，而未可便言擇善之知，何暇論於行之固執耶？’又問曰；‘知則謹聞命矣。行之一字，專屬於上聖，則司馬氏之平生工夫只是篤行，而念中之弊，距異端隔一間，何也？’吾又應之曰：‘子之説亦固哉！論知何太高，問行何太卑。吾所謂‘未聞行而不能知’云者，統言知行先後之不可紊也。如司馬氏之專治行一邊，捨卻知一邊，正坐於失其真個為學之階梯，更須細究也。’又問曰：‘真知則行在其中，惟知與行如輪如翼，不可斯須偏廢。而今乃分别先後，有若扶抑之太偏然者，何哉？’吾笑而應之曰：‘子之説亦有似然而不然者。知行固不可偏廢，亦不當相混。譬之輪翼，猶不切近，近取諸身喻之，可乎？食必右手，步先左足，亦謂之有扶抑乎？知行之有先後，亦與用手使足同義。’問者始唯唯。略録其概如是耳。來説中‘安者利之至，利者安之漸，所以生知、學知、困知之同一成功’云云，未必然。安之為言，不勉之謂。若曰利之至，則已有著力之痕，又況‘漸’之一字尤不襯著矣。來説中又以‘夫子之於問仁也，各隨其人造詣，則安仁、利仁之外，亦有許多層節歟’云云。聖人教人，無不因勢而利導，如禹之治水，順其性而已，則豈無許多層節之可言？而若謂之‘安仁、利仁外又有層節’，甚不可，況安仁地位，非夫子孰敢當之乎？來説中‘此章以仁知為言，思傳之知先於仁，孟子之以義對仁者，何歟’云云。此章所謂仁者、知者，如上所謂知行先後也。此則單指仁知之分，而思傳之知仁勇，即分作三層説。先言大舜之大知，其下歷言復聖公之仁，子路之强。而朱夫子嘗言‘舜大知’章是行底意多，學者能玩味此訓，則同是知行矣。而恒言‘知行’之‘知’、思傳‘知、仁、勇’之‘知’自各有專言、兼言之區别，又欲知其詳也。就‘九經’章‘生而知之’、‘安而行之’大文仔細紬繹，則生知、安行並屬於知，學知、利行並屬於仁，困知、勉行並屬於勇，與第六章‘舜大知’大文照應甚明白。思傳之先言知，不亦宜乎？至於鄒書之不以知對仁，有何可疑之端乎？將以君親分喻仁義，則捨義取知，可謂當句内不成説。來説中‘勇於五常無所不在歟’云云，以備一説，亦似無妨。餘條汎忽處近於拖長，穿鑿處近於臆逆，且置之。
‘子曰富與貴’章
知、行即學問雙行工夫，而臣意則每以為知之吃緊較切於行。世之不能力行者，皆由於不能真知也。苟能真知，則何患乎行之不力也？烏喙之不可食，芻豢之必欲食；貧賤之不欲居，富貴之必欲得，無他，真知故也。使為學之人真知義利之分、善惡之界，如芻豢、烏喙、富貴、貧賤之好惡趨避，則不但不患行之不力，行之惟恐後於人矣。惟其不能真知也，故昏昏棼棼，靡所底定，義利相混，善惡不分，終身坐於黑窣之地，雖欲責其行，得乎？言語之知，非真知也；皮膜之知，非真知也。‘真知’云者，知之深而好之，好之深而樂之，樂之則烏可已乎。烏可已，則雖欲不行，得乎？觀於大學‘致知’章或問程子所謂談虎色變之喻，尤可知矣。此臣之所以為知緊於行者也。此章集注朱子以取舍之明為一章之關鍵，取舍之明惟在乎知之淺深，知之一字可以足集注之餘意歟。
來説中‘知緊於行’，認出甚言真知之為好。程子談虎之喻，亦可謂善引。大抵所欲有甚於生者，亦知之真也，故乃能踐其知。人皆有欲富欲貴之心，而其欲豈有甚於欲生？如使知之其真，雖賞之，決無不以其道得之而處之恬然。
‘子曰我未見好仁者’章
‘安仁’章集注謝氏以為‘安仁非顔閔以上，不知此味’，‘諸子雖有卓越之才，未免利之也’。此章小注朱子以為利仁中有此二等事，諸子之學皆至於利仁地位。而好仁、惡不仁，即利仁中事，則就弟子中觀之，如顔子、閔子、有子、子貢是好仁底，曾子、子路、子夏是惡不仁底。至於用工成就，則顔子之‘三月不違’，其餘之‘日月至焉’，夫子亦嘗許之。聖人‘未見’之語何為而發歟？抑此言在於諸子未成德前歟？大抵好仁、惡不仁非有截然等級，好仁自能惡不仁，惡不仁自能好仁，而聖人各就質性偏重處為言。小注中朱子説與潛室陳氏説參看，辭理方圓備，未知如何？
好仁如好好色，惡不仁如惡惡臭。好與惡雖異，惟仁者能焉。夫子‘未見’之歎，特似有意而發，未必及門之士無利仁之賢而有是訓耳。‘朱子説、陳氏説參看’云云，亦是與大學‘愛人’、‘惡人’之訓較覽，則勝似陳埴之言。
‘子曰士志於道’章
惡衣惡食，小人之所恥，君子之所不恥。君子之所恥，恥其道之不進，何暇及於衣食？今欲求君子之道，而恥小人之所恥，其‘不足與議’可知也，莫非外也。而衣食之恥，尤君子之所惡，故夫子特指此為言歟？
五官之所欲豈止於口體？而欲言‘恥’一字於‘志於道’之下，則聲色之於衣食，自有取譬之襯歇而然者。
‘子曰君子之於天下也’章
君子之於天下事，皆吾分内。而事之當為與不當為，亦曰義而已，非吾有心於‘可不可也’，君子之道‘如斯而已’，釋氏、老子只少了此四個字，不免為異端矣。雖然若無素養，而到得應事時始尋個義之所在，則豈不是錯了？然則當如何養之？易曰‘敬（而）〔以〕直内’，程子曰‘涵養須用敬’。
‘無適、無莫’之解，謝氏説釋‘適’曰可，‘莫’曰不可，其説亦通，而比諸集注，難免有斧鑿之痕。昔禹平洪水而導河，從積石三千里至于龍門底柱，此兩處最費開鑿之力，而經於底柱言方向，龍門獨略之者，荒翳甚於底柱。及其開鑿之後，兩岸石壁盤束峭立於山斷河出處，其上有禹廟。從古水經諸書，何嘗於這間有開鑿時斧痕鎚孔耶？朱夫子於孔夫子之言一一發明，於千載之後深得過化存神之妙，其功誠與夏禹同其大，而何況反復旋斡，行所無事，又若龍門底柱之鑿之而不知其迹。凡集注以外之説，都不必深索，亦不宜細究。欲就謝上蔡説更入一節，如來説而釋之曰‘非吾有心於可不可’云爾，則卻恐為病，反歸異端。大抵聖人也，不説道可，不説道不可，但看義如何耳。至於異端，則皆不睹是。此亦非吾之説，即有受於朱夫子者也。看義如何之時，自然帶得分别是非底念。苟如來説一直曰‘非吾有心’，則四德中智一邊，删之為可耶。
‘子曰能以禮讓’章
左傳:晉士匄以伯游長，辭將中軍，其下韓起、欒黶皆以次相讓。君子美范宣子能以禮讓，而晉國數世賴之。周官曰：‘推賢讓能，庶官乃和。’以讓為先，天下可平，何有乎國？若不能以禮讓，則僭竊侵凌之患無所不至。晉之請隧，楚之問鼎，季氏之八佾，三家之雍徹，皆由於不識禮讓也。失其禮讓，則儀文制度亦無所用之，其將如禮何哉？孟子曰：‘好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。’千乘，至大也，能讓之；簞食，至微也，見於色者。無他也，非真讓也。故於勉强處雖大，矯情而能之；於所忽處雖微，自不免真情之露出也。朱子曰：‘擎拳曲跽，升降俯仰，皆可以僞為。惟是辭讓，方是禮之實，這卻僞不得。’由此觀之，苟為無實，雖千乘之讓，玉帛之將，難掩虚僞之自綻。僞與實，惟在乎吾心之誠與不誠。如欲為國以讓，其惟誠乎？能誠，則於禮讓乎何有哉？
來説中‘能誠，則於禮讓乎何有’固可。‘不誠無物’，況於為國乎？然而此章所謂‘禮讓’二字，禮如玉帛之謂，是儀文也；讓如‘温良恭儉讓（而）〔以〕得之’之‘讓’，是誠心也。如子之説，則禮與讓之外，若更有别個‘誠’字。幸須更究。
‘子曰參乎’章
夫子於曾子則告之以‘一貫’，於顔子則答之以‘四勿’。聖人之道一也，顔曾之學一也，而或告‘一貫’，或答‘四勿’，何也？顔子所問，仁也，而以禮答之。聖人之道以仁為主，而此章不言仁者，亦何歟？先儒以‘四勿’章禮字作理字看，理即仁也，‘復禮’則仁在其中歟。此章朱子以為‘忠〔字〕在聖人是誠，恕〔字〕在聖人是仁’，言恕則亦可該仁歟。忠者，天道，即中庸所謂‘誠者，天之道也’；恕者，人道，即中庸所謂‘誠之者，人之道’歟。抑誠者、誠之者未免為二，而忠恕之一本萬殊，不可二之，則與中庸所云不同歟。程子以‘大本、達道’言忠恕，然則中和亦可唤做忠恕耶？集注以為曾子於用處隨事精察而力行之，但未知體之一。夫子未告之前，曾子只知恕之為用，而不知忠之為體。既告之後，始乃知忠恕體用之為一歟。顔曾俱到聖人閫域，而於曾子呼其名而直告之，則即曰‘唯’而洞然無疑。於顔子待其問而始答之，則問其目而‘請事斯語’。聖人之告，顔曾之答，若有等級之不同，何也？
‘四勿’、‘一貫’之旨訣，可與‘精一執中’並看，固有立言大小之可言。而其所以明此理、行此道、傳授心法，一也。大抵道是理，理是道，仁亦包在其中。外此上面精切處，差待學進而識明，然後徐且討論，亦未晩。
‘子曰見賢思齊’章
今人見賢則輒曰‘吾何敢望’，便不生企及之心。見不賢則輒暴揚其惡，不思反省乎己。此由志之不立也。苟能志立，則聖人可做，何止乎賢？無時不警省，何有乎見不賢？顔子曰‘舜何人？余何人’，公明儀曰‘有為者亦若是’[9]，志立故也。此章‘志’之一字，當求之言外矣，未知果然否？
此章上句或可屬之立志，下句專屬自訟，與曾子‘日三省’之訓當比看。而朱夫子嘗曰：‘見人善，尋己善；見人惡，尋己惡。’然則兩句並屬之自省，亦似無不可。
‘子曰父母之年’章
喜者，已得之喜也；懼者，將來之懼也。喜已得者，喜親年之彌高；懼將來者，懼吾養之無多。孝子之心惟日不足也。如此，先儒所謂所喜不足以敵所懼，深得之矣。
朱夫子嘗謂門人沈莊仲曰：‘一則以喜，一則以懼。只是這一事上既喜其壽，只這壽上又懼其來日之無多’，‘注中引“既喜其壽，又懼其衰微”，差些如此，卻是兩事矣’。集注則曰：‘常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。’夫子兩説若有不同者，然而上段説即夫子六十九歲時所教也。當從此訓耶？子其更究也。
‘子游曰事君數’章
君臣之間貴相孚格，孚格者，誠而已。誠意相感，則一諫亦入，何待乎數？若不務積誠意，而只欲以外面是非争難，不憚其煩數，則非徒無益，亦必取辱。朋友亦然。子游之意只當如此，亦非謂不合則去也。臣謂事父母幾諫，亦合移之於事君。
此曰‘數’云，非謂見面之頻數，即指交際之頻數。若以‘數面’之‘數’釋此‘數’字，則從古，令主勤於視朝。此時臣僚亦當嫌於數面，間日或間數日輪回赴朝耶。此義亦可作一義。至於來説中云然皆是，而臣之事君異於子之事父，幾諫不若直諫。但臣亦有大臣、小臣之别，大臣格非，小臣犯顔可。