【八佾篇】
‘孔子謂季氏’章
八佾、雍徹，皆是僭禮。而於八佾，則直誅其心而嚴於斧鉞；於雍徹，則只論其義而帶得雍容。一則疾其忍所不忍，一則憫其無知妄作。或嚴或婉，即夫子春秋筆法，皆可使亂賊知懼，而立言之或有不同，何也？
論語讀法與孟子差間。然論語則字有字義，句有句義。其義也，大者經緯錯綜，小處衮鉞炳朗；語其大，天地莫能大；語其小，毫髮不為小。規矩衡尺之莫尋，而上下四方均齊方平。孟子則霽天萬里，氣象灑落，見其迹而不見其涯涘。故學者讀孟子則求之於言外之大旨，論語則得之於章内之微意。古人以為看孟子如看春秋，吾則每曰看論語亦當如看春秋。此篇‘八佾’、‘雍徹’兩章，亦足以與春秋筆法表裏看。大抵元聖雖有大勳勞於王室，天子之禮樂舉而畀之於祀元聖之時者。叔程子非之，曰：‘成王不當賜，伯禽不當受。’程子此論極是至當。而其實則成王之賜於伯禽者，只許其用於元聖之廟而已。伯禽以下何敢與焉？若使魯之宗廟元聖以外莫或用之，則庶免失禮之中又失禮。孔夫子於此章當言成王、伯禽之非，而無少概及於言辭之間者，是所謂‘春秋微而婉’之一義。苟非然者，‘居是邦，不非其大夫’，則並與季孫三家之罪。而其所論斥者，蓋亦非樂為。一則由於可已而不能已，一則政欲别其嫌而明其微也。即事即物，莫不有義理；義理之中，亦莫不有頭腦枝葉。無事乎隱爾，則頭腦打破。曲為之説處，則枝葉刊落。由淺由深，説重説輕，及其會歸，同是義理。譬若九夷八蠻，重譯而來，來必會同於明堂。五湖三淮，百折而趨，趨必朝宗於東海。故觀於聖人之門，固難形容窺測。而千言萬語之同而異、二而一，畢竟歸趨即不過至精之義，其妙入神。大中之理，‘惟皇作極’，學者於此或以春秋之奥旨求之於論語之微言，或因論語之緒餘賾之於春秋之支裔。類聚看之，體認出來，用力之久，必有斑窺，庶乎有自得處。且況八佾篇凡為二十六章，皆言禮樂之事。此一篇吾以為‘素王’之一部‘禮樂志’云耳。又不得不略言八佾、雍徹之制如左，覽可詳之：‘佾者，舞列也。天子八，諸侯六，大夫四，士二，每佾人數如其佾數’，‘天子八八六十四’之類是也。或云每佾八人，朱子釋之以‘未詳孰是’。無論孰説之信否，要之，是天子之禮樂。而徹而歌雍，即亦清廟之升歌也。用之於元聖者，伯禽事非矣。襲而用之於伯禽以後者，考公、煬公事非矣。當用六佾而為八佾，不當用雍徹而用雍徹，於是乎為魯陪臣者，僭用國君之禮樂，推以及於天子之禮樂，此夫子所以深惡而痛斥於彼三子者也。來説中上、下兩章，語意之或嚴或婉，别無立言不同之可議。設或有差殊者，亦未必有深意繫焉者。强欲分之，則季也佾與雍俱僭，斥之似或尤嚴，而都不關於本意大義耳。
‘林放問禮之本’章
此章禮之本字非‘大本’之‘本’，即‘始本’之‘本’也。何謂大本？仁義禮智根於心，則性是禮之大本也。何謂始本？禮始諸飲食，則質者，禮之始本也。‘始本’云者何也？即初也。不初，‘無以見其始也’。‘始也’者，‘燔黍而捭豚’、‘汙尊而抔飲’也。林放能以此為問，故夫子大之以儉、戚答之，儉與戚即禮之初也。然儉、戚亦非聖人用意做作，即因其自然之理也。知其初之如此，而善反之，則禮之大本亦不遠，夫子教人之無所不包，有如是歟？
禮之目有五，而只舉凶禮，何也？然則以上節一句兼包‘吉、軍、賓、嘉’，而四禮俱可以儉字為本歟？
本字之義不必强索。凡言本末者，如文之於質，終之於始，流之於源，枝之於根，粗之於精，用之於體。今若曰‘禮之質’，或始、或源、或根、或精、或體，亦與‘本’同義。大抵言本，質在其中；言質，始在其中。根與體皆然，何可滯看‘本’一字？又於‘本’一字區别大本、始本，如勉齋之説，是所謂‘訓詁之學’。將此推去，則大本、始本之外更當作幾個本字注脚乎？不但反晦聖訓，從而有害經義，如屋上加屋，架上加架，穿之鑿之，以至牀牀而後已。此政無傘之家，何以堪為？曷若因其舊觀，守而勿失之為寡過？讀書貴在篤信大文、章句之説而已，大文曰‘問禮之本’，章句曰‘疑其本之不在是也’云爾，則學者篤實信服。當但讀得那個‘本’一字，只識得那個‘本’一字而已，切勿以吾意思攙入其間。下一字於其上，添一字於其下，雖於先儒之説見在小注者，如或參差於大文，生新於章句，亦不可注眼著心看。須於此大家致力，必有收效之速見者。昔朱夫子答胡叔器之問，明白精切，語在語類，須更看詳。
林放不問禮，問禮之本。夫子之答，許以‘大哉’，又言‘奢’與‘儉’之别，而更説‘與’字之不足，並説‘寧’字。大抵‘大哉’之稱，指其能知有本也；奢儉之喻，教其質愈於文也；‘與、寧’之訓，或恐專事於儉而反歸於鄙吝也。如是看得，則五禮莫不皆然。而下段之别言‘易戚’於喪禮者，觀於孟子所謂‘不以天下儉’之訓，亦可推得聖人本意。
‘季氏旅於泰山’章
冉有，聖門高弟也。既失於從季氏，及其旅泰也，又不能救焉，此正孟子所謂‘徒餔啜也’。聖人何不使之知所去就耶？抑美林放所以厲冉有，而冉有不能去之耶？
若使孔夫子之言能正季氏之僭，何待於旅，而於佾於雍只嚴斥而深譏之而已耶？且其垂訓之精義，在於旅泰山，不在於責冉有。不教冉有之去就，特不屑之也。
‘子曰君子無所争’章
古者，燕而有射焉，鄉飲酒而有射焉，選人而有射焉，蒐獮而有射焉。内志正，外體直，進退周還必中規矩者，禮也；節以騶虞，以及乎采蘋者，樂也。故禮樂焉有射，而射亦行乎禮樂之中。勝者無驕矜之意，不勝者有反求之道。升降揖讓，既序且和，渾是一團恭遜底意，則夫子之謂‘必争’，何也？射者，勝負之事也。當射，則雖君子不能無勝負之心而然歟！‘君子無所争’一句，深看則只做得和光同塵、與物無競意思，看[4]非君子之道也；淺看則恐將聖人言語汎忽過了，未知何以看得則可耶？
吾於射有宿業，有獲輒修，俗所謂古風之故事。嘗與近臣耦而射，題内閣古風帖曰：‘王心載寧，時靡有争。’以明此章‘其争君子’之義。夫争云者，與鄒書‘争地、争城’之‘争’，坡詩‘紛紛市人争’之‘争’，不啻反然。禮於射，勝者揖不勝者，升飲，即此章所謂君子之争也。欲其多獲，不得不求勝，而求之不回，是以多獲由於心，不由於力。勝不自滿，負莫敢怨，争非賭勝負，即謂較心力，有似乎争，其實不争。故論語曰‘其争也君子’，孟子曰‘不怨勝己者，反求諸己’。孟子此言，即論語此章之注解也。來示勝負云云，以較吾心力看解為可；若云與人賭決勝負，則不可。更詳之。
争字之義，上段已詳説之耳。慎勿看汪訂四書頭注。
‘子夏問曰巧笑倩兮’章
忠信之於禮，不似孝悌之於仁。孝悌之於仁，是行底；忠信之於禮，是質底，固不可如彼看。而忠信之不可唤做禮，正如孝悌之不可唤做仁否？繪事與禮，不是因類，而子夏乃能頓然有悟，聞此知彼，故如子貢之説詩而美之歟？抑以子夏篤學，見理儘高，能知忠信之為禮質，故如林放之問禮而許之歟？小注朱子謂夫子‘言繪事後素之時，未思量到禮後處。而子夏首以為言，正所以起發夫子之意’。未知當時答他時，夫子果然汎應‘素絢’之問而未及‘禮後處’，及聞子夏之言，始乃有所‘起發’之端耶？
孝悌雖是仁中之一事，其本，仁也。惟仁者能惡人，仁固不可唤做孝悌；而親愛莫大於愛親，孝悌豈可不唤做仁乎？禮也者節文，斯事君親、處家人、敬長老、接朋友等數者之事。此曰‘禮後乎’之‘禮’，不過是儀文，即禮之末節。而反本之工每自末節致力，知灑掃應對之節，然後明於郊禘；知擎跽曲拳之節，然後審於朝覲；由醴醆識玄酒，由孰殽識腥俎。此皆儀文之本與末。而明於郊禘，審於朝覲，‘識玄酒、識腥俎’者，固可謂明本。而識本徒有明識，不可以斯饗。饗之為言，嚮而食之也。蓋言吾之誠敬，有能昭格明孚於事死事生之際，故事神、事親、事君皆用‘饗’字，宴曰‘饗’，祭亦曰‘饗’。古人立言之微旨，有如是。事上不惟為然，使下亦然。曾子嘗曰：‘為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？’人有問忠字之義於朱子曰：‘為人謀時竭盡己心，則這便是個待人底道理。’朱子答以且如自家事親有不盡處，亦是不忠。旨哉斯訓！‘信’之義亦可推類看。禮固‘天理之節文也’，言體則真實為本，言用則儀文為末。要之，根於理而始於禮皆同然。然則忠信之於禮，一並唤做，雖或牽掣，亦無不可。唤做此等處，活看則都妥帖，孔子之許之之如子貢、林放，其同其異，何益於探賾之工耶？論詩而知學，無愧於子貢。知禮之有質，有似乎林放。且謂之兼有兩人之所有，亦可。至於小注朱子説云云，又何不從前書之戒，有此設問耶？藉使夫子言繪素之時，雖已量到禮後處，而朱子正論既出之後，如吾後學何敢可否、容説於其間乎？朱子又嘗與門人論此章，曰：‘聖人胸中雖包藏許多道理，若無人叩擊，則終是無以發揮於外。一番説起，則一番精神也。’大抵朱夫子，後夫子一人也，貲積富如地負海涵，權威恰如生龍活虎，語大語小，變化無窮。忽以永樂羣儒攛挪之本，看作此外無他正論而提問之者，尤可謂未深量之甚者。
‘子曰夏禮吾能言之’章
夫子能言之禮，是指大綱領處，杞宋‘不足徵’之文獻，並合小節目處。意其時大綱領處，夫子必有得知者。而若其節目間損益，既無文獻，亦不可以意料度。夫子欲監三代之禮，著為一王之制，以俟後之王者，而夏殷之文獻不可徵，故有此發歎歟。
此問尤有違於切問之義，闕之固可。夫子此言即出於重慎。胡雲峯所引中庸‘無徵不信’之喻，誠然。朱子嘗以為這一段，中庸説得好，顧予何贅焉？萬一使夫子得其位，則亦豈可歸之於‘不足徵’而不制禮作樂耶？嘗曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。’損益四代之禮樂，著為一王之制度，何有於杞宋文獻之有無也？‘有王者作’，取法之必於是，亦若吾夫子之從周。
‘或問禘之説’章
祭祀之義大矣哉！郊于天而天神格，祀于地而地祇享，祭于人而人鬼歆。燔柴加玉，祭天之禮也；瘞牲埋幣，祭地之禮也；奠盎薦豆，齊齊愉愉，祭人之禮也。有誠則有神，有神則有感，感而假，誠之至也。不誠無物，況於祭乎？是以周公宅洛，戒成王曰：‘肇稱殷禮，祀于新邑。’伊尹訓于太甲曰：‘鬼神無常享，享于克誠。’聖人之制禮，最重祀典，而必以誠敬為主。苟能敬以臨之，誠以將之，儀度既備，孔熯莫愆，則‘洋洋在上’、‘降爾百福’、‘時萬時億’、‘如幾如式’，此毛詩所謂‘孝孫有慶’也，禮經所謂‘萬民以服’也。禘者，又祭之大者，報本追遠之意，莫深於禘，而不王不得禘。魯之禘非禮也，非其禮而祭之，雖極其誠敬，盡其禮樂，心便不相干，氣便不相感，而神便不吾享矣。夫子於或人之問也，豈不欲明言禘祭之所由制，諸侯之不可僭？而於魯則所當諱也。於或人則非所及，故以不知答之，而只言其理之如此。理者何謂？謂其治天下不難，即理也。凡人於世之近者，則或嘗逮事而聲容不忘乎耳目，未至遥闊，而精神相通乎幽明，自然有怵惕如見之心，而不能不盡，不敢有忽。若其世之遠者，相去已久，聲容無所髣髴，精神或致遼隔，人情易忽而難盡。遠而愈篤，久而靡忽，非仁孝誠敬之至，其孰能與於此哉？以此臨民則民懷，以此為國則國治，以此措天下則天下平。此無他也，知其理之如此而已。知其理，則於國天下也何有？此聖人所以以不知為答，而禘之義不外乎此矣。然而禘之始起，不知在於何代。尚書有‘望禋’之名，而無禘之名。商頌有‘烝嘗’之名，而亦無禘之名。然則周之以前未始有禘，而至周始起耶？抑有其祭而不見於經耶？戴經中祭法詳載虞夏殷郊禘之主，而先儒以為諸經無所見，雜以緯書，多有可疑，此亦不可為的證，未知於何考之可得其詳耶？
禘之説，子曰：‘不知也。’夫子之所不知，吾何敢曰有知？而釋之如是，説之如彼，重增僭猥之嫌耶。又況吾所深戒而甚惡者，明清考證之學也。來説中禘祭之來歷，歷敍諸説，仍問的證之當於何可考，可謂借聽於聾。近世聰官之明於這個津筏者，滔滔靡然。何乃不叩那輩向吾有此示耶？此章曰：‘“知其説者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。’只知‘禘之説’者，治天下猶曰易於指掌，況乎周公以上羣聖王之明於陰陽鬼神之理，純乎‘於穆不已’之誠，與天地合其德而為三乎？夫然後始可議舉禘之禮也。周公以後，儻非吾夫子，其孰能與於此者？然而不居舉禘之位，不議舉禘之禮，此又吾夫子所以不答於或者之問，不特‘不王不禘’之為父母之邦曲諱之也。朱子集注之但以魯所當諱釋之者，特言其大體，其實則實有至難言、至無窮之實理存焉。先儒嘗云：‘全得自家（之）精神，便是祖考（之）精神。’朱子亦曰：‘苟能全得自家精神，則郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。’祭之者精神之專一，蓋由誠意之貫徹。所以精神、誠意之如此者，事親而生盡其道，如舜曾然；後没而盡追遠報本之誠，齋必有應，祀必有格，有格有應，應必不忒。到得這般地位，方可以言禘。是以有人問於朱子曰：‘魯人僭，故夫子不説否？’朱子答曰：‘也未必是如此’，‘祭統説〔祭有〕十倫，〔亦甚好〕，子細看方知得不是空言’[5]。為後之人者，若玩賾此訓，則不必更讀‘禘説’一章，須向各各自己身上覺得此身之出於父母，能盡‘事父母’之義。禘之所以然盡在於斯。予嘗三復百回於朱夫子此訓，適因有問，略有所及。祭統大文有曰，夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之别焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫。君輩益須慥慥也。若禘之禮始於周，來説是矣，而看文又何其太闊略耶？專力於考訂，誠有枉費之歎。當句内探賾句義，即亦窮格中一事也。禘之始於周與周以前，知亦無甚有關係。而學者不知‘禘’字之為何義，近於固陋。夫禘，鄭注則謂‘祭圜丘’，揚説則謂‘宗廟之祭’。康成漢時人也，去古未遠，鄭揚二説中，從鄭説似可。朱夫子集注取唐趙伯循之説，而載之曰：‘禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。’集注既出，禘義始詳，而六天之祀，漢時主之。史記、漢書皆載之，此為鄭注發明之一端耶。且程朱二先生以後，有不悖不惑之定論，於是乎一天之大義，昭如日星。吾以為二先生之豐功偉烈，軒天耀地，匹休而齊美於孔夫子，猗歟盛矣哉！大矣哉！
‘王孫賈問曰’章
夫子之答，嚴而婉，婉而嚴，可使世之媚竈者，心寒而膽栗。天即理，理便吾心之所安。安于心者即順理，不安于心者即逆理。如欲不獲罪於天，盍亦反求諸吾心之理乎？‘不然’二字，非特謂不當媚奥竈而已，並包著天下無限逆理事在内矣。如是看，果如何？
竈視屋漏猶遠，屋漏視天君亦遠。天君，心也。人於頭上有天，心中有天君，吾誰欺？欺天乎？欺之，欲媚之，得乎？來説甚是。
‘子入太廟’章
‘入太廟，每事問。’聖人誠敬之至，不期然而然者，無間於知與不知。而問者，問其所未知也。小注朱子所謂初入太廟，平日知其説而未識其物者，蔡覺軒所謂‘制度器數之末，掌之有司，容或有所不知’云者，甚得此章之旨。聖人豈有知而問之之理也哉？尹氏所謂‘雖知亦問’之説，未免為語病。朱子以石慶數馬、張湯陽驚分其誠僞之别，而於其下以知其説、未識其物為‘每事問’之證。然則數馬、陽驚云云，非專指此章，汎言誠僞之分如此，而以下段説為正解也明矣。反覆究解尹氏説，終覺未安矣。
尹氏説固似未妥，來説亦覺尤未妥。所謂‘雖知亦問’，非謂知之而假為之問也，即謂謹之至，而不得不知亦更問也。宗廟、朝廷之禮，一也。聖賢且無論，我朝筵臣之登筵也，入閤門，住步，俯躬若，問所進之路；入差備門如之，入金門亦如之。數十年前尚見此等人，今來何嘗有髣髴近似者？長時登筵之臣猶且雖知亦問，況聖人入宗廟之時乎？
‘子貢欲去告朔’章
存羊，則禮雖不行而名猶存焉；去羊，則名亦不存而禮遂亡焉。有其名則知有此禮，而或有可復之道。無其名則不知有此禮，雖欲復之，其可得乎？周室微弱，僭竊强梁，滔滔天下，不去告羊者幾希；當時諸侯安於廢棄，不復修舉。而若使天下之人聞其名而思其禮，不陷於昏棼之習俗，而咸知尊王之為義，則一羊雖小，其號則大。聖人憂傷歎惜之微意，實在於‘愛禮’二字。日前‘八佾’條答問中‘看論語當如看春秋’者，政於此等處求之歟？
八佾，季氏僭竊而夫子斥之焉，春秋之筆法於此可求，而此章則以子貢之知不知‘愛其禮’之大義。夫子之責之，責子貢之固哉，其歸重當在子貢。然而魯自文公不視朔，有欠尊王之義，如來説參看亦可。而讀經書究解，須如辨正自家眼底事，然後可以為益於問學之工。‘八佾’章與此章俱關於春秋大義，而八佾則單是季氏之僭，此章則子貢慣習廢典，反請已之。其所分開，各從較緊邊歸重，必也闊略於歇處。凡於裁制熊魚之際，無撓攘不主張之患。故曰：莫將第一等義理讓與别人，學者宜深玩之。
‘定公問君使臣’章
君禮臣忠，‘皆理之當然’。能全其理之為盡分，不能全其理之為不盡分。理固吾之所有，而分固吾之所行，以吾之所固有，行吾之所當行也，非極高遠至難行之事。而歷數古今，盡其分者，能有多大人乎？此無他，一‘私’字蔽之也。纔有一分私，這理有一分虧；纔有二分私，這理有二分虧。這理虧處，即分未盡處。為人君、為人臣者，常提著此個念頭在胸中，則亦庶幾兩盡其道。而明道所謂‘常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦有多少不盡分處’者，極令人警發惕省，政合與此章表裏看，未知如何？
孔夫子此言對魯君之問而發，故因其説答之如是。程夫子云云，統言天下為君臣、父子、兄弟、夫婦，其言乃如彼。是所謂所指而言之不同，亦可謂孔程易地則當同。然來説‘表裏看’云者，亦好。但聖人言語包括宇宙，君固使臣以禮，猶患其敬未至；臣固事君以忠，猶患其誠不篤之餘意，細看之，則又含在兩‘以’字中。然則程子之意又自在其中矣。來説不當曰‘表裏看’，當曰‘在其中’。
‘子曰關雎’章
‘關雎’章‘寤寐、反側’，‘琴瑟、鐘鼓’，是宫人自言其如此耶？抑道得文王心出來耶？朱子只言宫人之所作，而此一段無所指的，故或以文王解看者有之。我東金三淵以為，分明是宫人之自道云。而‘尊奉’二字之證，亦可發朱子之旨歟！雖以此章言之，樂不淫，哀不傷，屬之於宫人看，然後意味尤好矣。小注朱子曰：‘〔關雎〕看來是（宫人）〔妾媵〕作。所以形容〔得〕寤寐反側（處）〔之事〕，外人做不到〔此〕。[6]’據此則當從文王解看，或是朱子未定之論歟？
葩詩三百中夫夫也論難，即‘關雎’章也。此詩之宫人所作，既有大旨定論，無事乎更説。而以輾轉反側、鐘鼓琴瑟或屬之宫人，或屬之文王，而其曰‘外人做不到’云云，即周明作記聞也。至於晩年定論，則詳載於董銖所録，董録即先生近七旬時問答。而若曰：‘宫中人思得淑女以配君子，未得則哀，既得則樂，然當哀而哀，而亦止於“輾轉反側”，則哀不過其則。當樂而樂，而亦止於鐘鼓琴瑟，則樂不過其則。此其情性之正也。’語録、語類有池州、饒州、建寧、蜀中、徽州等諸本，其詳略精粗之不同，恰若論語之有魯論語、古論語、齊論語。惟池州本即勉齋之編校而著序以記其事，諸本中最為信書，固可為定論。又況丙辰以後所記，則此段考出之後，多少聚訟自歸妥帖。
‘子曰管仲之器’章
夫子大管仲之功，而小管仲之器。大其功則至許以仁，小其器則斥以不知禮。許其仁者，非全德也，謂其利澤及人，有仁之功也；斥其不知禮者，謂其不知聖賢之道，不能正心修德，自歸於奢而犯禮也。一則以其事業成就而言，一則指其本領褊卑而言。聖人褒功貶罪之意，並行而不相悖，使管氏有知，亦當衽斂而自服矣。然而孟子並與功烈而卑之，豈孔子之所許而孟子斥之也？抑夫子因子路未仁之言而不欲廢其功也？孟子因公孫丑過許之問而不肯自況故然耶？
夫子於管仲功則許之，孟子則卑之，蓋盈盈宇内者，純是功利。所以嚴辭深斥之者，在孟子時則不得不然。竊覵斥楊墨，亦可類看。
‘子語魯太師’章
臣嘗以此章比於為學之序。夫‘翕如’者，即五音六律之相合也，比如君子，始學多聞博識，物萬事萬，合湊將來也；‘純如’者，即清濁高下之相和也，比如格物致知，天下之理瞭然明識，觸處瀜解，無有所扞格也；‘皦如’者，即純如之中不相奪倫也，比如窮格到底，聲入心通，應事接物各當其理，不待安排，條理不紊也；‘繹如’者，即皦如之中始終相生，如貫珠者也，比如表裏精粗無不俱到，徹上徹下，一以貫之也。似此分屬，實有零瑣牽合之嫌。而問學之工，或不無因此悟彼者。未知如何？
子之分屬此章句節於為學工夫，意則信美矣，説之卻欠精細。先辨來説，次言聲律之序，可乎？或説‘翕如’屬多聞博識，‘純如’屬格物致知，‘皦如’屬窮格到底，‘繹如’屬一以貫之。一以貫之抑或近可，而多聞博識便亦格物致知，窮格到底便亦一以貫之，何必强别畫貼於‘翕、純、皦、繹’之先後乎？必欲引喻於為學次第，則‘翕如也’似明明德，‘純如也’似新民，‘皦如也’似至善，‘繹如也’似止於至善。‘翕如也’又如‘始言一理’，‘純如、皦如也’又如‘中散為萬事’，‘繹如也’又如‘末復合為一理’，未知如何耶？至於聲律之辨，去古已遠，而知者幾希，雖欲審音而知聲，自在夫子之時猶歎大師以下之逾河蹈海，若曰‘大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海’，況乎數千載之下何以知其音而審其聲乎？然禮只是一個序，樂只是一個和。究禮之序，尚可摸索於三千三百之文；和之所以為樂，惟求之於數理之餘蕴，作為格致中一件事可也。大抵審音之難不在於聲，而在於律；辨律之難不在於宫，而在於黄鐘。宫為五音之首，而聲為十二律之本。欲求五音於十二律之外，則雖張雲門於洞庭，魚龍其肯出聽？奏簫韶於蒲坂，鳳凰寧有來儀乎？然而十二律之有黄鐘，猶五音之有宫聲。黄鐘在四德為元，在四時為春，在五倫為父子；宫聲在五行為土，在五味為甘，在五色為黄，在五事為思，在五倫為朋友。父子之於朋友，亦猶宫與黄鐘；夫五音、十二律之克諧，皆本之於宫與黄鐘音焉，而宫之聲最大而居先，餘音皆為宫之用焉。黄鐘亦然，黄鐘得其正，然後餘律受命於黄鐘之宫。欲知宫聲之理，當尋之於黄鐘之始之始、中之中。而欲審黄鐘之則，當得之於宫聲之八十一數，俱不外於理與數，而理之所寓數亦隨焉。其大原本於天，易曰：‘天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。’宫是君位也，體天地生生之德，位育萬物。上焉而天地神祇喜答嘉祥，下焉而黎庶鳥獸時雍咸若。此蓋所謂凡音之起，由人心而生也，聲律之本在於心。五音非一定之聲，在太蔟為宫者，在黄鐘則為商；在姑洗為宫者，在黄鐘則為角。蓋黄鐘一聲而已，以隔八之法遞相差次，有十二律，而又至於六十四調、八十四聲，則音與理俱到，而後始可言樂也。
‘子謂韶盡美’章
韶武之分，以朱子集注中‘性之’、‘反之’兩説之先於‘揖遜’、‘征誅’者言之，夫子之意亦非專為‘揖遜’、‘征誅’也。觀於小注朱子之説，尤可分曉。後來如東坡者，直以武王非聖人斥之，而專以‘征誅’為言，又引此章以證之。此可謂不識聖人之本旨歟！
東坡不知武王之聖，亦似不解此章本旨矣。大抵‘性之也’，故其治則‘揖遜’，其樂則韶；‘反之也’，故其治則‘征誅’，其樂則武。‘性之’、‘揖遜’與‘反之’、‘征誅’，各各相隨而行，舜自舜武王自武王，何敢强索區分！亦豈敢混説泥看！