【公冶長】
首章：避嫌。
大山曰：所謂避嫌者，蓋義所當為，而以遠嫌之故而不為者。如人有怨於己，犯他罪，欲治之，怕人以為修隙，遂放過了；又如子弟係磨勘，皆不為理。此等皆是内不足方是避嫌。所謂‘賢者且不為’者，此也。‘瑚璉’章
纂注增補:夫子所稱二子之語，為一時説，則子賤成德之時，子貢未及‘至於不器’，故夫子之言如是歟？若子貢得聞性與天道之後，則夫子之言恐不如是。
‘雍也仁而不佞’章：全體、不息。
大山曰：全體，如‘仁以為己任’；不息，如‘死而後已’。‘不息’下著一‘者’字，可見是就仁人分上説，非謂仁道之自流行不息也。○壼谷曰：全體無虧，雖諸子有時能之，而但不能不息。此所謂‘一事之仁’也。若全體無虧，一息無間，則苟非文王之‘純亦不已’，有不能當之。‘純’是全體無虧，‘不已’是一息無間。
‘漆雕開仕’章：已見大意。
問：漆雕開見得‘天之所以與我，我之所以為性者’，萬理咸備，全體至大。人須於此知之明、行之熟、無不信，得及，然後方可以出而大用。今不可止於小成，遽爾出仕云爾。大山曰：看得甚好。但謂之見，則於履行處有所未及；謂之大意，則於精微處有所未盡耳。
‘夫子之文章’章
問：孝於親、忠於君，耳之聽、目之視、喜而歌、哀而哭，凡日用處事接物，各成倫理者，皆謂之文章。南溪曰：是。○大山曰：道與文無二致，道得於己，而英華著於外則為文，故曰‘道之顯者謂之文’，豈外道而别有所謂文哉？
文辭
問：‘文辭’云者，原於心性而發為文辭者，非工於文者也。南溪曰：工於藻繪者，德之棄也，恐不可以文辭稱。
可得以聞。
槐潭曰，許白雲注聽箴云：‘聽雖主於聲，凡係乎言皆屬聽。讀書為學，得之簡册傳聞者，皆聽類也。’以此據之，則聞字雖兼見字看亦好。
‘子産有君子之道四’章
問：以吴氏説觀之，文仲賢於子産。夫子何亟稱子産而屢貶文仲也？密庵曰：南軒解‘臧文仲居蔡’章曰‘世方以小慧為智’云云，朱子訂其非，曰：‘小慧非所以言文仲。’由是觀之，文仲之賢不可少也。今以春秋傳考之，其格言甚多。吴氏豈無所見而云爾耶？夫子與文仲異世，尚論其失而屢貶之；與子産同時，親見其賢而亟稱之，非謂文仲無一長可取，子産卻每事盡善。恐不可以此而有疑於優劣也。
‘令尹子文’章：當理無私。
問：子文之忠，文子之清，未知其果合於理而無人欲之私，所以未許以仁也？既有私意之間，則亦不可以真個忠、清許之矣。然聖人不必逆料其心術，只觀其迹而許之以忠、清矣。大山曰：忠、清以事言，仁以心與理言。子文、文子雖真個忠、清，而未能當理而無私心，故夫子不許其仁，而特許忠、清，則忠、清之與仁必不同矣。○約齋曰：二子俱不得為仁。然令尹較占得心，而事未必當理；文子較占得事，而心未必無私。故集注於令尹則曰：‘未知其出於天理而無人欲之私。’於文子則曰：‘未知其心果見義理之當然，而能脱然無所累乎？’而‘愚聞’以下，以無私當理斷二子不仁，然此亦大綱説。其實令尹之三仕三已而告之之時，其心豈盡廓然無私？文子之違而去之之時，其事亦豈盡必當於理？但以大概分言之，則如此云耳。○小注程子曰：‘聖人為之，亦只是忠清。’南軒曰：‘在聖人亦不妨謂之仁。’程子以事之大界限言，南軒以心之存主處言。‘甯武子邦有道’章
問：稱甯武子‘盡心竭力，不避艱險’，而程子曰‘沈晦以免患’，二説微似相反。密庵曰：‘當其君無道之日，沈潛韜晦，若無所能，以免誅竄之患。及其失國之後，貨醫橐饘，竭力周旋，至於復君而後已。’則二説正相發，未見其相反也。
‘顔淵、季路侍’章：羈靮以御馬。
退溪曰：馬首之形，自具受羈靮之理，故人得因其形而作羈靮以御之。猶老者自具安之之理，聖人因以安之；少者自具懷之之理，聖人因以懷之之意也。
天地氣象。
南溪曰：天地氣象，專以夫子言。