【鄉黨第十】
凡三十四節。
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。
補曰：鄉黨者，鄉黨之會也。鄉飲、鄉射類。古制：國城之内九分之，如井田。中為王宫，面朝後市，廟社在王宫之内。左右各三鄉相嚮。共六鄉。鄉者，嚮也。黨者，於鄉之中别以五百家為黨。○王曰：恂恂，温恭貌。○補曰：古者發號施令皆於宗廟。若受命於先君者然。宗廟，朝廷論道議政之地。○鄭曰：便便，辯也。雖辯而敬謹。案：堯典‘便秩’或作‘辯秩’。便、辯本通字。
邢曰：鄉黨與故舊相接，謙恭之甚也。宗廟，行禮之處，朝廷布政之所，當詳問極言，故辯治也。○案：鄉黨之禮尚齒，耆舊所集，其貌宜恭。雖非耆舊，凡衆人之會，宜主温恭。即入里必式之義。○又案：孔子所以便便於宗廟者，為論道議政也。邢必以行禮言之，豈不疏哉？‘子入太廟，每事問’，故邢以‘詳問’二字當之。然詳問者，安詳柔聲以問也，豈可曰辯辯乎？古禮：聽朔於太廟，視朝於路寢，故玉藻曰：‘諸侯皮弁，聽朔於太廟；裨冕，視朝於路寢。’[1]祭統曰：‘古者明君爵有德而禄有功，必賜爵禄於太廟，示不敢專也。’春秋二百四十年之間，惟魯文公四不視朔。視朔者，朝享太廟而後為之，故春秋書之曰‘四不視朔’，‘猶朝于廟’。廟者，論道議政之地，豈但行禮而止？
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。
朱子曰：王制，諸侯上大夫卿，王制云：大國三卿。下大夫五人。○孔曰：侃侃，和樂之貌；誾誾，中正之貌。邢云：下大夫稍卑，故與之言，可以和樂；上大夫爵位既尊，故與之言，常執中正，不敢和樂也。○馬曰：君在（君出）[2]，視朝也。見皇疏。○朱子以上節為君未視朝時。○朱子曰：踧踖，恭敬不寧之貌。按：踧與蹙通。小雅云：‘蹙蹙周道。’又小雅云：‘執爨踖踖。’○補曰：與與，敬慎猶豫之貌。老子云：（與）〔豫〕[3]（兮）若冬涉川。
〈質疑〉 集注云：侃侃，剛直也。許氏説文云。誾誾，和悦而諍也。○荻曰：下大夫位卑，與之言宜和樂也，剛直非待卑者之道。且先進篇云：‘子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。’注家皆云：‘行行，剛强之貌。’若以侃侃為剛直，則冉有、子貢與子路何異？○又曰：上大夫位尊，與之言宜以中正也。若與之和悦，恐近於面諛，故不可也。
馬曰：與與，威儀中適之貌。○駁曰：非也。莊子注以容與謂從容閒適之貌。馬云中適者，亦此意也。然君出視朝，方踧踖齊速之不暇，其敢容與回翔以自適乎？與與者，若疑焉，若懼焉，若顧焉，不敢專斷之意也。
張南士曰：王制注列國三卿者，司徒、司馬、司空也。然而六官備具，謂之下大夫。有小宰、小司徒、小司馬、小司寇、小司空，共五人，謂之下大夫。獨闕小宗伯。○毛曰：不然。魯之三官，則季孫為司徒，叔孫為司馬，孟孫為司空，此卿也。乃有公子翬求、太宰臧孫紇為司寇，夏父弗忌為宗伯，皆是上大夫，皆不稱小，是下大夫中原有上大夫在其間。○案：牧誓戒衆，惟舉司徒、司馬、司空；立政亦惟司徒、司馬、司空是舉，故鄭玄遂謂大國三卿，即此三官。然立政並舉文王、武王而言之，則武王不當守諸侯之制。堯典命官亦惟司徒、司空、秩宗而已，冢宰、司馬、司寇未有明文。將謂堯舜亦三卿乎？周禮仕者本是六等，大夫三等，士三等，其上大夫謂之卿。天子、諸侯宜無差等。六官之長皆上大夫為之，其中得天子之命為之卿者，三人而已，故謂之三卿。○總之，周禮大夫有三等，王制卿有三等、大夫有二等，不相合也。此經云下大夫者，當是中下二等，通謂之下大夫也。
君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：‘賓不顧矣。’皇氏本作‘左右其手’。
邢曰：擯，接賓者也。主國之君所使出接賓者。勃，變色也。○包曰：躩，盤辟貌。朱子云：盤辟乃盤旋曲折之意。○朱子曰：所與立，謂同為擯者也。擯用命數之半。如上公九命，則用五人，以次傳命。○鄭曰：揖左人，左其手；揖右人，右其手。朱子云：揖左人，傳命出；揖右人，傳命入也。○朱子曰：襜，整貌。鄭云：一俛一仰，衣前後襜如也。○邢曰：疾趨而進，張拱端好，如鳥之張翼也。○朱子曰：復命曰‘賓不顧’，紓君敬也。陳云：賓雖退，主君敬猶存。擯告賓去不顧，則主君之敬可緩解也。周禮‘大行人’，上公九介，侯伯七介，子男五介，各隨其命數。賓次於大門之外，主人使擯者出而請事，卿為上擯，大夫為承擯，士為紹擯。主國之君，公則擯者五人，侯伯四人，子男三人。○朱子曰：擯各用其命數之强半，下於賓，以示謙也。○又曰：古者相見之禮，主人有擯，賓有介。賓傳命於上介，上介傳之次介，次介傳之末介，末介傳之末擯，末擯傳之次擯，次擯傳之上擯，上擯傳之主人，然後賓主方相見。邢云：賓主各有副，賓副曰介，主副曰擯。○陸稼書云：孔子是時蓋為次擯。揖者，揖而傳之以命也，故云揖所與立。所與立者，皆本國之臣僚，同為擯者也。若末擯傳之末介，則不可以左右言。
金曰：‘賓不顧矣’，此當時禮辭也。聘禮:‘賓出，公再拜送，賓不顧。’賓私面於大夫，大夫送之，再拜，賓不顧。公食大夫禮:‘賓出，公送于大門内，再拜，賓不顧。’古者賓禮畢而出，即不回顧，主人送，拜之，亦不回顧，示易退之義，故皆曰‘賓不顧’。當時辭令，遂謂賓出為不顧也。見通義。
孔曰：翼如，言端好。皇本作‘端正’。○鄭曰：復命白君賓已去矣。皇本作‘孔曰’。○案：復命者，承命作擯，其事已畢，故復命也。
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，〔足躩如也〕，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，句。降一等，逞顔色，怡怡如也。没階趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。陸氏本‘趨’下無進字。
邢曰：鞠，曲斂也。君門雖大，斂身，如狹小不容〔受〕[4]其身也。○朱子曰：中門，中於門也。謂當棖闑之間，按：桭謂東桭也，闑在兩扉之中央。君出入處也。按：君出入亦由闑右，為與賓分左右。禮：‘士大夫出入君門，由闑右，不踐閾。’曲禮文。○孔曰：閾，門限。○補曰：不中門者，為據尊也；君所出入處。不履閾者，嫌踐危也。邢云：一則自高，二則不浄。○補曰：位，大夫士所立之定地，在公庭之左右。即朝廷之位。過位則彌近君，故彌敬。○補曰：‘立乎其位’，或與大夫言，不敢出聲，似不足者。孔子位尊，故過下位，而得立乎上位。○孔曰：攝齊，摳衣也。邢云：將升堂時，以兩手當裳前，提〔挈〕裳使起，恐衣長轉足〔躡〕履之。[5]○朱子云：摳衣，〔使〕去地尺。○補曰：屏，斂也。金縢云：屏璧與圭。朱子曰：息，鼻息出入也。近至尊，氣容肅也。○補曰：出，退朝而出也。○朱子曰：等，階之級也。補云：諸侯之階七等。○補曰：逞，解也。左傳隱九年云：乃可以逞。朱子曰：‘漸遠所尊，舒氣解顔。’○孔曰：没，盡也，下盡階。○朱子曰：趨，走就位也。無進字。○補曰：復其位，反庭中大夫之位。
邢曰：中門，謂棖闑之中央。君門中央有闑，兩旁有棖。棖謂之門梐。棖闑之中，是尊者所立處，故人臣不得當之以立。○案，公門之制：兩旁有棖，中央有闑。闑之左右各為一路，以達兩階。東西階。君出入由闑右者，鄰國之君來聘，則賓由闑西，即闑左。主君由闑東。即闑右。故也，人臣由闑右者，不敢自居以賓禮也，則所謂‘立不中門’者，不中於闑右之中央，非謂兩扉之中央也。曲禮‘由闑右’之注、玉藻‘介拂闑’之注，宜詳檢也。玉藻云：‘賓入不中門，不履閾。’則此履亦或是入不中門。立、入，聲相近而致誤也。
包曰：過君之空位。○邢曰：空位，謂門屏之間，人君宁立之處。君雖不在此位，人臣過之宜敬。爾雅云：門屏之間謂之宁。○案：宁者，門之内，屏之外也。人君聽治，或於門，或於寢。於門，則負屏而立，此之謂宁也。然過位、復位上下照應，宁則皆宁，廷則皆廷，不得異釋。孔安國以‘復位’為‘來時所過之位’。侃云：初〔入〕時所過君之〔空〕位。[6]來時所過若是宁位，則書之曰‘復其位’，有是理乎？陸稼書云：復其位，是朝班之位。孟子曰‘朝廷不歷位而相與言’，即此位。過位者，過士大夫之位也。
孔曰：衣下曰齊。○邢曰：曲禮‘摳衣’[7]鄭注云：‘齊謂裳下緝也。’然則衣謂裳也。對（衣）〔文〕[8]則上曰衣，下曰裳，散則可通。○案：邢説是也。
陸曰：‘趨’下本無進字，俗本有之，誤也。見釋文。○案：鄭玄聘禮注引‘没階趨進’，有進字。漢本有進字可知。然其經文云‘下階發氣’，‘舉足又趨’，即没階而趨。無進字。
執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜，如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。
補曰：圭，瑞玉。朱子曰：‘諸侯命圭。聘問鄰國，則使大夫執以通信。考工記:桓圭，公守之；信圭，侯守之；躬圭，伯守之。朝覲執焉，居則守之。執主器，執輕如不克，曲禮文。敬謹之至也。’○朱子曰：上如揖，下如授，謂執圭平衡，手與心齊，高不過揖，卑不過授。步趨之間，其手微有上下，但高不過揖，卑不過授。○補曰：戰色，猶戰慄之色。○朱子曰：蹜蹜，舉足促狹也。○鄭曰：‘如有循，舉前曳踵。’朱子曰：‘行不離地，如緣物也。’○鄭曰：享，獻也。聘禮既聘，而享用圭璧有庭實。○補曰：有容色，其容舒也。聘禮云：及享，發氣〔焉〕，盈容。○鄭曰：覿，見也。既享，乃以私禮見。○邢曰：愉愉，和悦也。
鄭曰：上如揖，授玉宜敬。侃云：上如揖〔者〕，〔謂〕就下取玉，上授與人時也。俯身為敬，故如揖時也。下如授，不敢忘禮。邢云：授玉而降，雖不執玉，猶如授時，不敢忘禮也。○侃曰：下如授〔者〕，謂奠玉置地時也。○駁曰：非也。案聘禮執圭之法曰：授如争承，如相争奪然，猶恐失之。下如送；賈云：敬如君送然。君還，而後退。下階，發氣。還者，回旋也。與此‘上如揖，下如授’，其文相似，而義不合也。
顧麟士曰：曲禮，‘執天子之器則上衡，國君則半衡，大夫則綏之，士則提之。’此如揖如授者，亦以魯諸侯也。
晁曰：孔子定公九年仕魯，絶無朝聘往來之事，疑‘使擯’、‘執圭’兩條，但孔子嘗言其禮當如此。○馮曰：〔據〕[9]左氏史遷所載恐不無軼事，是書出於門人之親記，烏得而疑之？
〈引證〉 聘禮曰：執圭，入門，鞠躬焉。及享，發氣焉，盈容。私覿，愉愉焉。○案：記鄉黨者，記夫子動容中禮也。
君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑，袗絺綌，必表而出之。皇本無之字。
朱子曰：紺，深青揚赤色。説文云。○補曰：緅，深赤淺黑色。考工記曰：‘五入為緅。’考工鄭注云：染纁者三入而成，又再染以黑，則為緅。〔緅〕[10]，今禮俗文作‘爵’，言如爵頭色也。○孔曰：飾者，領袖緣也。[11]○補曰：紅，赤白色；説文云。紫，赤黑色。説文云：青赤色。○王曰：褻服，私居服。非公會之服。褻尚不衣，正服無所施。○邢曰：袗，單也；絺綌，葛也。精曰絺，麤曰綌。○孔曰：表而出，皇本孔注亦無之字。加上衣。補云：如裘之有裼。補曰：出，謂出門而適他所也。○案：紺緅紅紫皆鮮豔之色，朱子曰：紅紫近於婦女服。[12]故君子不用。
孔曰：一入曰緅。邢云：考工記〔云〕，‘三入為纁，五入為緅，七入為緇。’爾雅曰：‘一染謂之縓，再染謂之頳。’孔氏云：‘“一入曰緅”，未知出何書。’紺者，齊服盛色以為飾衣，似衣齊服。謂齊居之服。緅者，三年練。以緅飾衣，為其似衣喪服，故皆不以為飾衣。邢云：檀弓云‘練衣，黄裏縓緣’。注云：‘練，中衣，以黄為内，縓為飾。’○侃曰：孔意言紺是玄色也，緅是淺絳色也。而禮家三年練，以縓為深衣領緣，不云用緅。且檢考工記‘三入為纁，五入為緅，七入為緇’，則緅非復淺絳明矣。故解者相承，皆云孔注誤也。○案：古人齊居必用玄冠，故玉藻曰‘玄冠丹組〔纓〕[13]，諸侯之齊冠也；玄冠綦組〔纓〕，士之齊冠也’，此所謂玄而齊也。孔氏疑紺玄同色，故以紺為齊服。其實三禮五經都無證驗，況緅之與縓深淺絶殊，而誤以為緅是練服。孔子方以鮮豔異常之故，不以為飾。孔乃云‘疑於齊喪，故不以為飾’，不亦謬乎？○王應麟曰：石林云，‘孔氏誤以緅為縓，則緅不近喪服。’集注謂：‘緅，絳色，以飾練服。’亦用孔注。蔡清云：莫説非正色。既非正色，如何齊喪用之？
鄭曰：紺緅，紫玄之類也，紅纁之類也。玄纁所以為祭服，乃[14]其類也。紺緅木染，不可為衣飾；紅紫草染，不可為褻服而已。見皇疏。○邢曰：紺，玄色；緅，淺絳色。○駁曰：非也。木染、草染，何傷焉？淮南子俶真訓:以涅染緅，則黑于涅。
荻曰：朝祭之服皆有先王之制，故不須言。獨褻服有從俗者焉，孔子所行乃爾。○案：此説亦好。
邢曰：但言紅紫，則五方間色皆不用也。○穎子嚴曰：木克土，以青加黄，故緑為東方間色；火克金，以赤加白，故紅為南方間色。見皇疏。○駁曰：非也。孔子有‘惡紫之奪朱’一語，故緯書嚴黜間色。然朱是赤黄色，未嘗非間色。絞者蒼黄之色，君子以為裼衣；見玉藻。綦者蒼白之色，朝士以為組纓；見玉藻。朱緑無非間色，天子以為冕藻，人君以為雜帶。見玉藻。何先王之惡間色不及漢儒乎？禮曰：‘夫人繅繭，朱緑之，玄黄之，以成君服，以祀先王。’祭義文。朱緑非間色乎？春秋傳云：渾良夫紫衣狐裘，數其罪而殺之。哀十七。以紫衣為君服也。見杜注。管子云：‘齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。’魯桓公冠必紫緌。見玉藻。誠若間色可賤，是二君者何苦為此？人苦不讀書耳。禮曰：‘衣正色，裳間色，非列采不入公門。’玉藻文。明正色、間色皆在列采之中。邶風云：‘緑衣黄裳。’傷上下倒置，非全不用緑也。木克土，火克金，有何實理？而禁緑禁紅，若是其嚴峻乎？先王無此法也。孔子之不飾紺緅、不服紅紫者，以其鮮豔太過也，豈以間色之故乎？
邢曰：必加上表衣然後出之，為其形褻故也。○朱子曰：表而出之，謂先著裏衣，表絺綌而出之於外，欲其不見體也。詩所謂‘蒙彼縐絺’是也。○案：皇氏本作‘表而出’，本無之字。其孔注亦無‘之’字。檀弓云‘絰而出’，文例正相同也。
侃曰：表謂加上衣也。古人冬則衣裘，夏則衣葛。若在家，則裘葛之上亦無〔别〕[15]加衣。若出行接賓，皆加上衣，故云‘必表而出’也。然裘亦加衣，而獨云絺綌者，嫌暑熱不加，故特明之也。又云：衣裏之裘，必隨上衣之色，使衣裘相稱。〔則〕葛之為衣，未必隨上服色也。○純曰：按玉藻云‘振絺綌不入公門，表裘不入公門’。鄭注：‘振讀為袗。袗，襌也。表裘，外衣也。二者形且褻，皆表之乃出。’亦足以證此章之義。○案：此義不可易。
〈考異〉 皇氏本‘袗’作‘縝’。○陸氏本‘袗’作‘紾’。並訓單。
緇衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。褻裘長，短右袂。
補曰：羊子曰羔，鹿子曰麑。○補曰：羔裘白，故緇衣以裼之；易其色。麑裘深黄，故素衣以裼之。易其色。狐裘雜白，故黄衣以裼之。易其色。裼也者，易也。中外之色相變易。○補曰：褻裘，襯身之服。如所云褻服。長，欲揜腰也。短右袂，便作事也。孔亦云。褻裘無裼。侃云：上無加衣，故不云衣。
邢曰：羔裘黑，故緇衣以裼之；麑裘，鹿子皮，素衣以裼之；朱子云：麑，色白。狐裘黄，故黄衣以裼之。凡服必中外之色相稱。○駁曰：非也。羊羔之色無不純白，其黑者倖耳。鹿色深黄，惟斑點微白，仙家稱有白鹿，其絶無可知。狐色雖黄，古人狐裘原用狐白，故玉藻曰‘君衣狐白裘’，‘士不衣（裘）〔狐〕[16]白’，明卿大夫同服狐白，惟士勿之。由是言之，中外之色必相變易，所以濟其色之太偏耳。邢乃曰‘中外之色相稱’，何其乖反至此？○小雅曰‘彼都人士，狐裘黄黄’者，玉藻云‘士不衣狐白’，彼都人士本服狐黄之裘也。
孔曰：私家裘長，主温。侃云：家中常著之裘。○駁曰：非也。燕居之服，亦有上衣，有褻服。褻也者，狎也，暱也。豈可訓之為私家乎？
侃曰：緇衣羔裘，視朝之服也。諸侯視朝，與羣臣同服。○鄭曰：素衣麑裘，視（朝）〔朔〕[17]之服也。見邢疏。○邢曰：黄衣狐裘，大蜡、息民之祭服也。大蜡，則皮弁素服；搜索羣神而祭之。息民，則黄衣狐裘。蜡祭先祖，因令民〔得〕大飲，謂之息民。○邢曰：其受外國聘享，亦素衣麑裘。聘禮注。郊特牲云：‘黄衣黄冠而祭，息田夫也。’○案：三裘所用，皆無明文，諸儒以意言之耳。詩云：‘羔裘如濡，洵直且侯。’見鄭風。羔裘者，朝見之常服也。詩云：‘狐裘蒙戎，匪車不東。’見邶風。則使於鄰國，猶服狐裘，何必息民之祭乃服狐裘乎？晏子一狐裘三十年，將謂晏子一生惟有息民之祭乎？子路與衣狐貉者並立，豈必每與於蜡賓乎？黄衣黄冠乃是野人之雜服，豈可以‘黄衣’二字之偶同，據以為證乎？
〈引證〉 玉藻:君衣狐白裘，錦衣以裼之；君子狐青裘，玄綃衣以裼之；麛裘，絞衣以裼之；絞者，蒼黄色。羔裘，緇衣以裼之；狐裘，黄衣以裼之。○案：麛裘者，麑裘也。絞衣之色，要亦淺淡，與素衣不遠也。
玉藻疏云：裘上有裼衣，裼衣之上有襲衣，襲衣之上有正服。方氏云：所謂裼者，未嘗無襲，由露其裼衣，故謂之裼耳。所謂襲者，未嘗無裼，由掩以襲衣，故謂之襲耳。○駁曰：非也。禮曰‘表裘不入公門，無裼而裘在外者。襲裘不入公門’，裼之上重著衣者。‘君在則裼，盡（其）飾也’，並玉藻。明裼者，見君之服也。孔疏而可從乎？
必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。
補曰：寢衣，寢寐所服之衣也。其制蓋如褻裘而長。○朱子曰：其半蓋以覆足。謂屈而反折之，以覆足。○補曰：言必有者，明他人所無而夫子獨有也，亦以明冬月之必有也，故其文在褻裘狐貉之間。○補曰：狐貉之厚，謂茵褥之屬。厚則温。居，坐也。子謂曾子曰：居，吾語女。
孔曰：‘寢衣，今之被也。’毛曰：‘衣者，晝之被。被者，夜之衣也。’○駁曰：非也。衾裯之為文也，古矣。詩云：‘抱衾與裯。’禮曰：‘緇衾，赬裏’，‘幠用斂衾’。士喪禮。内則曰：‘縣衾、篋枕。’豈必以寢衣名之乎？衆人之所同有者，書之曰‘必有寢衣’，亦無是理。
鄭曰：（狐貉）[18]在家，以接賓客。邢云：在家接賓〔客〕[19]之裘。○駁曰：非也。‘居’一字不見有接賓之意。
程子曰：此錯簡，當在‘齊必有明衣布’之下。○朱子曰：如此，則此條與明衣變食，既得以類相從；而褻裘狐貉，亦得以類相從矣。朱子云：齊主於敬，不可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故别有寢衣。○純曰：如程説，則必有明衣、必有寢衣、齊必變食、居必遷坐，四必字文理貫通。
去喪，無所不佩。
孔曰：去，除也。○朱子曰：君子無故，玉不去身。○邢曰，玉藻云：‘古之君子必佩玉，（左）〔右〕徵角，（右）〔左〕宫羽。凡帶必有佩玉，唯喪則否。佩玉有衝牙。君子無故，玉不去身。君子於玉比德焉。[20]’○補曰：無所不佩，則璜、琚、瑀、珩、觿、玦之屬皆備也。
王逸楚辭注云：行清潔者佩芳，德光明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩玦，故孔子無所不佩。○駁曰：非也。孔子自以多德而備佩諸物，有是理乎？
〈質疑〉 集注云：觿礪之屬，亦皆佩。○案：内則，觿礪是事父母者所宜佩。