續編
己酉冬，得汪氏份所纂四書增訂讀之，其論小注誤處頗詳，前日之所致疑而未及論者盡在其中。其説雖未必一一中窾，而大抵多精核之論，遂抄取若干條，附以平日所講問於師友者，為考疑續編。
序説‘鄹邑’注：‘鄹，則鳩反。’
按：左傳作‘郰’，八佾‘入太廟’章作‘鄹’，韻會作‘鄒’，蓋鄒□郰邹鄹□六字同音。
學而首章：磬且聽。
按：‘且’，他本作‘耳’，非是。疏云：‘磬，謂磬折；聽，謂聽法。’
‘有子曰’章二節朱子注‘愛之理，自仁出’。
增訂 按：語類‘愛之理，愛自仁出也’，大全於‘自仁出也’上落去愛字，便不分明。
‘三省’章雲峯注‘晩加三省之功’。
增訂 曾子少孔子四十六歲，夫子卒時，止年二十有九。則其聞‘一貫’時，謂之早年亦可。但前此隨事精察力行，自應日以忠信傳習自省，謂之晩年則不可也。○王氏曰：曾子平日誠切工夫，初非有早晩之可言也。
‘弟子入則孝’章小注‘謹信言行相頋之謂’。
增訂 按語類‘三省’章云：‘信是言行相顧之謂。’此章並無‘謹信是言行相顧’語，乃輯釋誤載，而大全從之也。
雲峯胡氏注。
增訂 按：雲峯謂‘聖人教人力行，必以學文為先’，似與本節相背，不若倪氏説為妥。
‘温良恭儉讓’小注‘易，平易、坦易’云云。
增訂 語類云：‘所謂“易”，乃“樂易、坦易”之“易”。直如世人所謂“白直”之“直”，無姦邪險詖底心，如所謂“開口見心”也。’又云：‘易，平易、和易；直，無屈曲。’又謂：‘韓詩外傳有一段與樂記相似。但“易直子諒之心生矣”處，改“子諒”二字為“慈諒[1]”，此卻分明也。’又謂：‘樂記言“易直子諒之心”，昔人改“子諒”作“慈諒”。’輯釋改云：‘記言“易直子諒之心”。易，平易、坦易。直如白直無險詖。子諒，慈諒也。’全非本來面目矣。夫朱子解易字，既云‘樂易、坦易’，又云‘平易、和易’，蓋坦易、平易是一意，樂易、和易是一意。今於前一條删去‘樂易’字樣，而於後一條中取‘平易’以補之，是止存‘平易、坦易’一邊意，而闕卻‘樂易、和易’一邊意矣。吾不知其何所見也。
‘信近於義’小注‘此章須用兩截看’云云。
增訂 語類云：‘此一節須作兩截看，上面“恭近於禮，信近於義，因不失其親”，是接物與人之初，下數句卻是久而無弊之效。但當初合下，便須著思量到無弊處也。’輯釋改云：‘此章須用兩節看。上一節信近義，恭近禮，因不失其親，是交際之初，合下便思慮到底。下一節言可復，遠恥辱，亦可宗。是久後無弊之故。當初便當思量到無弊處。’愚謂原文極為明順，輯釋於上節添入‘合下便思慮到底’句，則與末句‘當初便當思量到無弊處’犯複矣。此文義之易曉者，而如此妄改，何也？且原文‘接物與人之初’句何不妥？而必易之以‘交接之初’句，其好改竄不憚煩，大抵如此。
八佾‘其争也君子’章小注‘射有勝負’云云。
增訂 語類云：‘“君子無所争”，必於射見之。言射有勝負，是相争之地，而猶若此，是不争也。語勢是如此。’又云：‘“争也君子”，言争得來也君子。’又云：‘問“‘其争也君子’，只是横渠説，争為辭遜底否”？曰：“然。畢竟是為君子之争，不為小人之争。”’輯釋則並為一條，云：‘射有勝負，是相争之地，而猶若此，是不争也。畢竟為君子之争，不為小人之争，争得來也君子。語勢當如此。’夫‘是不争也’下如何接‘畢竟為君子之争’云云？輯釋所改，如此類不可勝計，此猶非其甚害理者也。
里仁‘我未見好仁者’章饒氏注。
增訂 按，雙峯謂：‘“其為仁矣”，“其”字是將然之詞。然則惡不仁者，尚未是為仁耶！’看得‘惡不仁者’太輕，不如東陽説甚遠。
‘一貫’章小注。
增訂 ‘參乎’章所載語類皆為輯釋折得紛碎，細細對勘，令人憤懣不平。即如辨‘以己推己’一條云：‘“以己”是自然流出，如孔子“老者安之，朋友信之，少者懷之”；“推己”便有折轉意，如“己欲立而立人，己欲達而達人”。’輯釋則改云：‘“以己”是自然流出，不待安排布置；“推己”是著力便有轉折，只是争個自然與不自然。’夫語類原文以‘老安少懷’作以己及物樣子，‘立達’節作推己及物樣子，最為的當。何故奮然去之，而於别條中取‘不待安排、不待布置’及‘推己是著力’語以補足之乎？且所謂‘只争自然與不自然’句，本在‘以己及物是大賢’以上一條内，亦為輯釋所採，緊與此條相連，何故兩處疊見而枉費筆墨乎？
饒氏注‘脩身以上忠之事，齊家以下恕之事’云云。
增訂 按：無恕不見得忠，無忠做恕不出。忠恕二字，要除一個，除不得。今饒氏、真氏乃分‘脩身’以上為‘忠’、‘齊家’以下為‘恕’，謬矣！愚謂‘格物致知之所精察’者，此忠恕也；‘誠意正心脩身之所力行’者，此忠恕也。‘齊家’以下，則舉此‘忠恕’而措之耳，如之何其可分屬也！
公冶長‘令尹子文’章章下小注程子曰：聖人亦只是忠清。
增訂 按：聖人之‘忠清’，即是‘仁而已矣’，比干、伯夷是也。程子此言不若朱子之當，南軒之説亦似不以程子為然，然卻不免為之回護。又檢程子亦有‘比干之忠，見得時便是仁’之論。則此條所云，固非其定論也。
朱子小注‘比干、夷、齊忠清就心上’云云。
增訂 按：語録是‘就心上説’，今落去説字。此句之下云‘若論心時，比干、伯夷已是仁人’云云，此乃輯釋改壞而大全仍之也。
‘乞醯’章小注‘朱子曰’云云。
增訂 語類云：‘不是説如此予，必如此取。’輯釋則去‘不是説’三字，而曰‘如此予，必如此取’，是全與朱子意相反。
雍也首章章下小注‘問“集注何不全用”’云云。
增訂 按：此條始則云‘不敢全用程説’，是以程子之説為偏也。次則云‘程子説自不相害’，是謂程子之説亦可用也。最後‘居敬而行不簡，程子作一事看了’云云，則又以程子之説為偏也。檢語類本是三條，各隨門人所記，故有不同。今既並為一條，大旨便須歸一，縱欲兼存兩説，亦當先定一説為主，而後以兼存之説作餘意補之，如此條當。
二説敍在一處，作正解，最後‘乃反中間’云云，見得程説雖偏，而亦不害，方為得體。今則忽而主此，忽而主彼，忽又主此，亂而無統，使人何所適從！
‘其心三月不違仁’章‘内外賓主’小注。
朱子曰‘仁在内、仁在外’云云。按：此是或問説，倪氏所謂初年説也。
‘仁為主，私欲為客’云云。按：此是陳文蔚戊申所聞，亦初年説。
又曰‘我被那私欲’云云。按：此是黄義剛癸丑所聞，是晩年説。
‘以屋喻之，心常在内’云云。按：此是楊道夫己酉所聞，倪氏所謂後來定論也。黄勉齋因此而有‘心在仁内’之説。然最後説則與此又少異。
勉齋黄氏曰‘心為主，在仁之内’云云。按：甘吉甫癸丑録曰：‘“張子之説莫是‘三月不違仁’者，是仁常在内，常為主；‘日月至焉’者，是仁常在外，常為賓？”曰：“此倒説了。心常在内，常為主；心常在外，常為客。”問：“如此則心不違仁者，是心在仁内？”曰“不可言心在仁内，略略地是恁地意思”云云。’竊詳先生答辭，蓋謂：只云‘心在内，心在外’則可也，而若曰‘心在仁内’，則卻成語病也。據此，則勉齋説容有可議。○又按：董叔重丙辰録曰‘“三月不違”者，我為主而常在内也；“日月至焉”者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也’云云。此是最後定論，而小注不為收入。
‘誰能出不由户’章南軒注。
增訂 按南軒云：‘“何事而不由於道”，乃是謂事事必由於道，正如出之必由於户。’其解‘何莫’句與集注不同。
‘質勝文’章陳氏小注。
按：‘損有餘，補不足’恐兼指文質而言，陳説當更詳之。
‘齊一變’章‘後世必有簒弑’云云。
按史記，此是周公、太公相與語者，而此作孔子之言，可疑。
‘博學於文’章朱子小注第四條。
增訂 語類云：‘非博學[2]則無以約禮，不約禮則博學為無用。“約禮”云者，前之博而今約之使就於禮耳。’又云：‘看“博約”字與“之以”字有一貫意。’此皆黄直卿問語，乃是以‘博約’串説也。朱子答云：‘看顔子“博我以文，約我以禮”，既連著兩我字，而此章“之”字亦但指其人而言，非指所學之文而言也。’此乃將博約分開平説，所謂‘須作兩道理會’是也。然則黄直卿所問，朱子固以為非是矣，輯釋反以此目為朱子之言，删去朱子答語，何也？
章下朱子小注第三條。
增訂 語類又云：‘且如“行夏之時”以下，臨時如何做得？須是平時曾理會來。’輯釋改云：‘“且如行夏之時”，如何做得？’文義便不明白。
潛室陳氏注。
增訂 按：陳氏此説重在‘約禮’，乃是將‘約之’‘之’字指所學之文而言，非朱子意也。
‘子見南子’章朱子注第二條。
增訂 按：‘想當時亦無必皆見之理’，皆字乃要字之訛，當改正。
‘中庸之為德’章饒氏注。
月川曹氏曰：此章與中庸大同小異，饒氏説亦好。然中庸章句亦有‘中庸之德’字，卻不太分别。今與中庸俱作一樣看為是。
‘博施濟衆’章小注。
增訂 語類云：‘“博施濟衆”，此固是仁，然不是人人皆能做底事。若必以聖人為能之，則堯舜亦嘗以此為病。此非是言堯舜不能盡仁道，蓋勢有所不能耳。’又一條云：‘子貢所問“博施濟衆”，必有聖人之德，有天子之位，而後可以當此，堯舜恁地尚以為病。’輯釋則並二條為一云：‘博施濟衆，此固是仁，然不是人人皆能做底事。必有聖人之德，又有天子之位，而後可以當此。若必以為聖人能之，則堯舜亦嘗以此為病。此非言堯舜不能盡仁，蓋勢有所不能耳。’愚觀‘何事於仁’三句，程子謂‘何至於仁，惟聖者能之’，朱子則謂‘非但不止於仁，雖聖人猶以為病’，較程子説更加敏妙。故前一條‘不是人人皆能做底事’之下，便接‘若必以聖人能為之，則堯舜亦嘗以此為病’，竟將‘惟聖者能之’做過，而專説聖人猶病。最見筆法。今卻移‘必有聖人之德，又有天子之位，而後可以當之’三句，嵌在中間，則是以為必聖人能之也。下文卻接‘若必以為聖人能之’云云，文理幾於不順矣。且‘必有聖人之德’三句下，原文接‘堯舜恁地尚以為病’，語亦輕圓，一經折造，兩條俱壞。其餘尚有妄改處，詳見本章上截。
章下小注程子説。
增訂 按：‘博施濟衆，非聖不能’一條，乃明道語。此處前後盡用伊川説，何故忽以此條雜之，且此條所謂‘何干仁事’者，已為朱子駁過，自不當採入。朱子曰：‘程子云“博施濟衆，何干仁”，干仁事似亦太過。“博施濟衆”，實仁者之極功，但不可謂必如此而後得為仁耳。’○又按朱子云：‘程子未免以“博施濟衆，不止於仁”而為聖者之事，故其辨論仁聖之别雖詳，而“堯舜病諸”之語，反無所當。’又云：‘“仁在事，不可為聖”一説，亦不可曉。’愚謂朱子所云，析理極精，伊川諸説似皆不必採入。
‘述而默識’章小注。
增訂 語類云：‘是得之於心，自不能忘了，非是聽得人説後記得。’輯釋改云：‘非是聽人説後記得，是得於心自不能忘。’又從或問中取‘拳拳服膺而勿失’句以足之。其顛倒鬥湊之病誠不待言。且語類云‘“拳拳服膺勿失”，猶是執捉’，在未足語默識，而引大舜‘聞一善言’云云為説，則或問所云，殆非朱子所論。而輯釋改本之謬，更可知矣。
南軒説。
增訂 按，朱子駁南軒此條云：‘默識只是不假論辨而曉此事理，如“侯子辨總老”之説是已。蓋此乃聖人之謙辭，未遽説到如此深遠處也。且此説雖自踐履言之，然其辭氣則與所謂“驚怪怳惚”者亦無以相遠矣。’愚謂朱子所駁最當。此條自不宜採入。
‘聞韶’章小注‘始亦固滯’。
增訂 按：聖人‘始亦固滯不化’，始字乃是殆字，輯釋本偶誤，而大全遂襲之不改。
‘衛君’章小注。
增訂 語類云：‘蒯聵與輒，若有一人識道理，各相避就去了。今衛聵欲（去）〔入〕[3]衛輒不動，則所以處其事者當如何？後世議者皆以為郢當立，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛争也。若使夫子為政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯為得正。然夫子固不欲與其事也。’又一條云：‘輒，子也，蒯聵是父。今也以兵拒父，是以父為賊，多少不順！’輯釋將前條‘衛輒不動’二句删去，而用後條意，易之曰：‘今蒯聵欲入，子以兵拒父，是多少不順。’則上一句與下二句語，豈能緊相貼連乎？又將‘然夫子固不欲與其事也’句删去，而以文集中方賓王問語，所謂‘輒之逃當在靈公薨，而夫人欲立之時’二句易之，亦與上文不相連屬也。
二節小注‘是就身上’云云。
增訂 按語類云：‘“求仁得仁”，是就心上本原處説。’今心字訛為身字，當改正。
‘雅言’章小注。
增訂 語類賀孫問：‘“執禮”，執字恐當時自以執字目其禮。’朱子大不然之，謂：‘不是當時自有此名。’輯釋將不字改亦字，云：‘“執禮”亦是當時自有此名。’是全失朱子意矣。
‘以四教’章小注。
增訂 語類云：‘學者初來，須是先與他講説。不然，是行個甚麽？忠是甚物事？信是甚物事？到得為忠為信時，自是説不得。若平日講説到忠信，且只是（處）〔文〕。到得盡此忠信二（字）〔節〕，全在學者自去做。如講説如何是孝，如何是弟，這都只是文。去行其所謂孝、所謂弟，方始是實事。[4]’輯釋改云：‘如講説如何是孝弟，只是文。行所謂孝弟，方是行。又恐行之未誠實，故又教以忠信。到得為忠為信，全在學者自去做，方是實事。’夫朱子謂‘講説到忠信，如講説孝弟，皆是文’，何故删其一説，而存其一説乎？朱子謂‘行其所謂孝弟，方始是實事’，即下條所謂‘自家體此而行之，方是行’也。今則改為‘行所謂孝弟方是行’，而將‘方是實事’句繋之‘忠信’之下，豈朱子意乎！且朱子謂：‘藴之於心，無一毫不實處，是忠信。’而乃僅以實事當之，可乎？‘又恐行之未誠實’二句在下‘問子以四教’一條内，輯釋既將此二句移置此條，復全在彼條，是犯複也。
雙峯注。
增訂 按：雙峯謂‘外面能行，然後方可責其裏面’。誠夫行與忠信，豈可分先後乎？觀注‘教人以學文修行，而存忠信’句，何等妥當。語類謂：‘不是〔當〕學文修行時，不教之存忠信。’蓋朱子固慮後人必有强分先後之説，而預為之部次，不意尚復有如説者云云也。
‘蓋有不知而作’章南軒注。
增訂 按：‘多見而識’句，南軒所解與集注不同。真西山謂南軒較優，雖未必然，然南軒所云亦可備一説也。
‘我欲仁’章小注。
增訂 語類云，吴伯英講‘我欲仁，斯仁至矣’，因引‘有能一日用其力於仁矣乎’以證之。且曰：‘如先生固嘗注曰“仁本固有，欲之則至。志之所至，氣亦至焉”。’先生曰：‘固是。但是解“一日用力”而引此言，則是説進數步。今公言“欲仁仁至”，而引前言，則是放退數步地也。’夫朱子明言‘仁本固有’四句不足解本章。乃輯釋反採此四句，繋之朱子曰之下，不亦謬甚乎！○又按語類云‘盍亦於日用體驗’。今因上文‘三月不違仁’云云，遂將‘日用’二字誤作‘日月’二字。噫！其異矣。
‘若聖與仁’章小注。
增訂 語類云：‘“為之不厭，誨人不倦”，他也不曾説是仁聖。但為之，畢竟是為個甚麽？誨人，畢竟是以甚麽物事誨人？這便知得是：為之是為仁聖之道，誨之是以仁聖之道誨人。’輯釋將‘這便知得，為之是為仁聖之道’二句删去，卻只以歇後語，又如僧家問底話頭，遂致後人有‘為誨不必根仁聖’之説。可嘆也！
泰伯首章雙峯注。
增訂 按：雙峯謂下為‘他日開拯民水火之地’，全與泰伯‘不從心事’相反。
‘曾子有疾’章‘君子所貴乎道者’三節小注。
增訂 語類云：‘動容貌，便須遠暴慢；正顔色，便須近信；出辭氣，便須遠鄙背。’蓋‘便須’二字有工夫在内。言才動出正時，便須要求其如此。即注中‘所當’二字之意，是主臨時省察定説也。文集石子重問語云‘斯遠暴慢，斯近信，斯遠鄙背’，猶遠便遠暴慢，便近信，便遠鄙背，自然如此也。蓋便字是指效驗言之。這平日工夫做到，則當其動正出時，便自能如此，乃主平日效驗舊説也。輯釋改本云：‘“斯遠暴慢”，猶云便遠暴慢。“正顔色”，便須近信。’蓋於首句則用石氏問語，於次句則用語類，而於末句則删去。夫删去末句，猶是小疵，若兼用石氏問語及語類，則是將舊説定説兩樣意思雜在一條之内，豈不疑誤後人乎！
陳氏注。
增訂 按：陳氏謂‘集注舊説是平時涵養之説，改本則臨事省察[5]之説’，似也而未盡也。舊本云：‘非平日莊敬誠實存省之功，積之有素，則不能也。’既兼‘存省’為言，則‘省察’亦在内矣。改本云：‘學者所當操存省察，而不可有造次、顛沛之違。’亦兼‘操存’言之，未嘗專言‘省察’也。蓋舊説乃就存省之符驗言，改本則就存省之功夫言。夫就存省之符驗言，功夫全在目前，學者豈易能及。不成功夫，未到底，人便不要遠暴慢，近信，遠鄙背。蓋朱子固已自明其説之非矣。今就工夫言之，陳氏謂‘操存在上三句，省察在下三句’。愚謂未動容貌，未正顔色，未出辭氣之前，則當從事涵養之功，以為遠暴慢，近信，遠鄙倍之基。及其動時正時出時，便當極力省察，以求其遠暴慢，近信，遠鄙倍。則操存在本文之前，而省察在本文之内。不應如陳氏之説，將上下截分而為二也。蒙引謂‘學者所當操存省察’云云，在本文外。本文舉見成而言，雖用字樣，卻仍是舊説之意。淺说謂斯字當則字看，非勉戒之辭。三事皆以其能如此者言，亦仍用舊説，不可從也。○陳氏分上截屬操存，下截屬省察，金仁山亦然，其於文義，固皆有所不合矣。且動字、正字、出字，皆是動時事，乃指為静而涵養之功，尤為未當也。
‘程子曰’注‘此即集注舊説’。
嘗聞之九思堂曰：‘動容貌，正顔色，出辭氣，集注舊説以上三句、下三句，皆作效驗説，‘動、正、出’三字為閒字。改本以六句，皆作工夫説。’而其答門人之問，曰‘動、正、出三字，雖不是做工夫底字，然便是做。夫處作效驗，似有病，故改之’云云。此則三字比舊説稍緊。蓋程子之意以動、正、出（王字）[6]三字為道之可貴者。朱子舊説及改本皆以遠暴慢，近信，遠鄙倍為可貴之實，程説重在上句，朱説重在下句。此有不同者，而程子下分注曰‘此則集注舊説’，恐未安。
‘興於詩’章小注。
增訂 語類云：‘“興於詩”，便是個小底；“立於禮，成於樂”，便是個大底。’此言‘興於詩’，猶是學文得力淺處；‘立於禮，成於樂’，則是學問得力深處。此兩下分開説也。下文‘興於詩’三字乃是與‘初間只是因他感發興起得來’句相連。今則改曰：‘興於詩是小底成於樂，成於樂是大底興於詩。’乃是以下文‘興於詩’三字連了‘大底’二字作一句，又將‘立於禮’三字改為‘成於樂’，而與‘小底’二字相連作一句。全非本文語意矣耳！興於詩時，方是感發這些善端起來，全用不著成字，何得云‘小底成於樂’；及成於樂時，到義精仁熟地位，更用不著興字，何得云‘大底興於詩’乎？
‘大哉堯’章饒氏注。
增訂 按：‘則之’，乃與天合德也。天之巍巍，豈以形體言！饒氏説非也。
子罕首章集注‘命之理微’小注‘此命字以理言’。
按輔氏云：‘以理則聲臭俱無，以氣則雜揉難辨。是其理為甚微。’陳氏云：‘此命字以理言。’恐輔説為長。蓋微妙而難知者，理也；微茫而難詰者，氣也。程子之訓，本亦兼理氣而言，恐不是舍氣而只言理，如何？
‘顔淵喟然嘆’章小注。
增訂 語類問：‘“喟然嘆”一段，高堅前後，可形容否？’曰：‘只是説難學，要學聖人之道，都摸索不著。要如此學不得，要如彼學又不得，方取他前，又見在後。這處皆是譬諭如此。’愚玩此條語意，蓋所謂‘只是説難學，要學聖人之道，都摸索不著’者，總指四句而言也。輯釋則改云：‘“高、堅”是説難學；“前、後”是説聖人之道捉摸不著。’不知何故如此分配，豈‘彌高、彌堅’尚是捉摸不著，而‘在前、在後’獨不可云‘難學’耶？又按語類云：‘所謂“瞻之在前，忽焉在後”，這只是個“中庸不可能”。蓋聖人之道，是個恰好底道理，所以不可及。’據此，則所謂‘中庸不可能’，只是説‘瞻前、忽後’二句。輯釋改云：‘“高堅前後”只是個“中庸不可能”。’愚謂‘高、堅’二句雖亦是‘中庸不可能’事，然畢竟在‘前、後’二句上説中字似更親切。伊川‘過不及’之説。朱子亦只在前後上推勘。横渠亦以‘中道不可識’解‘前、後’二句。今改本乃連‘高堅’説在内，恐不如原文之的當也。前一條本是合説，今卻分開；此一條本只説下二句，今卻合説。其朱子之意何如也？○語類講‘欲從、末由’云：‘這處也只循循地養將去。顔子與聖人大抵争些子，只有些子不自在。聖人便“不勉而中，不思而得”，這處如何大段著力得！才著力，又成思勉去也。只恁地養熟了，便忽然落在那窠窟裏。’輯釋改云：‘這處也只是循循養將去，如何大段著力得！只恁地養熟了。’夫將不思不勉等語删去，猶可言也，以他處所録已有此等意也。若所謂‘也只恁地養熟了，便忽然落在那窠窟裏’者，蓋謂工夫到熟後便自然至卓立之地也。今删去‘忽然落在窠窟’句，則語意未完，如何可住！
鄉黨‘立不中門’饒氏注。
説約 ‘立不中門’，據朱子二條及語類所載，君臣出入似俱在右扉一邊。不是君出時闔左開右，君入時闔右開左，臣又反是也。饒雙峯誤矣。
‘車中不内顧’節蔡氏注。
增訂 按孔疏云：‘廣，弘大也。車已高，若在上而聲大，欬似驕矜，又（惑）〔驚〕[7]衆也。’此條忽將‘車已高，若在上而聲大’九字訛為‘車高大’三字，且置之也字之上，遂令人不可解。孔疏又云：‘在車上高若無事，忽遽以手指揮於四方。’今所改亦不如原文。
顔淵首章言箴徽庵程氏注。
增訂 份按：非禮勿視聽言動，俱就動時用工説。朱子補出未動時，致其精明意最為周密。然此只是補足之意，其正解原是説動時工夫也。徽庵程氏忽謂：‘勿視聽屬静存，所以使仁之全體無或蔽；勿言動屬慎獨，所以使仁之妙用無或乖。’謬甚！
‘子張問崇德’章饒氏注。
增訂 主字、徙字是工夫，‘忠信’與‘義’是德，饒氏謂‘忠信是德，徙義是崇’，謬。
‘子路、冉子退朝’章厚齋注。
蔡虚齋曰：家臣見大夫亦曰‘朝’。大凡以見君皆曰‘朝’，家臣之與大夫，自是君臣。厚齋説欠精考。
憲問‘子貢曰管仲’章小注：‘仲雖糾之傅，非糾之臣。’
日知録:有謂管仲之於子糾，未成為君臣者；子糾於齊未成君，於仲與忽則成為君臣矣。孤突之子毛及偃從文公在秦，而曰：‘今臣之子名在重耳，有年數矣。’若毛偃為重耳之臣，而仲與忽不得為糾之臣，是以成敗定君臣也，可乎？秦漢[8]以下，太子諸王與其臣皆定君臣之分，蓋自古相傳如此也。○今人每云：‘為傅從亡與委質之臣不同。’又云：‘是僖公公家之臣，非公子之臣，可不死。’則尤為害理。如此，則王珪、魏徵高祖尚在，亦君臣未定。高祖改命太宗為太子，即王魏知有唐而已，又何以有罪律之乎！
衛靈公‘君子病無能’章饒氏注。
曹氏端曰：無能者，不能知、不能行也。此君子是有善者之稱。饒氏説太深。
‘君子疾没世’章饒氏注。
曹氏端曰：饒氏‘蓋棺事定’之説太深。
厚齋注。
虚齋蔡氏曰：疾，自疾也。厚齋之説不必用。
‘子貢問一言’章南軒注。
增訂 南軒云：‘行恕則忠，可得以存矣。’朱子駁之云：‘此句未妥當。云“誠能行恕則忠”，固在其中矣。’蓋不得忠時做恕不成，則恕固由忠而出也。若如南軒之説，則忠反由恕而存，説得倒置矣。故朱子駁之。
‘季氏、陳亢問’章末節潛室注。
增訂 按此條問語謂‘使伯魚有顔曾之資，亦當以顔曾者告之’，其言最為的當。陳氏答語謂‘父子主恩義方之訓，只説到這處去’云。其意謂‘使伯魚聰穎，夫子只俟其自悟，而不以告顔曾者告之’，反説成聖人有心以遠其子矣。此謬甚也。
陽貨‘性相近’章陳注：‘兼云者，言本然之性，夾帶氣質之性。’
按集注曰：‘此所謂性，兼氣質而言者也。’‘氣質’字下更不著性字，自有意義。而陳氏乃曰云云，‘本然’字下既著性字，‘氣質’下又着性字，則是本然之性與氣質之性相對而為二性矣。此恐為語病。
‘武城’章末節饒氏注。
陸氏曰：‘因時為教，古雖有是法，然聞弦歌之聲，則不必拘時候。饒氏云想是春夏時，太拘。
微子‘殷有三仁’節輔氏注。
陸氏曰：輔氏謂‘注“不咈乎，愛之理”，指惻怛而言，“有以全其心之德”，指至誠而言也’，此説不是。愛之理内也有至誠惻怛，心之德内也有至誠惻怛。雲峯説得好。
‘丈人’章章下小注。
增訂 按：孔子使子路問津，不過因不知津而問之耳，非將以發之也。
‘逸民’章二節新安陳氏注。
陸氏曰：陳新安以‘非君不事’為‘不降志’，以‘不立惡人之朝’為‘不辱身’，此不可曉。‘不降不辱’總是一事，志以立心言，身以制行言。
‘無可無不可’饒氏注。
嘗聞之湖上曰：小注以無字作心上説，恐非本義。此蓋承品列逸民之徒，而繼之以此，就應事制行上説，所以集注引‘仕遲久速’為言。然事外無心，凡所以應事制行者，莫非此心之運用。雖以心言，亦無大害。但小注事已斷後，有可有不可，此説恐誤。蓋可仕而仕，可止而止，初無適莫，不如伯夷之有退無進，柳下惠之治亂皆進，所以為‘無可無不可’。若事未來時，此心湛然，豈有孔子、夷、惠之殊，又豈可以孔子之‘仕遲久速’謂‘有可不可’哉！
子張‘子夏之門人小子’章一節雲峯注。
增訂 份按雲峯謂：‘小學大學，可分先後，不可分本末。’蒙引、存疑皆主此説。愚觀朱子謂：‘子夏正説有本有末，諸公都説成末即是本，與子夏之説相反。後在同安，因程子教人有序語，乃知有本末大小。’蓋理無本末精粗者，理之一也；事則有本末精粗者，乃是分之殊也。然則以分殊言之，正當以大學小學分屬本末。朱子所以於次節注中仍用‘本末’字也。
二節馮氏注。
虚齋蔡氏曰：‘若以區域分類，不若就草木分類為是。’厚齋之説不可用。
章下饒氏注。
按：尤庵宋氏論饒氏此注頗詳。今著于左，以備參考。
饒氏曰：‘子游以“正心誠意”為本，“洒掃應對”為末；子夏謂“小子且當教以洒掃應對，及入大學，卻教以誠意正心”。此段説得子游、子夏之意矣。’
‘就二説觀之，則子游欲人於根本上做來，則末底自然中節。施〔教〕[9]無序，把大小學衮作一事，非也。’此段所謂‘大小學衮作一事’者，恐非子游之意也。子游所謂‘末也，本之則無’者，分為末而忽焉，則正所謂‘厭末而求本’者也，可見其分本末為兩段事也。故程子明其不可分之意，以矯子游之偏見矣。今以子游之説‘把大小學衮作一事’，則不但失子游之意而已，並與程子苦口發明之意，而失之矣。
‘子夏之説自合聖人之教，但只言事而不及理，則小學、大學分為兩截，而無以貫通。’此段所論，恐失子夏之意也。子夏雖不言理字，而乃曰：‘君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉。’此二句熟玩詳味，則理無大小精粗之意，已自著於言外矣。故程子發子夏之意，而説出所以然之理矣。其所以教之以洒掃應對之事者，使之由其小而及於大，因其末而達於本也，非知道無精粗，而本末貫通。則其教人之序，焉能深得聖師家法，若此之切也！今乃以子夏之説反為分大小為兩截而無貫通，可乎？
‘至程子方以理為本，以事為末。’此段大失程子之意也。程子所謂‘凡物有本末，不可分本末為兩段事者’，蓋曰‘精義入神，本也；洒掃應對，末也。而洒掃應對亦必有所以然之理，則精義入神、洒掃應對，不可分本末為兩段事’云爾。豈‘以理為本，以事為末’之意哉？朱子曰：‘有本末者，其然之事也；不可分者，以其〔悉具〕[10]所以然之理也。’必如朱子此説，然後説程子之意盡矣。
‘謂事有小大精粗，而理無小大精粗。’此説果是程子之説也。但‘事有小大精粗本末，而理無小大精粗本末’者，自是程子之意，而饒氏誤認程子‘本末’二字之意。故於此只言小大精粗，而不及‘本末’二字。
‘小子未能窮理，謹獨且把洒掃應對以維持其心。雖學至粗至小之事，而至精至大之理寓焉。年寖長，識既開，卻教之窮理以致其知，謹獨以誠其意。前日之習洒掃應對者，即為精義入神之地；今日之精義入神，實不離乎洒掃應對之中也。’此段説得子夏之意頗詳。第其中謹獨二字，雲峯之胡則以為‘非程子之意而有誤’云云，新安之陳則以為‘與程子語不相妨，非以解程子語’云云。愚按：饒氏以‘窮理以致知，謹獨以誠意’對言，則陳氏所謂‘非解程語’者，似得饒氏意也。然饒氏既誤認程子本末之説，則此謹獨二字，亦安知不誤認程子意耶？
‘程朱所論本末不同。朱子以大學之“正心誠意”為本；程子以“理之所以然”為本。朱子是以子游之意而推之。’程朱所論本末，曷嘗有異同哉？饒氏既錯認程子‘本末’二字之意，故其言每如此。○集注朱子説‘非謂（本）〔末〕即是（末）〔本〕止本便在此也’，‘非謂’之意止於‘本便在此’矣。
‘文武之’章饒陳注。
增訂 按：此章道字只就文武之謨訓功烈與周之禮樂文章説，故與堯舜禹湯道統何與？饒陳所云皆非也。
‘叔孫武叔’章小注。
增訂 日月是喻其高，非喻其明也。南軒、新安所云皆未當。
堯曰‘善人是富’節饒氏注。
按：紂為天子，惡人是富；武王克商，善人是富。理勢然耳。未必聖人有意而加厚之也。如何？
‘興滅繼絶’條饒氏注。
虚齋蔡氏曰：興滅繼絶，朱子合解耳，其實不是一事。小注不是。