【雍也】
‘雍也可使’章
問：‘圈下“内主於敬而簡，則為要直；内存乎簡而簡，則為疏略”，主敬、存簡既主内而言，則其下兩言“簡，則”之簡乃主外而言也。然則亦可分破“要直、疏略”字，以“要”與“疏”屬於内，而“直”與“略”屬於外歟？抑亦可以“要直、疏略”並屬於外歟？’曰：‘内主於敬而行簡，則心要直而事亦要直；内存乎簡而行簡，則心疏略而事亦疏略。恐不可以“要”與“疏”、“直”與“略”分屬内外，亦恐不可以“要直、疏略”並屬外也。’
‘哀公问弟子’章
問：‘圈下云“得五行之秀者為人”，繼之以“真静、五性”之説，則是已為人而有五性之具也。既又曰“形既生矣”云爾，則未知真静之本，五性之具，是言方在為人而未及生形時事歟？’曰：‘其云“真而静未發”云云，固指人生成形之後而言。然此只言性之本體，雖不言形而意已足矣。至於七情之發，則因外物之觸形而動，於此而不言形，則語不明矣，故曰“形既生矣”云云。蓋其語勢不得不然，非謂五性具時形未及生，七情動時形始生也。’
‘子華使於齊’章
問：‘釜，六斗四升；庾，十六斗；秉，十六斛。冉求始請，而夫子只與六斗四升。若是其至小，蓋示其不當與也。既示其不當與而與之至小，則求雖請益，可以略加於此而已。乃至與十六斗之倍多，何歟？且夫子既不拒冉有之再請，而加與若是其多，則其寬厚至矣。而冉有乃敢自與之，多至十六斛之不翅倍蓰，則夫以十哲中人，是何一背其師之所命，而妄僭若是乎？’曰：‘十六斗視六斗四升則為多，而亦可謂至小也。以是副其請益之言，亦是示不當益之意也，何可疑其多與也？冉求自與之過多者，只是不知聖人之故也。此所以有為季氏聚斂，而終被鳴鼓之責也，非所可疑。’
問：‘原思辭粟，是辭其粟於夫子歟？抑亦為民而辭歟？’曰：‘思之辭粟，只欲解使去己，恐非為民而讓也。’
‘回也其心’章
問：‘此心字，以道心看乎，以人心看乎？蓋道心者，（厚）〔原〕於性命之正而發者也；人心者，生於形氣之私而發者也。仁者，乃吾心本然之性也。則道心之原於性命而發者，便是原於仁也。然則仁與道心，不可判作二物事。而今此“不違仁”之違字，是以此違彼之謂也，若曰道心不違其仁，則是仁與道心似有二般底，未知如何？若以為人心之生於形氣而發者，不違其道心本然之仁云，則不違二字之意固較然矣。然如是説去，則違與不違都在人心，而人心為之主也。烏在其道心之為主宰，而人心之聽命也？’曰：‘道心自不違其仁者，猶可成説。而觀下篇“依於仁”之言，則依者是如人着衣之意也，今若謂道心依於仁，則是仁與道心分為二物，似不成説。以是推之，則“其心不違仁”之心，不可看作道心也。’
問：‘然則不違仁者是謂人心，而人心為之主乎？人心為主，則是生於形氣之私者較重於道心之原於性命者，而心之本體不可謂之純粹至善底，如何？’曰：‘心之為物，乃本然與血氣妙合，為能知覺而得名者也。故張子曰“合性與知覺，有心之名”，蓋此心虚靈知覺之體，則一而已。惟其合本然與血氣而為心，故其知覺之發，或從本然上知覺其正，或從血氣邊知覺其私。知覺乎本然而循其正，則是謂不違仁、依於仁；知覺乎血氣而遂其私，則是為違仁、不依仁。其違與不違，依與不依，惟在乎所以知覺者省察克復之如何耳。然則此心字，固不可屬道心，又不可屬人心，只當以知覺為主而言之矣。’
‘季氏使閔子騫’章
問：‘圈下“學者能少知内外之分，皆可以樂道而忘人之勢”，夫樂道忘勢，是深知内外之分者可以當之，而其曰少知，何歟？’曰：‘學者之能樂道忘勢，可謂深知内外之分，而視閔子之深知，則猶為小知也。譬如河漢非不大，而視四海則為小也。’
‘賢哉回也’章
問：‘孔子之樂，程子引而不發，朱子亦不為之盡説，學者如何用功可以得其樂耶？’曰：‘朱子既有“但當從事於博文約禮之誨”云云之訓，賢輩何不依其言而實用力耶？愚則以為知極其精，而覰得昭曠之原；行盡其誠，而心之所發皆如好好色、惡惡臭，則庶可得有其樂矣。’
‘冉求曰非不悦’章
問：‘“力不足者，中道而廢”，集注云“力不足者，欲進而不能”。人果有誠能悦道而力有所不足，欲進而不能者乎？且觀朱子以氣質昏弱為力不足者，以此言之，氣質昏弱之人，雖悦道而終不免力不足，中道而廢耳，惡在其氣質之可變耶？’曰：‘中道而廢者，患在志之不篤，然恐或有有志而力不足者。秀近來衰病之甚，精神昏耗，故於不當忘之事多所遺忘；筋力不逮，故於所當行之事多不能行，此恐是集注所謂“欲進而不能”者。而朱子之以氣質昏弱為力不足者，亦恐指如秀者言之歟？’
‘人之生也直’章
問：‘上生字指理言，下生字指人言歟？’曰：‘然。’
‘知之不如好’章
問：‘圈下既曰“知而不能好”云，則下文亦當曰“好而不能樂”云，而何以“好”下特添之字，改“不能”作“未及”歟？’曰：‘知與好是兩件事，好與樂是一件事，而特有深淺耳。兩件，故越界處下能字；一件而有淺深，故下及字，此“能”與“及”之所以不同也。“知”以“既知”言，故無之字；“好”以“方好”言，故有之字。且下句及字下多一於字，故好字下亦添一之字以便文勢。此短自短、長自長之句法也。’
‘樊遲問知’章
問：‘“問知，子曰”下既無知者二字，則“問仁，曰”下胡為特添“仁者”字歟？’曰：‘此義前輩謂“務民義，敬鬼神，知者之事，故不言知者；先難後獲，仁者之心，故特言仁者”，愚意則似不然。於問知之答不言知者二字，與答諸弟子問仁處不言仁者一例也。於問仁之答特言仁者二字，獨異於他問仁之例者，以樊遲之問仁，繼問知而更端，故夫子言仁則如此之意，而特着此“仁者”字。蓋此仁者，非謂“仁人猶言仁也”者也，語勢自當然也。然以本章圈外程子説下小注問答觀之，則朱門亦以“仁者”看作“仁人”，是可疑也。’
問：‘圈下吕氏曰“當務為急，不求所難知”，此二句分屬於“務民義、敬鬼神”既為明白，則下所謂“力行所知，不憚所難為”，宜亦可以分屬於“先難、後獲”，而今不可分屬。若以此二句俱屬於“先難”，則“後獲”何所獨闕乎？’曰：‘“當務為急”分明屬“務民之義”，“不求所難知”亦可屬於“敬鬼神”，而猶未盡合其本意也。至於“力行所知，不憚所難為”兩句，皆是言先難，而後獲之意自包於其中。然其語意不甚明白，所以既在圈外，而又處程子説下也。’
‘宰我問仁者’章
問：‘宰我之問則曰仁者，夫子之答則曰君子，君子、仁者一也。而但宰我只拈其“救人〔而〕不私”而問之，故曰仁者；夫子並以其達理不愚而告之，故曰君子。如此看得，如何？’曰：‘宰我之心，恐被為仁之害，故以仁者為問。夫子之答，則謂君子之為仁不如此之愚也，恐無可疑。’
問：‘小注云“惟君父在險，則臣子有從之之道，然猶挾其具（而）不徒從也。事迫而無具，雖徒從可也”。今以父子論之，雖以無昆弟、無子之人，父陷而事急，則當徒從。而若有祖父母使不得徒從，則亦當如何？’曰：‘雖非獨子，若有祖父母執手而禁止，則亦何紾其臂而從死也。’
‘子見南子’章
問：‘“矢，誓也”，有憤激之意。蓋聖人辭氣雍容，如子路固非識夫子者，而其不説亦必有過甚之辭。然在聖人，只以莞爾之笑，從容之答，寬緩諭之可也。而顧此重言以誓，似不免有憤激不平之辭氣，何歟？’曰：‘此一節以朱子而猶有難説之答，如我蒙學，何敢發朱子之所未發乎！’
‘子貢曰如有博施’章
問：‘“如有博施而能濟衆”，能字似當在於“博施”之上，而乃在“濟衆”之上，何歟？’曰：‘博施，仁之事，而濟衆，其功效也。由博施而能濟衆，則濟衆上自當着能字。’
問：‘集注“天理之周流”，是謂周流於人己間歟？若然，則欲立立人、欲達達人，是所謂天理歟？’曰：‘“己欲立而立人，己欲達而達人”，則人己之間，無一毫私欲之蔽，而天理周流矣。然欲立立人、欲達達人者，人事也；人己之間周流無滯者，天理也，鳥可以人事謂之天理乎？’