【子罕】
‘子罕言利’章
問：‘“利”字不可專作不好看，如易中所説，皆好底利也。然而以“利”對“義”而言，則終是不好底。所以，程子於此特説“計利則害義”耶？’曰：‘若是好底利，則夫子何以罕言耶？释所以罕言之義，自當如此説去也。’
問：‘命，有以理言者，有以氣言者，此“命”字包得兩意否？’曰：‘氣數之命原其本，則亦與天命之命非二。而然此章所云，則當以天命之命為主也。注云“命之理微”，觀此語，則可知矣。’聖源。
問：‘利與命與仁，三者之序。’曰：‘利於學者之病，最為切己，故先言之。學者之初，不可驟語以命，仁便有凌躐之患，而比於利之為害，則猶為緩也，故次言之。且以賦與之初而謂之命，則是統言人物也；以成性之後而謂之仁，則是專言身上也。以此言之，亦當有先後之次第矣。’聖源。
‘達巷黨人’章 格致事。
問：‘“大哉”二字，包得“博學而無所成名”言之耶？’曰：‘達巷此言，蓋有以見得夫子之聖且大矣。而然所以見得者，概知範圍而已。故及其説得所以大者，則又不過曰“博學而無所成名”。此其不能知孔子之所以為聖者，正以其不以一藝成名也。然其為説也，既云“大哉”，即繼之以“博學而無所成名”云爾，則此“大哉”二字，自然包得下二句矣。’
問：‘黨人之言，初非深知聖人者，而夫子乃承之以謙，何也？’曰：‘黨人之言，雖不知其不以一藝成名已是為聖人之大處，而即其言自可見聖人極處初不外此，故夫子輒謙不自居而欲執一藝者也。’
問：‘聖人之心不欲以一善成名，而其言若此者，何也？’曰：‘黨人之言既不知孔子孔子亦因其不知者而答其語，故但曰“吾執御矣”。若使黨人知孔子者，則孔子亦不必如是告之耳。’
‘麻冕，禮也’章 格致事。
程子曰：‘事之無害於義者，從俗可也；害於義，則不可從也。’此二句雖分屬大文兩節，而語重在下句耳。聖源。
‘子絶四’章 正心事。
問：‘注云“我，私己”，“私己”當何看？’曰：‘“意”之訓亦曰私意。蓋“意”非必皆不好，故加“私”字於其上，然後這“意”為不好底。“己”字亦然。“己”本對“人”而言，則固非不好底。而所以不好者，以其有一“私”字也，故曰私己。“己”字有兩樣意，如“為己”之“己”，是好底；“克己”之“己”，是不好底。’聖源。
‘意’是萌時節，‘必、固’則已長矣。至於‘我’，根柢又深，不可拔得。所謂‘毫釐不伐，將用斧斤；涓涓其流，將成江河’者也。
聖人仁義禮智為元亨利貞，衆人意必固我為元亨利貞。其相為循環不窮則同，而公私理慾之分不啻遠矣。衢。
‘子畏於匡’章 格致事。
問：‘畏字。’曰：‘非謂聖人臨患難而有怵禍之心也，只是此時被了兵圍，有可畏之理也。故記者云“子畏於匡”，看“於”字，可知其非謂夫子自有畏心也。’
問：‘必言文王者何？’曰：‘孔子時，最近者文王也。武王、周公則統於文王，不必舍文王而言武王、周公也。且孔子將言“文不在兹”，故必稱文王。“文不在兹”之“文”，從文王上出來。’聖源。
問：‘文是禮樂制度之謂，孔子既未得位行道，則所謂“文不在兹”者，抑何謂耶？’曰：‘雖不得行道，而其禮樂制度之具則已備於我矣。’
問：‘“後死者不得與於斯文”，孔子之所以得與於斯文者，何事也？’曰：‘蓋道是公共底物事，他人不能踐行，故不得與焉。惟聖人看這個道作自己物事，擔當做去，故得與也。抑聖人既自與道為一，則不須更以“得與”言之，而如是説去者，蓋亦自道之辭也。’聖源。
‘太宰問於子貢’章 格致事。
太宰之言曰：‘夫子聖者與？’與者，疑辭也。太宰既自疑而問之，故子貢亦答之以‘固天縱之將聖’。‘將’之為言，即謙若不敢知之辭，蓋與太宰所問之意相應。聖源。
問：‘“太宰知我乎”以下之語，是為子貢之言而發耶？抑為太宰之言而發耶？’曰：‘子貢所謂“天縱〔之〕將聖”之云，不須分别。其言“多能”云云者，本出於太宰所言。夫子此言，正是答太宰之意也。’
‘吾有知乎哉’章 修身事。
問：‘此章所云，必是有人以多知稱聖人，故如是言之也。’曰：‘雖無他人所稱，而孔子將言“有鄙夫問於我”，故先為謙辭，以示己無知識，而但於教人，則不敢不盡也。即此一言，足以見聖人委曲懇至之意也。’聖源。
問：‘既稱鄙夫，又曰空空，其在聖人話頭，無或近於迫切否？’曰：‘上文既曰“吾有知乎哉？無知也”云爾，則是先自貶己也。自貶而後為貶人之辭，亦聖人委曲之意也。’又問：‘鄙夫只是説鄙野之人，非如患得失之鄙夫者耶？’曰：‘然矣。’聖源。
‘鳳鳥不至’章 格致事。
‘河圖’在‘鳳鳥’之先，而此章從近事而及於遠也。張子注則云‘伏義、舜、文之瑞’，此直以年代次序言之。聖源。
問：‘鳳至圖出，在伏義、舜、文功成治定之後，而孔子則以鳳不至、圖不出為聖道不行之兆，如何？’曰：‘大抵鳳至圖出，文明之祥，故聖人以此而卜其世之治與不治、道之行與不行也。蓋古之治世既有此瑞，故以今之無此瑞而驗其不能治平也。若其功成治定之先後，有不足論也。且如文王之時，治化未及浹洽於天下，而鳳鳴岐陽，亦豈可以此瑞為獨在於功成治定之後乎？’
問：‘孔子此歎，蓋為聖王不作，故道不行也。若以鳳不至、圖不出直為自家道不行之兆，則是便以伏義、舜、文自居也，果無未安否？’曰：‘此以後世私意而觀聖人，故為此等説話，聖人之心則不如是也。蓋以道理言之，有聖人之德者，合有大位。自禹之傳子，而已有衰世意思。孔子既有聖人之德，則平治天下之責固在其中，聖人豈可以自居伏義、舜、文為嫌而不為此語也哉？若果以此為嫌，則何以自言“文王既没，文不在兹乎”？此亦便以文王自居也。此等處不可一以聖不自聖底道理斷了。’聖源。
‘子見齋衰’章 修身事。
問：‘此三者何以齋衰先之耶？’曰：‘“哀有喪”之心，尤有切於“尊有爵，矜不成人”也。’又問：‘瞽者何不最居下，而又間之以一“與”字也？’曰：‘亦可見有貴賤之分也。’聖源。
范氏注‘作與趨，蓋有不期然而然者。’蓋‘哀有喪’之心，是惻隱之心而根於仁；‘尊有爵’之心，是恭敬之心而根於禮；至若‘矜不成人’，亦是惻隱之心而同出於仁。是蓋根於中而發於外，故不待勉强而自然有所作趨。推此而往，則聖人所以應接萬事者，莫非因其固有者而直遂之也。衆人則每被私慾所蔽，雖略綽有此等本心之發見者，而不能直穿出來。故有所强為者，亦必待十分努力，不若聖人之自然而然耳。聖源。
問：‘今有冕衣裳者，以其人則固可賤惡者，以其爵則亦當尊敬，如何待之為得耶？’曰：‘朝廷之禮，以爵為重，則固當從其爵而待之尊敬矣。’
問：‘孔子於冕衣裳者如是尊敬，而孟子又曰“説大人則藐之”，何也？’曰：‘此各有所指，故其言不同。於其作與趨之中而自有藐底意思，亦不妨也。’聖源。
問：‘道是甚麽物事，而仰則高，鑽則堅，瞻在前，忽在後歟？’曰：‘此是顔子望夫子之道而摸捉不得，故設為此喻耳。初非有一介物事分明在眼前，高堅於仰鑽之時，前後於瞻忽之際也。譬之泰山可仰，而無彌高之理；金石可鑽，而無彌堅之理，此則物之有窮盡故也。且如天下雖有至迅之物，當其過也，目無不及見之理，此則物之有方體故也。惟夫子之道無窮盡，故仰而益高，鑽而益堅；無方體，故瞻之在前，忽焉在後。於二個“彌”字便可見得此等意思耳。’又問：‘“諄諄[1]”及“誘”字之義何謂也？’曰：‘顔子初頭見得夫子之道而惶惚莫知攸向，故夫子教之，諄諄然有次序，如登高教他自卑，行遠教他自邇也。“誘”字正如有小兒不肯入室去，長者温喻曲譬而必引進之也。且如顔子就自己上説去，故謙言如愚迷之見誘於人也。若夫子自言教人，豈合説“誘”字？’又問：‘兩“我”字亦有深意耶？’曰：‘此“我”字正自上文出來。蓋“仰鑽瞻忽”雖是顔子所自道之語，然而其下若汎言善誘人而已，則上下文無歸宿着落處，故於此特言“我”字以照應上文也。’又問：‘“欲罷不能”，有何滋味而然耶？“所立卓爾”，真有所見於立者耶？“雖欲從之，末由也已”，則終不能及之耶？’曰：‘顔子見道未的時，如飢思食、渴思飲、行者之思家。而及既知之、實行之，則識道體之在我，不可以他求。故如飢得食、渴得飲、行者之至家，樂自然生，生則烏可已也，烏可已則不知手舞足蹈。誠如是也，則雖欲勿為，其可得乎？“所立卓爾”者，只是一個“中”字，此於夫子言語行事不勉而中處自可見得矣。“末由也已”四字，這便見顔子勿怠益勤底意思。思如是而進進不已，則寧有不可從之理乎？’
問：‘侯氏曰“博我以文，致知格物也”。其不曰格物致知，而曰致知格物者，何也？’曰：‘此蓋大學所云“致知在格物”之意也。“知”字應“我”字，“物”字應“文”字，其序自不得不如是也。’聖源。
問：‘“博文”之“文”，似不但為詩、書、六藝之文。小注蔡氏曰：“文，非特文章、文華之文，凡剛柔之往來、上下之交錯微，而天理之節文著，而法度之焕然者，皆是也。”此説如何？’曰：‘此等許多文，其説則皆具於書，必先讀其書，而後可求其理。此所以讀書為格物第一件事也。’又問：‘程子曰“此顔子所以為深知孔子而善學之者也”，以一章大意觀之，則“深知”者主仰鑽瞻忽，“善學”者主“欲罷不能，既竭吾才”。惟其“欲罷不能，既竭吾才”，故自至於“如有所立卓爾”之域耳。’聖源。
‘子疾病，子路使門人為臣’章 誠意事。
問：‘“久矣哉，由之行詐也”，此“久”字指病甚至病閒之間耶？抑仲由本來有不知為知之病故云耶？’曰：‘他雖本有這病，而聖人責人之語，恐不必舉其往日也。注云“病時不知，既差乃知其事”云云。蓋其間為日既久，故言之如此也歟。’
問：‘使門人為臣者，是子路之事，而孔子曰：“吾誰欺？欺天乎？”其直以欺天之罪自歸其身，何也？’曰：‘此雖子路所為，而以孔子之門人為孔子之家臣，則是便属孔子事，孔子豈不引以自咎乎？子路欲尊孔子，而反使孔子歸於欺天之科。為子路者，其聞孔子此言，惶恐當如何也？’聖源。
夫以理言，人或可欺而天不可欺也。然自不知理者言之，則人有耳有目，固難欺；天無聞可見，若可欺。然則此章所謂‘吾誰欺？欺天乎’者，亦因世間有此等愚昧者之見而為是語也。其實則天之不可欺，有甚於人之不可欺也。今曰於人則不可欺，於天則可欺，豈理也哉？孔子之為此言者，蓋謂家臣之不當有，人皆知之，不可欺也，謂天可欺乎，所以深罪之也。聖源。
問：‘“且予與其死於臣之手”，此一節是因子路尊夫子之意而解之者歟？’曰：‘然。不如是，則上文所以責之者已極嚴矣，不必更為此語耳。’
問：集注‘君臣禮葬’。曰：‘疏注云“以君臣之禮葬我”。大抵禮葬者，有君有臣而以禮葬之也。有家臣，則是亦為家臣之君，故曰君臣禮葬。’
‘有美玉於斯’章
問：‘子貢只言“有美玉於斯”，而子曰“我待價者也”。其必曰“我”者，何也？’曰：‘蓋子貢之意在於夫子，故特以“我”字分明言之耳。’聖源。
‘欲居九夷’章 修身事。
‘吾自衛反魯’章 平天下事。
‘出則事公卿’章 修身事。
‘子在川上’章 格致事。
問：‘“不舍晝夜”，或以属“逝者”看，此説如何？’曰：‘當属“斯”字看。’
問：‘集注所謂“發以示人”者，何義也？’曰：‘道體之流行不息者，觀於川流可以易知。在於人者亦如此，而人不自知，故聖人就其易知者而明其難知者也。集注所謂“發以示人”者，正此意也。’聖源。
又曰：天地之化，自然不息。而在於人者，則每為私意所遏絶，必加省察之功，然後可無間斷。故集注以‘時時省察’言之，與程子所謂‘其要只在謹獨’者，一串意思也。
問：‘程子注曰“此道體也”，又曰“與道為體”，兩“體”字，異乎？同乎？’曰：‘上“體”字以本體言，是無體之體也；下“體”字以體質言，是有體之體也。’聖源。
‘吾未見好德如好色’章 誠意事。
或問：‘衛靈公與夫人同車，而使公子為次乘。在孔子得無辱乎？且孔子心以為醜而又見南子者，何也？’曰：‘此皆没緊要底事，不必論卞。讀此章者，只當深究其好德不如好色之由，移其好色之心而加之於好德，然後方有實得矣。’聖源。
‘譬如為山九仞’章 修身事。
問：‘此章當分兩截看耶？’曰：‘“譬如為山，未成一簣，止，吾止也”，此一句，學之幾成而欲中廢者可以觀也；“譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也”，此一句，方欲向學而有畏難之心者可以觀也。’
問：‘“止，吾止”、“進，吾往”之吾字。’曰：‘學者之事，無非為己，其進其退，是誠在我，初非有干與於人者，故於其“止”、“往”皆下“吾”字。此古之學者所以求諸己，不求諸人，俛焉日有孳孳，譬如登山，各自努力。集注添一“自”字，尤見意味。’
問：‘先言“止”，後言“進”。’曰：‘後言“往”，則進底意思又無窮。若以止之事終焉，則是止而已矣，太没意味。’聖源。
‘語之（以）〔而〕不惰’章 修身事。
‘不惰’二字，似非可語於顔子地位。而所謂不惰，亦有淺深。一念之間，無所放忽，亦是不惰。聖源曰：‘然則顔子之於仁，不能無違於三月之後。既不能無違，則此何謂不惰乎？’曰：‘此云“不（違）〔惰〕[2]”，就“語之”上説也。’聖源曰：‘羣弟子亦有聞夫子之言而悦之行之者，惟顔子悦之深而行之盡，此所以為不惰也。’
自後人而稱顔子，則必不以不惰言之。聖人之稱人，無一毫過實之言。以孔子而稱顔子者如此，此意最當玩味。
‘子謂顔淵’章 修身事。
‘苗而不秀’章 格致事。
聖源曰：‘苗、秀、實三者，以學之始終而言之，則苗是學之始也。學之始，則立志是也。然苗前又有許多耕種之事，今以苗比學之始，如何？’曰：‘為學之始者，固是立志一事，而然立志亦有淺深。若汎然有向學之志而不能堅固者，不可謂立志也。必須真個見得此學之不可不為，立得此志，牢不可破，然後始可謂之立志也。他日成就雖大且遠，而其根基則已定於此。彼苗穀方其始立也，雖細如針末，而其穿地推出者甚剛鋭敦篤，將來漸長，自秀而實，而有不可已之勢者，固已見於此矣。然則穀之立苗，學之立志，不可以草草看也。其取而為譬，可謂班矣。’
‘後生可畏焉’章 修身事。
問：‘此章上下兩段語，何者是歸重？’曰：‘上段是勸之之辭，下段是戒之之辭，一勸一戒，恐無所偏重矣。然而重在下段。’聖源。
問：‘“後生可畏”之“畏”字。’曰：‘此等難以形容説出。而今夫對他不凡常底人，則自然有可畏；若對他常底人，則不應有畏心。蓋“畏”字，尊敬思服之義也。’又問：‘彼賢過於我，而我則不能及焉，故對彼自有畏心。然於其畏之之中，或易雜以忌底意思，奈何？’曰：‘“忌”字亦與“畏”義相近，故曰“小心畏忌”。然“忌”字不以“忌克”之意看了，則自無所妨矣。’
講訖，先生喟然曰：‘吾今夜思索此章，至集注所謂“積學”一語，反以自省，實無所積。但所積者，五十六歲日月矣。君輩或有年至四十者，若無可聞之實，則此孔子所謂“不足畏也”。其餘或有方在可畏之年，或有足畏、不足畏之間，各宜自勵也。衢、聖源同辭以對，曰：‘某等已不免不足畏之責。往者雖不可及，竊觀張南軒之言，曰“有至于四十、五十而知好學者”，“聖人猶有望焉”。某等若從今知好學，則亦可不為聖人之所棄。惟以此語自慰而自勉耳。’先生曰：‘如南軒之言，至四十、五十無聞，而後可以援據而為自慰之端也。如未及於此者，則但以孔子所謂可畏與不足畏者自勉而自警，不可預憂四十後無聞也。’
問：‘“足以積學而有待”，所謂有待者何？’曰：‘似可以“期待”之意看了。’基敬。
‘法語之言’章 修身事。
問：‘“能”字。’曰：‘帶“乎”字看，則是乃“不能不”之意也，言其自然敬服。’維。
問：‘“悦而不繹”一句，接上句，在“從而不改”之上乎？’曰：‘“説而不繹”，此句似重於“從而不改”。蓋以好貨、好色之言言之，齊王豈不悦也？然不知繹焉，則反加自家好貨、好色之心，而不知所以與百姓同之，反不若“從而不改”猶有敬憚之心也。’維。
衢曰：‘反身而思之，誠然矣。先生嘗援義正責，而不敢不從，亦有時委曲開導，而未嘗不（怳）〔悦〕[3]。然而面從而不能改其非，暫悦而不能繹其意。蓋其從而不改、悦而不繹者，只是私慾牽引，志氣昏惰之故也，正是孔子所云“末如之何”者也。心實惶愧。’曰：‘不知則已，知而不為者，尤無將進之望也。其勉之哉！’維。
問：‘楊氏注“猶之可也”，此言何謂也？’曰：‘全不知從與悦者，是不受也，不達也，猶不足責耳。’維。
問：‘從不改、悦不繹之病，是何為而然也？’曰：‘只是見得理不分曉。蓋正而言之，故有所敬憚，而或從而婉導之，故無所乖戾而自悦。然既不能明知其不可不從、不可不悦之理，故畢竟面從貌悦而已。’
‘三軍可奪帥’章 修身事。
問：‘三軍之帥如何可奪？’曰：‘千百人之衆而衛其將帥，則似若不可奪也。然其所以為勇者在乎人，人有千萬個心，故使之離散，則猶可得以奪也。至於匹夫之志，則雖殺身而不渝，其何以奪也？’維。
問：‘志如何不可奪？’曰：‘志者，心之澎漲處，所謂氣之帥也。而這個不能率氣，則反為形役，故百般寇敵肆然而外，至能奪掠以去矣。’
‘衣敝緼袍’章 修身事。
問：‘此“恥”字非出於義，而出於私意也歟？’曰：‘然。今有自衣敝衣而毁人之衣狐貉者，又有自衣狐貉而陋人之衣敝緼者，其事雖不同，而為外物所動則一也。如舜之在畎畝，飯糗茹草，若將終身，及為天子，被袗衣，鼓琴，若固有之。此則隨遇而安，無有所累者也。’維。
問：‘必言“立”，如何？’曰：‘未必有深意。而必欲索言，則立則渾身全露，坐則猶斂半體，所以特言立也。’
人有百般惡種，而惟‘忮、求’二字為之根柢爾。人能拔得那柢，自然善意方萌見。否則，雖萬劫千生，無緣有善意思生出來。
‘歲寒然後’章 格致事。
問：‘“後凋”之“後”字。’曰：‘松柏之葉亦非不凋，而蓋後於他樹耳。范注“小人之在治世，〔或〕與君子無異”者，即春夏之間，衆木無異於松柏也；“臨利害、遇事變”云云，即歲寒後，松柏之節獨可見也。此其所以取松柏後凋以比於君子之不改其守也。’維。
問：‘經文之意，蓋言當亂世識君子。而范注則先言“小人之在治世”云云，其與經文本意不同。’曰：‘“歲寒後凋”之語，固指君子而發。然必須先言小人，然後其義始備。蓋“歲寒然後”云者，已是説道小人君子在治世無甚可異也。今若云“君子之在治世，或與小人無異”，則便不成説話。’
‘知者不惑’章 修身事。
問：‘仁者不憂。’曰：‘仁只是説心之全德也。蓋人之生也，得天地生物之心為心，故滿腔子都是渾然底天理。人能全其所賦之理而不蔽於形氣之私，則至大至廣之體無所間斷，即所謂仁也。仁者心廣體胖，浩浩與天地同其無窮。夫子所謂“君子坦蕩蕩”者，只為此也。彼小人之所以戚戚為憂者，未免係累於私慾。苟有所欲而不得焉，則自然心不平了。惟君子則初無物慾之累係，只循天理而行之，所以世間許多物事都不關我，此之謂“仁者不憂”也。’
‘可與共學’章 格致事。
‘唐棣之華’章 格致事。
‘未之思也，夫何遠之有？’此句與‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣’，二段參看，則可見其意。基敬。