【陽貨第十七】
按：魯定公五年，陽虎囚季桓子，而七年陽虎御季桓子云，則猶是季氏之家臣也。齊人歸鄆陽、箕陽虎居之以為政。至八年，欲去三桓林楚曰：‘陽虎為政，魯國服焉。’又劫公（之）〔與〕武叔，以伐孟氏。至是已擅行大夫之事矣。是年冬，遂入鄆陽、箕以叛。夫子以定公九年，由中都宰為司空，當虎擅行大夫之時，猶在士列。此章問答當在七年八年之間也。然夫子猶是公朝之臣，而陽虎則不過家臣之跋扈者，夫子反遇之以大夫之禮者，何也？彼雖本賤，魯人已以大夫待之久矣。聖人權時之宜，委曲處之，抑亦可也。又按，玉藻:‘大夫親賜士，士（之）拜受，又拜於其室。敵者不在，拜於其室。’若不拜受於其家，則雖匹敵，亦宜往拜，況大夫之於士耶？故陽虎之瞰其無者，欲其必來也。孔子則以為無論彼之大夫與否，匹敵之禮亦不可不往，故姑盡在我之道而往拜之。此與見南子者同義，更詳之。
按左傳:公山弗狃不得志於季氏，故因陽虎□欲去三桓，順祀先公而祈焉，禘于僖公。蓋昭公薨於乾侯，不得以時歸葬。既葬，又絶其兆域，不得同於先君，而在墓道之南。至孔子為司（空）〔寇〕[1]，然後溝而合諸墓，則其主亦不得從昭穆之列矣。季氏之僭逆，即人心之所共憤也。虎欲去三桓而代之，因人心之怒，託大義之正，順祀先公以著季氏之罪，於是欲羅致夫子以為己助。其曰‘迷邦’，即指季氏僭亂之罪。與己從事，則庶幾為反正之幾而不可失之爾。春秋只書‘從祀先公’於‘盜竊寶玉大弓’之上，而不曰大事于太廟，又不書禘。其事雖順，其情則逆也，聖人其肯為之用耶？未幾，虎果敗。明年，弗狃又叛，召孔子，其意亦猶是也。夫子欲往而不往，可以想見於言外矣。
夫子平日之言若曰‘君子不學道，不能撫下；小人不學道，不能事上。無論大小尊卑，皆不可以不學’云爾。所謂道者，禮樂是也。但若齊之以禮，而不知以和為貴，則或傷於刻薄而不能致‘愛人、易使’之效。有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。’聖門諸子之學於此可以見其概矣。
不狃之叛季氏也，初不與魯相干。季氏，國賊也，而不狃叛之，將欲託正而售奸，故敢召孔子以為己助。不然聖人言行孚天下，寧加之害，而必不敢遽以叛逆召之，而夫子亦必無欲往之意也。然不狃以定公九年叛，至十二年舉兵襲魯，夫子使申句須、樂頎擊而敗之。則此之召，其必在於新叛之初，而其託正之計未露之時歟。後哀公八年，吴將伐魯叔孫輒勸。不狃曰：‘非禮也。君子違，不適讎國。未臣而有伐之，奔命焉，死之可也，君子不以所惡廢鄉，今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？’及吴使不狃將，故道險，由武城。其不忘故國如此，可以為訂，互見陽貨章。
周之王也，天下同軌，則天下皆周也。至于衰末，不但諸侯之僭猾而無周也，魯亦為三桓所擅，不守周公之舊典，是將舉天下而不復周矣。如有用夫子者而得行其志，則必將獨以東魯為周室之邦國，是謂東周也。子曰：‘吾觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適〔矣〕。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣（乎）!’聖人之為東周者，推此可見。
堅乎、白乎者，必古語，當有所指之物故也。意者玉是也。君子比德於玉，故舉以為言。涅者，磐石也，山海經云女牀〔之〕山‘其陰多涅石’，郭注：‘秦人名〔為〕羽涅。’一名羽澤淮南子所謂‘以涅染緇，則黑於涅；以藍染青，則青於藍’者是也。
楊慎曰：‘此言匏苦而人不食之，非謂匏不能飲食也。左傳曰“匏不才，於人共濟而已”，正與〔孔子之言及〕[2]詩“匏有苦葉”相合。’愚按：此説近之。不食，如易所謂‘碩果不食’。匏是瓠之未判開者，時過而味苦，不堪食，棄置於無用之地。故夫子偶指以自況，如孟子‘折支’之類耳。
有以數句為一言者，‘興邦、喪邦’之類是也。有以一句為一言者，如‘思無邪’之類是也。有以一字為一言者，‘其恕乎’之類是也。此亦一字為一言者也，一字一蔽，則六字而六蔽矣。
牆面，出周官，云‘不學牆面’，其義尚晦，故夫子復添數字為解。凡不學者皆如此，不獨指二南也，此特因伯魚之未學而為言。
凡人動稱禮樂，曰‘禮云如此、禮云如彼’，禮豈玉帛之云乎？‘樂云如此、樂云如彼’，樂豈鐘鼓之云乎？譏世人多説禮樂而不解其本也。
此章與下章‘鄉愿’同義，内雖荏，外則正，故雖欲舉以正之而不可得。如穿窬者，陰為不善而陽反掩藏，不可得而治也。詩小雅曰‘荏苒柔木’，故知荏之為柔木也。
悠悠道塗之人，素無相識恩愛者也。聽必汎聽，説必汎説，故不能諦聽謂之道聽，不能詳説謂之塗説。雖諦聽而詳説，猶懼不喻，況道聽而塗説耶？此與‘博學詳説’相反，時門人於夫子之言，率多汎聽而汎説，故夫子云爾。
患得，謂憂患於得之也；患失，謂憂患於失之也，所謂長慼慼者是也。集注之意本如此。胡氏曰‘語急而文省’，語雖急，文可省耶？
天之教人不以言，其所可見處只是四時行、百物生而已。記曰：‘天有四時，春（夏）秋冬〔夏〕[3]，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。’即此章之意。
凡服，三從兄弟出於高祖，則三月；再從兄弟出於曾祖，則五月；從兄弟出於祖，則九月；親兄弟，同出於父，則期。以此推之，祖父母及伯叔父母，宜皆九月，父母宜期，此所謂‘至親以期斷’者也。然聖人有作制為加隆之法，祖父母及伯叔父母加為之期，父母加為之三年，餘親依舊不動。蓋以期斷者，只如宰我之言穀登火改之義也。我實有見乎此，而不解有加隆之制，蓋恩薄而不知跂及者也。子曰：‘汝安則為之。’苟可安心而為之，是直情而徑行也，豈聖人之所望哉？先言不安之端，而以見其安之之非義，所以深責之也。
‘羣居終日，言不及義，好行小慧’者，固夫子之所難也，博弈亦豈非夫子之所難之者哉？以習俗言，染於雜戲，日與吾道背馳者，實不若無所猷為，全其純愚者，猶可得以導而從善之為愈也。以性質言，其惰怠不振，不能有所為者，反不若心有作用，猶可以改而趨善之為愈也。故性質惰怠者，振起之為貴；習俗偷雜者，致一之為貴。今人或以此訓，施之於用心不專者，而謂博弈猶賢乎不為，此昧於聖人之本意矣。
子貢之言，比夫子便低一着。如‘勇而無禮、果敢而窒’，則不遜矣。如‘稱人之惡、居下訕上’，則徼且訐矣。子貢救其用心之差，乃夫子則是拔去病根之意。
集注‘子貢之’，此‘之’字疑補‘猶’字之語。
見惡，如夫子、子貢問答，有可惡之實而見惡於君子也。