【子路第十三】
上古不獨親其親，至大道隱，而人各親其親矣。各親其親，如所謂‘老吾老’也；不獨親其親，如‘以及人之老’也。若要不獨親其親，須從各親其親始；各親其親，則不獨親其親者又可以庶幾矣。引此為喻，云爾當姑舉爾知，而舉錯不失，則人亦將各舉其知，是謂不獨舉其知也。
‘衛君待子為政’，則非屈而為臣之意也。若其有改過之心，夫子又不妨導而為政。不然，亦必不肯安於其朝，又何因而有廢立之事？上告天子等事，決非為政者所可辦，胡氏之論只是以道理為言耳。
胡氏曰：‘輒辭其（父）位〔以避父〕，則衛之臣子拒〔蒯〕聵而輔之可也；輒利〔其〕位（而）〔以〕拒父，則衛之臣子舍爵禄而去之可也。[1]’朱子答范伯崇書亦曰：‘若輒有拒父之心，〔則〕固無可論；若有避父之心，則衛之臣子以君臣之義，當拒〔蒯〕聵而輔之。若其必辭，則請命而更立君。’此説皆未可曉。使輒真有避父之心，而羣臣拒其父而輔之，則輒也其果從乎？如是而從之，是真無是心者也。安有父來而争國，而子居宫中，任羣下之拒戰哉？按：喪服為君之父母、祖父母期，先儒以為，或繼體之君，其父若祖，或有廢疾，不得立，今君受國於曾祖也，其卒，君為之服斬，而羣臣從服期也。如靈公逐其子而立孫，則是孫受國於祖也。蒯聵而在，宜與廢疾同科。夫子為政，則使輒極盡子之道，迎其父入，遜讓而不受，然後祗栗承奉，殚其歡心。亦曉告於聵，安享君國之養，而息争位之志，則君臣父子之間庶幾兩得其道。觀通行典，固無可善處者也。聖人過化存神之妙，於此必將有權其輕重而委曲之者矣。聖人視天下無不可為之時，視人無不可教者，故直道而行。或至於不然，則於是浩然而去，何損於我乎？夫子此言，其必在輒之新立之際耶？至世子入戚石曼姑圍之，則聖人亦無奈何矣。何以明其然也？其問衛君待而為政，則只曰正名，而無落落之意，其必有可以周旋者也。所謂正名，若是廢立之事，則何必其人之待而為政，然後發？既為之臣，又為之圖，聖人必無是矣。當是時，輒之過猶可以改而從新，則夫子為政，將欲善導方便，使輒讓父，而聵又不敢居位，則名於是正，事於是順矣。故不曰‘無可正之道’，而斥子路以‘野哉’，辭婉而意著矣。至他日以夷齊之不怨為言，則斷知其有不復為衛君之志，而與此章之旨迥然不侔，此豈非已在拒父之後，而無可如何也耶？
上文‘仲弓為季氏宰，問政’，下文‘子夏為莒父宰，問政’，然則私事亦謂之政。孟子曰‘生於其心，害於其（事）〔政〕；發於其（事）〔政〕，害於其（政）〔事〕’，此只以大小言也。
記緇衣曰‘子曰，南人有言曰“人而無恒，不可以為卜筮”，古之遺言歟？龜筮猶不能知也，而況於人乎？詩云“我龜既（聽）〔厭〕[2]，不我告猶”’，‘易曰“不恒其德，或承之羞”’云云。此章亦引南人之言者，而語言恰符，可以相發也。彼則其意謂人之無恒者，心無常主，事無定方，雖鬼神猶不能測其如何也。又引易之文而解之曰‘不可占而已矣’，謂其無如之何也。用此推之，巫者，祝人之福；醫者，治人之疾。其於無恒之人，其術亦無可施，福終不可求，而疾終不可治矣。論語‘不恒其德’之上闕‘不可〔以〕為卜筮’以上語，緇衣‘或承之羞’下闕‘不可占而已矣’六字，兩相參驗，其義始備。又按：‘為、作’二字，亦似義别。作者，是無恒者不可作巫醫也；為者，是不可為無恒者為卜筮也。周禮‘司巫’‘帥巫而造〔巫〕[3]恒’，是巫之須有恒也。此章之旨，當依集注。記之文，則亦依其文，從卜筮者言。南人本有此二段語，夫子既引上一段，而以‘善夫’結之，又引易文解之，以‘不占’以發下一段之義。雖不更引‘不可〔以〕為卜筮’（二）〔六〕[4]字，詳味‘不占而已矣’五字，其意無不明。如此看亦得。
春秋曰‘鄭棄其師’，言任其死生而不卹也。