【公冶長第五】
家語:‘公冶長，字子長,（其）為人能忍恥。‘南宫敬叔以富得罪於定公，奔衛。衛候請復之，載其寶以朝，孔子曰：“敬叔以（寶）〔富〕[1]喪矣，而又（不）〔弗〕改。吾懼其將有後患也。”敬叔聞之，驟如孔氏，而後循禮施散焉。’又‘獨居思仁，公言（私）〔仁〕[2]義’，‘孔子信其能仁，以為異士’。始而懼患，終而樂善，其為人可見。
按，家語:孔子往過子賤，問：‘自汝之仕，何得何亡？’子賤對曰：‘無所亡，其有所得者三。始誦之，今得（以）〔而〕行之，是學益明也；俸禄所供，被及親戚，是骨肉益親也；雖有公事，而兼以弔死問疾，是朋友（益）篤也。’孔子喟然謂子賤曰：‘君子哉，若人！魯無君子者，則子賤焉取此？’蓋夫子發此歎，有所為而然也。凡論語之文，只著孔子之言，故或简而難曉。用此為例，有可以深喻於長，明其無罪於容，明其改過遷善於子賤，歎其進德之速。此皆人未及知，而聖人發之。
瑚璉，古器也。何不曰簠簋？易曰‘樽酒貳簋’，詩曰‘每食四簋、陳饋八簋’，地官饎人氏‘賓客，供其簠簋之實；饗食，亦如之’，則周之簠簋，非但宗廟之用，故只稱瑚璉。又按：左傳哀公十一年：仲尼曰：‘胡簋之事，〔則〕嘗學之矣。’然則，瑚璉亦必為時用之器歟？
孟子曰：‘惡佞，（為）〔恐〕其亂義也；惡利口，（為）〔恐〕其亂信也。’蓋佞是處世便巧，似義而非義者也，與利口不同。然總而言之，以非作是，又非利口不能。故夫子言佞，輒兼利口為説，如‘惡夫佞’及‘禦人〔以〕口給’是也。夫子又曰‘不有祝鮀之佞’，‘難乎免於今之世’。舉世好諛，惟佞可以免矣。今則曰‘屢憎於人’，何也？祝鮀之喻，蓋亦憎之也。衰俗雖好，而為君子所憎。憎之者，正理也。夫子此言不但明人之不可以為佞，亦所以明君子所憎也。
道者，事之理是也。學者於事物之理，不知是非輕重之分者，向道而未之見也。雖知如此，而措之事業，或臲卼而難安，不能坦然行去者，見道而未之信也。道非獨在於政事之間，凡日用倫常皆是也。驗之於既往，則入而事父兄，出而接師友。雖已見得有不能信者如此，故推之於未來，而事君治民，其事尤重。此開所以不願也。
‘浮海’之歎，雖曰假設之言，亦非全無是心而架虚為説。聖人之言莫非實理，豈宜突然出情外之辭以欺人乎？子嘗欲居九夷，九夷即東方之外國而箕子所設教者。浮海而可適者，舍此無他也。聖人轍環天下，而如夷裔秦越，迹未嘗一涉，則道雖不行，必不欲遽入聲教不通之殊俗也。然則‘浮海’之意，箕子實啓之哉？
此必在子路愠見之後。
子於仲弓及三子，俱稱‘不知其仁’。上文集注云：‘仁道至大，非全體而不息者，不足以當之。’聖人固不得（以）〔而〕輕許之也。三子之不及於全體而不息，則必矣。今云‘不知’者，似是不許之意，而集注卻云‘不能必其有無’，可疑。
凡事莫不有本，如喪主於哀，則其本哀而已。節目雖多，莫非以哀斟酌為之節。顔子聞喪禮，則便曉其本在哀，故所以都曉其許多。子貢不能如此，只就其中善自較量，權輕重而執中。此其有知十知二之分也。如曾子、子貢，卒聞‘一貫’之道，則其終也，皆幾於知十矣。故集注云‘不特聞一知二而已’。
寢，即‘燕寢、内寢’之‘寢’，乃宴息、寢睡之室也。君子晝居于内，問其疾可也。非齋與疾，未宜當晝而居内寢也，故必夜而就。寢為寢睡之所，而謂寐為就寢也。觀聖人之責宰予，其辭極嚴，似非一時昏怠之戒也，其或持敬暫弛而居然昏惰，則不甚異事，聖人必將加以鞭繩，申警誨諭，俾有自（飾）〔飭〕[3]。是何擯斥太遽，而與它日不輕絶人之氣象不相侔也？予之晝寢，非居然昏惰之類，乃習於安逸，厭於講學，當晝而居内寢，公然而昏寐矣。比之上山，一時之寐，如攀躋而失脚；就寢而寐，如意倦而反踵。此聖人所以峻呵而不惜也。○木牆之喻，蓋比於為室也。君子先質而後文，質既腐朽，文將焉施？木之腐也，不惟不可以加雕，必將摧矣；土之糞也，不惟不可以加杇，必將崩矣。其警之也深矣。
聖人豈因一人而遂改平生之行也？蓋聽顔曾之言，則信其行矣。今聽宰予之言，而必觀其行。應物各有其道，而改乎顔曾之例矣。此即據今事而言，非謂聽言之道一變也。雖於予有改，而其改不改本自有一定。
有無欲而不剛者，生質柔臑，不自執守，不可謂之剛也。有非剛而似剛者，嗜欲雖深，一時行事堅確不撓，疑於剛也。聖人憫時人之無守，立脚不住，隨俗偷變，難與入道，故欲得剛者。或人不喻也，乃以棖當之。然既不能無欲，則彼其一時不撓，畢竟為欲所動也。假使欲有大於此者，則其遷而徙也必矣，何剛之有？
此章緊要在下段，故始有一‘言’字。上段雖無‘言’字，可以例看。
此得聞夫子之文章而力行之者也，故承上章而兹記之。
孔圉敏而好學，又不恥下問，君子進學無以加此。然而其為人如此，所謂問學，果何事乎？問而不採，學而不行，亦可謂之問學乎？然則其所好而不恥者，不過謀利計功之間，而非君子之問學也。然而聖人云然者，只論當時得謚之由，而非以為當然也。子貢之疑問實當，而其答如此，其亦不非大夫之意歟？
詳論‘勤學好問’四字，分明是把夫子所云八字節删為之者也。若此四字先有周公之典，則夫子何不據而為訂，而乃敷演剩字，不厭其多言耶？蓋圉之得謚，實如夫子之言。而謚法四字，及後人仍此為之者，其所謂‘經天緯地’之類，恐皆如此。後之人論其人而較其謚，作為句語以為義例，則其勢不得不然。如十人共謚，而人各異行，則其説隨而不同，故所以一字而有許多義例者也。按：文獻通考云周公謚法，不知撰者姓名，而學者託以名篇。又六家謚法云即汲冢書之謚法也，雖不知出於何時，而要非周公之作矣。據周謚法，合百九十餘條，而除疊出，只為百餘條。周之諸君，如考、顯、慎靚不見於其中。至於列國，亦不可殚舉，是何？周公之法不行於當世，而其不用者遵何法哉？及後人别為春秋謚法，又有廣謚、沈約、賀琛、扈蒙六家之目。宋政和間，合成八十卷，約之撰已七百九十四條，琛又加婦人謚二百三十八，而後至不可勝計矣。若使周公之法通行於天下，後世則寧有若是之紛綸不齊乎？又死而謚，周之道也。周公、太公既如此詳定，則後之遵述，宜莫如齊魯。而周公、太公死，既無謚，周公之子伯禽亦然。其子考公不用其法，太公子丁公、孫乙、曾孫祭公皆不遵其法，是又何也？又皇帝王公君侯之類，豈死而易名之稱，周公著之耶？秦穆謚穆，而亦以繆稱，則是‘繆’與‘穆’同義也。今其法‘穆’美而‘繆’惡，是秦之一君有美惡之兩謚乎？此其後人論其人而較其謚，臆揣為説，而殊不覺二字一義耳。愚嘗論惡謚之可疑，詳著于孟子中，此不備論。
家語:‘臧氏家有守龜焉，名曰蔡。文仲三年〔而〕為一兆，武仲三年（又）〔而為〕二兆，孺子容三年〔而〕為三兆。’其不務民義而諂瀆鬼神，武仲為尤甚。臧氏父子，世稱有智，而均之不能文之以禮樂，則非君子之智矣。故權謀之智有不智焉者。
山與藻，即虞書十二章之‘絺繡’是也。雜記云：‘管仲鏤簋而朱紘，旅樹而反坫，山節而藻棁。賢大夫也，而難為上也。’謂其僭上也。室屋之刻畫亦如衣裳之制，而山與藻俱為僭逼也。其所作虚器者，亦謂有其器，無其位，而實為不知之一端，則古説以為譏其僭也，亦似有理。
蔡，即臧氏守龜之名，非大龜皆可名蔡也。或曰出於蔡地，故名。
‘何如其智’者，猶曰其智何如也。人方切之以為知，故孔子明之以藏龜之室觀之，其智乃何如之智也？謂其權謀之智，而非君子之智也。
杼之弑君，兆眹於淫于棠公之妻。方其謀也，訪於文子文子亦以繇辭言其不吉，未嘗以義折之。及杼之弑君，越一年而與慶封同赴於諸侯之盟矣。夫弑逆之惡，崔與慶均也。初既見其似者而違之，末又何以親與之（慈）〔差〕[4]肩而不恥耶？恐不得專許其請也。然則夫子之言，只據其所問之實而答之而已，猶曰：‘如是，則請也，未必勘覈始末而立爾。子文之忠，亦如斯而已。’○管子曰：‘思之，思之，又重思之。思之〔而〕不通，鬼神將通之。’程子亟稱許之。顧夫子之譏其三思，何哉？方其未得，固多思之為貴。既得，猶疑夫吾見之或錯，又百分審思，果見吾前見之不錯，是為再思也。其或出得新意，知前見之有錯，又必待再思而得，然後有定。再既審矣，而猶狐疑猶豫，思之不休，其不為反惑之歸者幾希矣。後之人不達，昏而未得，猶强名之曰一思、再思於是便足，不復入於心想，奚可哉？
按，聘禮云：‘聘遭喪，入境，則遂。’其節目固許多，不草草，奉使者不可不審也。季孫之如晉也，晉襄公果卒，則其求之實為縝密當然而不可非矣。故曰：‘備豫不虞，古之善教也。’集注云爾者，只欲訂其多思之一端，非以此為不當求而求之也。
季文子之卒，無衣帛之妾，無食粟之馬，無藏金玉，無重器備，相三君而無私積，君子以為忠也。想其人畏慎周密，無所樹立，所謂事君人者也。宣公為弑君者所立，受之而不討，其迹為與聞乎弑也。方是時，敬嬴為主於内，襄仲專權於外，人莫敢誰何，季文之力恐不可以致討矣。然縱不能秉義而死國，獨不可徒手而但已乎？反為之奔走納賄，惟恐君位之不定，與弑逆之賊爛熳同歸，此豈非徒費多思而反惑之致耶？
先儒云武子未嘗事文公，然聖人分明云‘邦有道則知’，成公立數年而亂作，則不可謂有道。文公之賢，惟可以當此目矣。武子之父死於成公之初，則武子之嗣父雖在於是，而當文公之世，武子亦非幼少之年，以其才智之優，安知不與父同仕耶？此可以聖人之言斷之，故集注云然。
其智其愚，以俗論言也。以不避艱險為愚，則其所謂亦可知矣。聖人豈以此為智，以彼為愚乎？其必當時俗論有如此者，故聖人因其言而釋之曰：‘其智可及〔也〕，其愚不可及也。’蓋謂其愚非愚也。
春秋魯文公四年，衛侯使甯俞來聘。臨川吴氏曰：‘按，左氏〔所載〕：晉文公之（末）〔季〕年，諸侯朝晉。衛成公獨不朝，又使孔達侵鄭，伐綿訾，及匡。晉襄公既祥，使告於諸侯而伐衛，圍戚，取之。衛不服罪，而孔達敢伐霸主。明年，晉會諸侯于垂隴，將伐衛。幸得陳侯為之請成，執孔達以説于晉，而衛遂得免於伐。自孔達遭執之後，蓋甯俞代之為政。至次年春，衛從晉伐沈，自此衛服霸主而無事矣。（又）〔至〕次年〔春〕，晉遂歸孔達。其夏，衛朝晉，至秋而來聘魯焉。事大睦鄰以安社稷，或者皆出於甯俞之謀也。夫子稱“其智可及”者，蓋如此。’[5]愚按：若如此説，則‘其愚不可及’者，指事晉以前許多危亂皆是也。自事大睦鄰以後，雖無治平之可考，數十年之間，終成公之世，帖然無事，前後判别，似不可混歸之無道矣。當其無道也，雖有忠勤之勞頓，無謀國猷為。意者韜晦言遜以全其身，不在其位故也。若稍露稜角，則叔武之死，元咺之訟，豈有全身完名之理？都是循嘿如愚得至於此也。此其比後來當國謀猷，尤為難及耳。
‘歸歟’之歎，困於陳蔡也。是後衛輒欲得孔子為政，則顧又返乎衛。可知衛在陳蔡之東，魯又在衛東，歸魯而歷衛也。自此雖或延憩于列國，滔滔一念未嘗息也，雖微康子召，亦必東焉。於此章可見。
此無而為有也，於物如此，則其心術可知。聖人舉其易見以明隱微，其言雖若歇後，而所以斥之也深，莫之能逃也。
主忠信而又好學，所以進也。此與上章當帖看。厥既忠信矣，又云好學，則‘無友不如己’之事也。上云見過内訟，則又云過勿惮改之事，亦如主忠信事，首尾相符。