【微子】
凡十一章。
【一章】*
或問 三子之心，同出於至誠惻怛則可見矣，抑何以知其所處之各適其可耶？曰：按史記殷、周紀、宋世家所記，此事先後皆不同，惟殷紀以為微子先去，比干乃諫而死，然後箕子佯狂為奴，為紂所囚者近是。蓋微子帝乙元子，當以先王宗祀為重，（幾）〔義〕[1]當早去。又決知紂之不可諫也，故遂去之而不以為嫌。比干，少師，義當力諫。雖知其不可諫而不可已也，故遂以諫死而不以為悔。箕子見比干之死，則知己之不可諫，且不忍復死以累其上也；見微子之去，則知己之不必去，且不忍復去以背其君也，故佯狂為奴而不以為辱。此可以見三仁之所當為，易地皆然矣。或以為箕子以天畀九疇未傳而不敢死，則其為説迂矣。同謂之仁者，以其皆無私而各當理也。無私，故得心之體而無違；當理，故得心之用而不失，此其所以全心之德而謂之仁與？○曰：然則史記三子之事與夫子之言，先後不同，何也？曰：史所書者事之實，此所記者以事之難易為先後耳。〇曰：諸説如何？曰：范氏疏矣，三子之仁，豈以足以有天下而名之耶？吕謝意同，而謝密矣，但三子之於仁，非但知之而已，謝氏之論仁多如此，蓋不可曉。或其章首本有知字，故其下文如此，蓋謂【眉批】 ‘蓋謂’之‘謂’恐作‘為’。讀者言之，如侯氏之云則可耳。游氏所謂‘仁人之用心，惟仁所在，則從之，不論所以’者，似非知仁之言。蓋仁者，心之德，有是心而不失其德，則謂之仁人。一時如此，則一時之仁也；一事如此，則一事之仁也。其時與事雖有不同，而所謂仁者，則常在此而不在彼也。蓋始出乎此，而終合乎此耳。若如游氏之言，則是所謂仁人者與仁自為二物，人常在此，仁在彼，而以人往從乎仁也。其曰‘彼獨以是求仁焉’，則又甚矣。彼夷齊者，亦曰不如是則無以得其心之所安而賊夫德耳。豈曰仁在於彼，而餓死以求之哉？其論宰我之問，則予於本章已辨之矣。楊尹氏則皆得之。而尹氏所謂當為者，則當以予前説通之耳。
精義 范氏曰：三人者皆足以有天下，故均之曰仁。孟子曰：‘聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。’三人皆聖人之行也，求仁而得仁，宜其一矣。○吕氏曰：去之、為之奴、諫而死者，皆欲納君于善，故同謂之仁。○謝氏曰：三人之行皆出于至誠惻怛，斯知仁矣。○游氏曰：董子曰‘仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功’，善乎其言，始可與言仁也已矣。蓋仁人之用心，惟仁所在而已，仁之所在則從之，不論所以也。仁在於去，則去之而不愧，微子是也；仁在于不去，則為之奴而不辱，箕子是也；仁在于死，則就死而不悔，比干是也。豈顧利害禍福而易其求仁之志哉？故伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，皆仁也。伯夷辭為孤竹之君，而餓於首陽之下，由衆人觀之，其利害固殊絶也，而彼獨以是求仁焉。以是求之，以是得之，既以遂其志矣，夫何怨之有？宰我曰：‘仁者，雖告之曰“井有仁焉”，其從之也。’宰我之意，蓋曰仁者之志，惟求仁而已，功利非所計也，井者必死之地也，厥或告之曰死地有仁，彼其用心之誠，亦將從之也。是不然，君子之求仁，亦曰循理而已矣。夫理之所不載，安在其為仁耶？故可逝者，其心也；其不可陷者，其理也。以其用心之仁，故可以欺；以其見理之明，故不可罔。以井為言，則犯害之地皆是也。○楊氏曰：三人者各得其本心，故同謂之仁。○侯氏曰：伯夷、叔齊求仁而得仁，‘微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰“殷有三仁焉”’，知此五人之為仁，則知仁矣，學者致思焉。○尹氏曰：無所擇于利害而為所當為，惟仁者能之。君子之事不必同也，其于利害無所擇則一也。書曰‘自靖，人自獻于先王’，故孔子皆以為仁也。
【二章】*
或問 柳下惠仕而屢黜，黜而復仕，至於三黜而又不去焉，何也？曰：進不隱賢，必以其道，‘不以三公易其介’，所以屢黜而至於三也；降志辱身，‘援而止之而止’，雖袒裼裸裎於我側，不以為浼，所以黜而復仕，既三黜遂不去也。○或曰：惠知直道之必黜而不去，然則其將枉道以事人乎？曰：不然也。惠之意若曰我但能直道事人，則固不必去魯而適他國矣；若能枉道以事人，則亦不必去魯而適他國也。其言汎然，若無所指，蓋和者之氣象如此，而其意則固自信其不能枉道而事人矣。是以三黜之後，雖不屑去，然亦意其遂不復仕，故孔子得以列之於逸民之目。諸説尹氏得之，謝説玩世不恭之意，亦善。‘重適他邦’以下，則非柳下惠之意。楊氏以孔子無可無不可為近於和，亦非也。夫無可者近於清，無不可者近於和，是以孔子之於夷惠，集其大成而時出之，豈曰無可無不可而反獨近於一偏之和歟？蓋為是説者，其立心制行，有近於柳下之風者，故未察乎孔子之言，而並以為亦若惠之為也。馬援稱漢高祖無可無不可，其失夫子之意亦若此耳。楊氏發明一篇之旨則善，然亦有疑於牽合者。侯氏和而介者善矣，所謂‘介之量’，則不可曉，豈放程子清者之量而失之歟？若曰和之守，其庶幾乎！其以降志辱身為絶其流，亦非也。聞之師曰：‘柳下惠之直道，其自知甚審，其自信甚篤，所謂確乎其不可拔者也。若漆雕開之未能自信，豈其自度有未至於斯者歟？’蓋與范尹之意同。張敬夫曰：‘其曰“往而不三黜”，則亦幾於不恭矣。’此與謝氏意亦相發。
精義 范氏曰：此孟子所謂‘不屑去也’、‘遺佚而不怨，阨窮而不憫’，降志而不以為辱，屈身而不以為恥，自知其直道而已。在柳下惠則可，孔子不為也。○謝氏曰：其官不移，用我亦可，舍我亦可，玩世不恭者之所為也。蓋古人重適他邦，如大夫去國，嚮國而哭，雖在他國，祭祀之禮，居喪之服，皆如其國之故。使其他國可以處我，去此之彼何憚焉？然莫能相尚也，是以何必去父母之邦。○楊氏曰：柳下惠不羞汙君，不卑小官，故為士師，三黜而不去，聖人之和者也。孔子無可無不可，則近于和而不同道。柳下惠不去父母之邦，孔子則去魯而無不之，君子或去或不去，一於仁而已矣，故記柳下惠於三仁之後，而下文又詳著孔子之行，以明其趨則一也。自楚狂至荷蓧，皆譏孔子不能已者，故其終歷敍夷齊而下，而卒曰：‘我則異於是，無可無不可。’蓋所謂逸民者，聖人之徒也。孔子之異於是，惟時焉而已矣。孟子以為集大成，其有見於此與？○侯氏曰：子謂柳下惠‘降志辱身矣’，孟子謂柳下惠‘不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫’，疑其和光同塵，不與臧否，玩世不恭者也。及為士師，三黜，曰：‘直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。’其出處取與之際，不合聖人蓋亦鮮矣，豈非和而能介者乎？孟子謂之‘聖之和’，而夫子曰‘言中倫，行中慮’，不亦宜乎？和而介，乃介之量也。然子曰降志辱身，孟子曰不恭，蓋欲絶其流也。○尹氏曰：柳下惠孟子所謂不屑去者也。‘遺佚而不怨，阨窮而不憫’，仕而不喜，黜而不愠，自知其直道而行耳，此其所以為和與？若孔子則異是矣。
【三章】*
或問 三章之説。曰：程子、尹氏得之矣，范氏所論折衷之意亦善。楊氏以景公不能致敬有禮，又不能行其言，而孔子去，則有合於孟子之云矣。然以文意考之，而參以程子、尹氏之説，則恐未安也。夫季氏之專强僭逼，夫子所深惡也，又何必以是自處，而責人之不我從也耶？楊氏説見下章。
精義 伊川曰：‘若季氏則吾不能，以季孟之間待之’，季氏强臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子也。季孟之間，則待之之禮為至矣。然復曰‘吾老矣，不能用也’，此孔子不繫待之輕重，特以不用而去。○范氏曰：此聖人去就所以異于人人也。孟子每言伯夷、伊尹、柳下惠，必以孔子明之。此篇自微子至于逸民，皆記賢人之出處，而折中以聖人之行，所以明中庸之道也。○謝氏曰：以季孟之間待夫子，在景公之意則已勤。○尹氏曰：景公之待孔子，猶齊宣之欲中國而授孟子室也。不用則亦已矣，是何足以留孔子也。
【四章】*
或問 史記載孔子之去魯也，有‘彼婦之口，可以出走’之歌。今尹氏直以為知魯之君無敬賢之心而去，何耶？曰：齊人之謀，固欲以是沮孔子矣。蓋欲以女子為間於魯之君相，使之先有以熒惑其耳目、感移其心志，遂乘間而進説，以沮敗其所為，甚則或遂中以不測之禍，而不慮孔子之覺之早去之速也。然孔子之覺之也，直以其無敬賢之心，知其不足與有為耳，而其禍之將至者，則固亦不外乎此也。尹氏之言，不及其他，其有得於孔子之初心，與范氏所引膰肉事，亦得其旨。
精義 范氏曰：史記世家，‘孔子曰：“魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。”季桓子卒受齊女樂；郊，又不致膰俎于大夫。孔子遂行。’孟子曰：‘不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。’然則膰肉雖至，可以無行乎？是不然，膰肉雖至，亦行也，唯未必如不至之速也。孔子之行，本之受女樂而不朝，是以記者不及膰肉也。○楊氏曰：孔子有行可之仕，際可之仕。言將行其言也，則就之，行可之仕也；迎之致敬以有禮，則就之，際可之仕也。齊景公待孔子，曰‘若季氏則吾不能，以季孟之間待之’，非致敬以有禮也；曰‘吾老矣，不能用也’，非言將行其言也。二者皆無處焉，故孔子行。於季桓子見行可之仕也，受齊女樂而不朝，則不足與有行矣。雖禮貌未衰，猶將去之也，故孔子行。○尹氏曰：君子見幾而作，不俟終日也。受女樂而不朝，怠于政事如此，其無欽賢之心可知矣，夫子所以行也。
【五章】*
或問 五章之説。曰：此無他説，但侯氏似以鳳德之衰為孔子之不見用於時，恐不如舊説之善也。
精義 楊氏曰：接輿以鳳德況孔子而規其行，知尊孔子而趨不同者也，故孔子下欲與之言。接輿其意若曰孔子之為孔子，其趨不同，未易以口舌争也，故趨而避之，不與之言。○侯氏曰：聖人之道大而難知，楚狂接輿知鳳德之衰而已，不知天之未喪斯文也；知今之從政者殆，而不知文武之道未墜也，故孔子下欲與之言，趨而辟之，不得與之言也。○尹氏曰：接輿以鳳況孔子，而諷孔子使隱也。
【六章】*
或問 六章之説。曰：諸説皆善，而范尹氏尤詳，可熟復也。但程子、張子‘誰以易之’一句，文義微有未安。蓋桀溺言天下皆亂，夫子將誰與變易之？故夫子解之曰：‘若天下有道，則我無用與人變易矣。’是所謂誰者，乃指世人而言；而所謂易者，皆主夫子而言之也。今曰‘誰可以易之’，又曰‘誰肯以夫子之道易己所為’，則皆不主夫子而言。又曰‘如何變易之’，則又不見誰字之為何人也。楊氏謂夫子為非辟人者，而以鳥獸不可同羣為夫子自辨其不辟人之辭，則失之。夫子去魯適衛，去衛適陳，至於微服而過宋，以辟桓魋之難，則固不免於辟人矣。桀溺既以辟世自處，故譏孔子之不能辟世而徒辟人也。然辟人者，特以義去就，而未嘗遂與人絶。若辟世，則遂與人絶，直與鳥獸同羣矣，故夫子所謂鳥獸不可與同羣者，乃所以譏桀溺之於【眉批】 唐本無‘之’字，可疑。‘於’字恐衍。辟世而與人絶耳，非以自解其不辟人也。
精義 明道曰：‘桀溺言天下衰亂無道，滔滔者天下皆是也，孔子雖欲行其教，而誰可以化而易之？孔子曰：“如使天下有道，我則無所治，不與易之也。今所以周流四方，為時無道故也。”聖人不敢有忘天下之心，知其不可而猶為之，故其言如此。’又曰：‘“滔滔者天下皆是也，而誰以易之”，誰肯以夫子之道易己所為？’○張子曰：滔滔忘反者天下莫不然，如何變易之？‘天下有道，丘不與易也’，知天下無道而不隱者，道不遠人。且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。○范氏曰：接輿、長沮、桀溺佯狂躬耕，而不入危亂之邦，此聖人所欲引而至於道者也，故孔子下欲與之言，又使子路問津焉。接輿則趨辟，長沮則不答，皆自絶於夫子，以守其一介之行，不能由中庸以入堯舜之道，非聖人絶之也。若夫子之行則異於逸民，故修身治天下國家，必由孔子之道；離孔子之道，則為非道，不可以治天下國家也。○吕氏曰：孔子皇皇，蓋以天下皆無道，將以斯道易天下而已。如使天下有道，則無所用易。桀溺果于進退，故謂天下皆無道，舍此適彼，將何所易，正惟辟世而已。此不與人為徒者也，故孔子以為不然。○楊氏曰：孔子之仕，事道也，兆足以行矣而不行，故去之，非有辟也。桀溺以孔子為辟人之士，則非知孔子者矣，故夫子憮然曰‘鳥獸不可與同羣’，則所當與為羣者，人而已。夫如是，何辟人之有？○尹氏曰：長沮、桀溺之徒，皆素隱者也，故以孔子之周行四方為非，而曰：‘滔滔者天下皆是，誰肯以夫子之道易己所為哉？’不知天下有道，則聖人無事於變易，所以易之者，為其滔滔也。且人之與人，類也。惡天下之滔滔而欲辟之，則又豈可與鳥獸同羣乎？聖人不以絶人逃世為潔也。
【七章】*
或問 七章之説。曰：諸説皆善，但范氏所謂‘名不足以累之’者，非是。丈人之名，偶不見於經耳，何以知其不累於名而固匿之耶？所謂‘扶世立教’者，亦非是。大抵范氏所論聖人之事多如此，已辨於前者之章[2]矣。謝氏以夏商之衰，未有避世之士，但偶不見於聖人之經耳，書傳所載，固多有之，而此篇大旨，亦初不在是也。又以不知身世之有間為聖人之無我，恐亦未然。所謂無我者，但為無彼我之私耳，曷嘗誤以我為人，而認人為我哉？而楊氏論子路、丈人處，尤得其曲折也。侯説疏矣。〇曰：然則知道之不行矣，而徒仕可乎？曰：仕所以行義也，義則有可不可矣，義合而從，則道固不患於不行；不合而去，則道雖不行，而義亦未嘗廢也。是以君子雖知道之不行而未嘗不仕，然亦未嘗懷私徇禄而苟一時之安也。由此觀之，道義之未嘗相離也，亦可見矣。〇曰：接輿以下數子，尹氏以為皆素隱者，而楊氏獨以丈人為求志而非素隱，何也？曰：無德而隱，無故而隱，皆素隱也。若楊氏之意，則丈人者，庶其免於無德之隱矣。然其知子路之賢而止之宿，乃未嘗一言以及其所求之志也，則又安得而逃夫尹氏之譏哉？
精義 范氏曰：周之衰世，賢人處隱，如丈人也、荷蓧而不知其名，蓋名不足以累之也。孔子惜其未聞道也，故使子路反見之，告以君臣之道。蓋孔子所遇未嘗無誨焉。夫隱者為高，故往而不反；仕者為通，故溺而不止；不與鳥獸同羣，則決性命之情而饕富貴。此二者皆惑也，是以依乎中庸者為難。唯聖人不廢君臣之義，或出或處，不離于道，所以扶世立教也。○謝氏曰：夏商嘗中衰，而聖賢之作亦繼，故士之不得志而處者，猶未有避世之意。周之衰世，習治之後而傷禮義陵遲之久也，故士之隱者，至憤世疾邪，多為長往不來之行。當是時，微聖人，無以知‘非斯人之徒與而誰與’。蓋知世無道而隱，雖不役于利者，然悻悻于自潔，則不得同為無我矣。聖人樂則行之，憂則違之，則亦豈知我之不忘世邪？世之不忘我邪？雖不與鳥獸同羣，亦何嘗知進而不知退？此所以與避世者異。○楊氏曰：子路問夫子于荷蓧丈人，丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰為夫子？’植其杖而耘。其言不讎，而子路拱而立，猶若待命者，蓋敬之至也。記曰‘遭先生于道，〔趨而進〕，正立拱手。先生（問）〔與之言〕則對，不（問）〔與之言〕則趨而退’[3]，禮也。豈子路有得丈人于眉睫之間，而敬之若斯邪？故止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉，所以親厚之也。蓋二人者相得于語默之間，故其相與如此。又見其二子焉，斯可謂長幼之節不可廢矣。孔子以是知其可與言君臣之義也，故使子路反見之，蓋將語之以此也。然孔子獨于荷蓧謂之隱者，蓋知其隱居求志，非素隱故也。下文記子路之言，蓋述孔子使反告之意。○侯氏曰：孔子曰‘不知言，無以知人也’。子路遇丈人，以杖荷蓧，子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰為夫子？’植其杖而耘，言不迫切，足知其為有德君子也；植杖而耘，又見從容于子路也，第不如夫子之從容中道爾，故夫子曰‘隱者也’。使子路反見之，則欲約之以禮。其止子路宿也，見其二子焉，殺雞為黍而食之，則知賓主之序者也，故子路告其子曰：‘長幼之節，既不可廢，則君臣之義，如之何其廢之？’蓋就其所知而告之，亦夫子之志也。○尹氏曰：道不行，孔子固已知之矣。其不以不仕為高者，聖人或出或處，惟其義而已，故子路譏丈人獨行之失，曰：‘長幼之節，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之乎？潔其身而亂大倫，君子不為也。’是數子謂之獨行隱居可也，然乃所謂素隱行怪，孔子所不為者也。子之下車于接輿，使子路問津于長沮、桀溺，反見乎荷蓧丈人，豈不欲引而至于道乎？而四子者方守其一介之行而不可回，故亦終于素隱而已矣。
【八章】*
或問 八章之意。曰：范謝尹氏得之。吕氏‘中慮’之説非是。楊氏制行相救之辨，於此章發之，不若具【眉批】 具，唐本或‘其’，當詳之。於孟子第十篇首章論之之當，而其所以為説者，亦不若彼之詳且明也。侯氏以夷齊為鄰於仁者，與所謂求仁得仁者異矣。其論無可無不可者，則得之。
精義 范氏曰：孟子曰‘可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速’，孔子無可無不可，此聖人所以一天下之不一也；揚雄曰‘觀乎聖人，則見賢人’，是以孟子每言夷惠，必以孔子明之。由夷惠皆得其偏，未若聖人之全盡也。○吕氏曰：慮者，志之所在，雖不可以為法，中其素志之所在，不至于不揜。虞仲、夷逸身隱而不仕，合乎道之清；言放而不拘，合乎道之權，惟是二者中于道而已。柳下惠、少連亦二者中乎道，而得乎言行之大，故愈于此。○謝氏曰：七人隱遯不汙則同，其立心造行則異。伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋彼已遯世離羣矣，直以降志辱身為恥，下聖人一等，此其最高與？柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也，故能言中倫，行中慮。虞仲、夷逸，隱居放言，則言不合先王之法者多矣，然清而不汙也，權而適可也，與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科，是以均謂之逸民。○楊氏曰：不降志、不辱身，夷齊之所同；降志辱身矣，而言中倫，行中慮，柳下惠、少連之所同。當是時，所謂清和者，非獨夷惠而已。七人者若是其班，則皆聖人之徒也，而論者謂三聖人因時制行以相救，豈未嘗深考于此乎？○侯氏曰：作逸民之道者七人，而制行不同，各盡其所至而已。夷齊非其義也，非其道也，棄千乘之國而餓，非為名也，潔身而清者也；‘不降其志，不辱其身’，鄰于仁矣。‘下惠、少連，降志辱身，疑其汙也’，而‘言中倫，行中慮’。柳下惠，三公不能易其介；‘虞仲、夷逸，隱居放言’。隱居，所以身中清；放言以自廢，所以中權。然皆非聖人之中道，故曰‘我則異於是，無可無不可’。聖人之中道，志亦有可降時，身亦有可辱時，亦有不可降辱時，各因其時而已，故中庸曰‘溥博淵泉，而時出之’。○尹氏曰：先儒謂七人皆逸民之賢者，各守其一節者也。孔子則無可無不可，此所以常適其可，異于逸民之徒也。揚雄曰‘觀乎聖人，則見賢人’，是以孟子每言夷惠，必以孔子斷之。
【九章】*
或問 何以知亞飯為侑食之官也。曰：白虎通曰王者平旦食、晝食、脯食、暮食，凡四飯，諸侯三飯，大夫再飯，故魯之樂官，自亞飯以下，蓋凡三飯也。諸説則張子、謝氏得之。程子以為此數人之去，由樂正魯不用而放棄之，則未知其為魯不能用正樂而棄賢耶？抑以為魯樂既正而黜此人也。如前之説，則與張子不異；如後之説，則此篇所記皆潔身遯世之士，不應以曠官失職、淫樂之矇參於其間也。其辭大簡，無以考其歸趣，是以論而闕之。范氏以為記樂所由廢，恐初無此意。又謂‘諫不用而去’者，亦非也。此章之説，大抵本無所據，但其寬平廣博者取數或多，此説所指太偏，未有以必其然耳。楊氏以為‘著之以見周公之澤’，而通其意於下章，則又大偏而近於鑿矣。
精義 伊川曰：孔子自衛反魯，樂正，雅頌各得其所，至是太師等入河蹈海，由樂正魯不用而放棄之也。○張子曰：師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已。夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯下衰，三桓僭妄，自太師而下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助功化已如此，其曰用我者期月而已可也，豈虚言哉？○范氏曰：記樂之所由廢也。樂者，諸侯受之于天子，以祀其先祖者也，故有國者重之。古者樂師雖賤而有課職，哀公之時，禮樂廢壞，不聽規諫，故樂師失職，又不得其言，而分散于四方，則其國可知矣。○謝氏曰：周衰，賢者相招為禄仕，多仕於伶官，蓋其責輕而無愧。至其甚也，淫聲無節，僭上無禁，守其官者或愧焉，是以非而去之。○楊氏曰：周衰，雖禮樂壞亡，而魯猶足為也，故一變而可至於道。至是官不得其職，雖樂工之賤，猶負其器而不苟，有入於河海者，故著之以見周公之澤也，故下文述周公之語。○尹氏曰，臣聞張載曰：‘師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已。夫子自衛反魯，一嘗治之。其後伶人賤工識樂之正。及魯益衰，三家僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。夫聖人俄頃之助，功化已如此。其曰用我者期月而已可也。豈虚言哉？’
【十章】*
或問 施之為弛，何也？曰：陸氏釋文云爾，而吴氏考開元五經文字，亦作‘弛’，是唐本初未嘗誤也。然孔説已訓為‘易’，則漢本已作‘施’，而讀如衛綰傳之‘施易’者耳。如音移，顔音，弋豉反。此不可曉，然作弛者於義為得，故程伯子以三句反復而言，恐其意或出此，但其辭簡略，未有以驗其必然耳。至於吕氏則固明言之，但不引二書為證，豈其暗合也與？○曰：他説如何？曰：有以施為‘施與’之‘施’者，言不私其親暱也。然考之於經，未見不私之文，則疑於不通有無而恝然無恩者。有以謂無失其為親者，則似吕氏之説矣。然其旨不分明，則未知其果以何為説也？有以‘施’為施報往來之意者，則人之所以害其親親之恩者，其失在於望報而不在於施。今不責其望報，而徒曰不施，恐文勢之輕重，不因[4]如此也。是皆不考於釋文之過也。又有謂施為‘施刑’之‘施’，而引左傳晉施邢侯，漢書成帝欲施諸舅之語為證，以為考之於書魯公氣象，頗傷嚴急，故周公以此四言者戒之，其意美矣。然施字之説，則恐過深。君子所以為親親之道，豈但當不殺之而已哉？至於四言之序，則亦吕氏得之。范氏以為記魯之所由衰者，恐亦未必有此意也。
精義 明道曰：周公謂魯公三句，反復説不獨不施其親，又當使大臣不怨。至公不可忘私，故又當全故舊。○伊川曰：施，與也。言不私其親暱也。○范氏曰：記魯之所由衰也。周公之戒如此，其子孫忽忘之矣。‘不施其親’者，無失其為親也。大臣不獨用其身而已，必行其道，則不怨矣；故舊不遺，則民不偷；無求備於一人，則為上易事。四者，治國之要也。○吕氏曰：四者正謂親親、敬大臣、篤故舊、寬衆，此其序也。‘施’讀為‘弛’，不相維也。按：陸氏釋文正作弛字，音詩紙反。大臣非其人則去之，居其位而不用，此所以取怨也。○謝氏曰：對報之謂施，如親黨特無失其為親而已，豈有施報來往之意也？‘不使大臣怨乎不以’，大臣民之表，使謀不行、言不聽而怠，則國可知矣。故舊非大故而棄，是無所不薄矣；求備于一人，則無人而可使也。齊家治國，與人接下之道盡于是。○楊氏曰：自‘親親’推之于‘敬’，故自‘敬大臣’推之‘不求備于一人’，則所以厚民德、用人才者至矣。為國之道，孰先于是乎？故周公之訓魯公以此。○尹氏曰：親者無失其為親，是以無所施也。大臣所當任，不可使有不用之怨也。故者無失其為故，不可輕棄遺也。使人則必器之，不可以求備也。周公之戒其子至矣，國安有不治哉？
【十一章】
精義 張子曰：周有八士，記善人之富也。此以下或問不論。○范氏曰：周公作君奭，稱文王之臣，自虢叔以下，而太公、畢公之屬不在焉。孔子記有八士，而閎夭、泰顛之屬不在焉，此八人皆不顯者，周之多士可知矣。自三仁至于八士，或顯或隱，皆聖賢之出處也。莊周之讓王蓋本乎此篇。○謝氏曰：皆尚志者。雖其言行不傳，必其居仁由義者也。○楊氏曰：八人盡為士之道者，故謂之八士。○尹氏曰：周有八士，記善人之富也，士則盡士之行者。