【子張】
問：執德不弘。
答：或問，‘弘之為寬廣，奈何？’朱子曰：‘此以人之量而言也。蓋人之所以體道者存乎德，而其所以執德者存乎量。量有大小之不同，故人之所以執德，有弘而有不弘也。夫總羣言、該衆理而不自以為博，兼百善、具衆美而不自以為得，知足以周萬物，而於天下之事有不深察，才足以濟衆務，而於天下之事有不屑為，恢恢乎其胸中常若有餘地焉，此非其量之大，則其所以執德者孰能如是之寬廣而不迫哉？易所謂“寬以居之”，而曾子所謂可以任天下之重者，正謂此耳。其量之小者，一善之得則先為主，而若不可以有所容；一事之當則喜自負，而若不可以有所加。小有知，則必欲用其知；小有才，則必欲試其才，所謂執德不弘者蓋如此。雖其所守之固若不可奪，然亦安能為有亡哉？’或問。
問：子夏之門人問交。
答：朱子曰，‘二子之言各有所偏’，‘折以聖人之中道，則初學大略當如子夏之言，然於不可者亦疏之而已，拒之則害乎交際之道；成德大略當如子張之説，然於其有大故者亦不得（以）〔而〕不絶也。以是處之，其庶幾乎’。或問。
問：雖小道必有可觀。
答：或問，‘何以言小道之為農圃醫卜技巧之屬也？’朱子曰：‘小者，對大之名。正心修身以治人，道之大者也；專一家之業以治於人，道之小者也。然是皆用於世而不可無者，其始固皆聖人之作，而各有一物之理焉，是以必有可觀也。然能於此者或不能於彼，而皆不可以達於君子之大道，是以“致遠恐泥”，而“君子不為也”。’或問。
問：‘月無忘其所能’與‘温故’同耶？
答：朱子曰，温故者，慮其遺忘而温習之（也）；無忘所能，則其見之之明，守之之固，無待於温習而自不能忘（也）〔矣〕。
問：博學而篤志。
答：或問，‘心不外馳而事皆有益者，何也？’朱子曰：‘程伯子之言，心不外馳之謂也；叔子之言，事皆有益之謂也。心不外馳，則仁之體無不存；事皆有益，則仁之用無不得矣。’曰：‘兩程子所謂“近思”，其義亦若有不同者，奈何？’曰：‘是亦如其前説之殊也。伯子之意，蓋曰思之以不遠乎己耳；叔子所謂“類推”者，則以思之有序為近也。伯子固亦得其本者，然不參以類推之説，則將有捐事棄物，專以反思默造為功，而不自知其陷於異端者。是則二子之説雖殊，要之不可以偏廢也。’曰：‘如子之言，凡言在其中者，皆為求此而得彼之辭，則此四者亦不為求仁之事耶？’曰：‘四者之效雖卒歸於得仁，而其言則講學之事，初未有求仁之意也。聖賢之言，求仁必本於實踐，而非空言之所可與，然於講學之間能如子夏之云，則於吾之心有所制而不放，於事之理有所當而不差矣。志於講學而可以為仁，亦何害其為求此而得彼哉！’曰：‘視聽言動之必以禮，居處、執事之必恭且敬，與人之必以忠，亦其理之所當為，而非有求仁之意也，則亦可以為求此而得彼乎？’曰：‘吾固嘗言之矣。彼以履踐之實事而告夫問仁之言，此以講習為言而非本有求仁之心也，蓋亦不得而同之矣。’或問。
問：注‘要思得之了此’。
答：了此，朱子所謂‘見得個仁底道理’。
問：‘區以别矣’，注：‘區，猶類也。’小注馮氏曰：‘區，立域也。’何如？
答：馮氏以為各分區域而植藝之，與集注義不同。○朱子答李伯諫書曰：‘所謂不欲學者躐等者，乃是天理本然，非是聖人安排教如此，譬諸草木區以别矣。’所謂‘立地成佛者，正如將小樹來噴一口水，便要他立地干雲蔽日，豈有是理。’按：此説尤分曉。
問：焉可誣也。
答：朱子曰，‘子夏所謂“焉可誣”者，專自教者而言。’蘇氏以師生相欺為説，亦其有疵。‘然教者既欺其徒，則受教者以欺應之，亦必然之理也。’
問：注‘灑掃應對便是形而上’，何謂也？
答：或問，‘程子所謂“灑掃應對，便是形而上”之事。’朱子曰：‘灑掃應對，所以習夫形而下之事；然精義入神，所以究夫形而上之理〔也〕。（此）其事之大小固不同矣，然以理言，則未嘗有大小之間而無不在也。程子之言意蓋如此，但方舉灑掃應對之一端，未及乎精義入神之云〔者〕，而通以理無大小結之，故其辭若有所不足，而意亦難明耳。徐繹其緒而以是説通之，則其辭備而意可得矣。抑程子之意，正謂理無大小，故君子之學不可不由其序以盡夫小者、近者，而後可以進夫遠者、大者耳，故曰其要只在慎獨，此甚言小之不可忽也。而説者反以為理無大小，故學者即是小者而可以並舉其大，則失之遠矣。其曰“便是”云者，亦曰不離乎是耳，非即以此為形而上者也。’○曰：‘既以為理無大小，而又以為教人有序，何也？’曰：‘無大小者，理也；有序者，事也。正以理無大小而無不在，是以教人者不可以不由其序而有所遺也。蓋由其序，則事之本末巨細無不各得其理，而理之無大小者莫不隨其所在而無所遺；不由其序而舍近求遠，處下窺高，則不惟其所妄意者不可得，而理之全體固已虧於切近細微之中矣。此所以理無大小，而教人者尤欲必由其序也，子游之説蓋失於此。故不知理之無大小，則以灑掃應對為末而無本；不知教人之有序，故於門人小子而欲直教之精義入神之事，以盡夫形而上者之全體也。子夏與程子此條之説，蓋直以其有序者言之，然其所以有序而不可易者，則又必以程子先彼諸説推之，而後得其説也。’○〔曰〕：‘其〔然〕、所以然之説，奈何？’曰：‘灑掃應對之事，其然也，形而下者也；灑掃應對之理，所以然也，形而上者也。自形而下者而言，則灑掃應對之與精義入神，本末精粗，不可同日而語矣；自夫形而上者言之，則初未嘗以其事之不同，而有餘於此不足於彼也。’○曰：‘其曰物有本末而本末不可分者，何也？’曰：‘有本末者，其然之事也；不可分者，以其悉具所以然之理也。’○〔曰〕：‘舞射以下三條之説，若皆以即此便為聖人之事，何也？’曰：‘亦言其理之在是，而由是可以至於彼，苟習焉而察，而又勉焉以造其極，則不俟改塗而聖可至爾。豈曰一灑掃、一應對之不失其節，而遂可直以聖人自居也哉？’○又曰：謝説原本‘於程子之意，而失之遠矣。夫下學而極其道固上達矣，然此方論下學之始，未遽及夫極其道而上達之意也；上達固非師之所能與，然此方論為師教人之序，未遽及夫師無與焉之妙也。不吝之心一也，而一金、天下，則其捐之有難易之殊；不懼之心一也，而平地、高臺，則其習之有先後之序。必如謝氏之説，將使學者先獲而後難，不安於下學，而妄意於上達，且謂為學之道盡於灑掃應對進退之間，而無復格物、致知、修身、齊家之事也。其與子夏、程子之意正相反矣。’○曰：‘程子亦嘗以理無大小，而灑掃應對、精義入神者不異，何以異於謝氏之意，而以為相反，何也？’曰：‘程子所謂“必有所以然”者，以為同出於理之自然也；謝氏以“必正心誠意而後能”者，則以為同出於心之使然也。程子所謂慎獨者，則不敢忽其小者，以求其理之所當；謝氏獨以着心為言，則又如其論顔子克己、曾子貫道之説，初不問理之是非，而唯吾心之所欲為也。然此其失之小者耳。程子雖以理無大小為言，然其意則以明夫小不謹則將害其大，小不盡則不可以進於大，而欲使人謹其小者以馴致其大者耳。如謝氏之云，則反使人恃其小者以自大，而謂夫大者之真不過如此。此豈非相反之尤者哉？’[1]或問。
問：仕而優則學。
答：朱子曰，‘仕優則學，為已仕者言也。蓋時必有仕而不學如原伯魯者，故有是言。學優而仕，為未仕者言也。蓋未有以明乎修己治人之道，則未可以仕耳。子産於子皮有製錦之譏，而夫子亦悦漆雕開之對，惡子路之佞’，‘其意亦猶是耳’。‘此章以先後之次推之，其本意蓋如此，而推其餘意，則又以明夫仕未優而學，則不免有背公徇私之失；學已優而不仕，則亦未免有愛身忘物之累。當時恐或兼有此意。’或問。○或曰：‘子夏之言似為時而發，其言雖反覆相因，而各有所指。或以為仕而有餘則又學，學而有餘則又仕，如此則其序當云“學而優則仕，仕而優則學”。今反之，則知非相因之辭也。’朱子曰：‘舊亦（常）〔嘗〕[2]疑兩句失序顛倒，今云各有所指，甚佳。’
問：人未有自致者。
答：朱子曰，蓋曾子之意，本以通論常物之大情，而非立教喻人之語也。或問。
問：文武之道在人。
答：朱子曰，此所謂人，謂老聃、萇弘、郯子、師襄之儔耳。若入太廟而每事問焉，則廟之祝史亦其一師也。楊侯之説有過之者。若曰道無適而非，惟所取而得，則又何時墜地，且何必賢者識其大，不賢者識其小，而後得師耶？大率近世學者習於老佛之言，皆有厭薄事實、貪騖高遠之意，故其説常如此，不可以不戒也。然彼所謂無適而非者，亦豈離於文章禮樂之間哉？但子貢本意，則正指其事實而言，不如是之空虚怳惚無所據。[3]或問。
問：‘不知量也’，注：‘不自知其分量（也）。’小注陳氏曰：州仇不自知其分量，宜其不足以知聖人之分量也。何如？
答：仲尼日月無得而逾，而武叔欲毁之，是不自知其分量也，此集注之意也；日月至高，未見其有分量，陳氏聖人分量之説，恐是集注言外之意也。