大學劄疑
【題 解】
大學劄疑作者許容九(一八八二—一九〇八)，字敬夫，號玉山，本貫金海，出生於晉州勝山村。自幼好學，熟誦大學。因居處面對玉峯故名玉山書堂，在此讀書、講學。年二十七病殀。現傳有玉山雜稿五卷二册，本書收録於卷五，選取文中問題並予以解答。(林熒澤)
論語學而篇曰‘入道之門，積德之基’，而此曰‘入德之門’。蓋對言道、德，則道者，當然之理；德者，行道而有得於心也。單言德，則道在其中。且此篇首以明德為言，則此德字從明德中來。
‘由是而學’，‘是’字非兼指論孟而言，專指大學一篇也。‘為學次第’，亦恐專指大學。
‘章句“人之所得乎天”，“得乎天”一句是專釋德字乎？’曰：‘此一句是統言明德，而非專釋德字也。其下以‘具理’、‘應事’二句釋德字。然得字苗脈，從“明德”德字而來。’
‘“虚靈不昧”是理是氣？’曰：‘虚靈處是氣，虚靈底是理。’‘底、處當如何分别？’曰：‘底字單言，則為語辭；與處字對言，則有所以之意。譬之燭火，燭火是氣，光焰是虚靈，膏油是理。氣非理則不能虚靈，燭火非膏油則不能光焰，此有朱子説可據。或言膏油是氣，燭火是理，恐不然。’
‘小注“心屬火”。五性是五行之理，而五行屬乎五臟，則宜乎五臟各具一性。而今以五性皆統於心者，何也？’曰：‘分而言之，則五臟各具一性；合而言之，則五性皆統乎心也。蓋肝屬木，肺屬金，脾屬土，腎屬水，心屬火，則五行之理屬乎五臟。然五臟之精英聚而為心，則其所主者心也。然則五性之統乎心者可知耳。五臟各具一性，然不害為統乎心也。雖統乎心，而亦不害為五臟之各具一性也。若曰五臟雖亦有五行，而無五者之理，則是有無理獨立之氣，而理無掛搭處也，其可乎？’‘然則“心屬火”之“心”，與張子所謂“心統性情”之“心”亦有異乎？’曰：‘屬火之心，如醫家所謂“未敷蓮花”，朱子所言“建陽衙舍”[1]也。統性情之心是吾儒所謂“主一身，宰萬化”者也。然心是光明底物，則乃緣他屬火而然也。其實則一而已矣。’
陳氏曰：‘人生得天地之理，又得天地之氣。理與氣合，所以虚靈。’此説未見其有病，而栗谷駁之曰：‘理氣元不相離，非有合也。’蓋栗谷之意，恐人以為人物未生時理氣相離，卻待生人物之時始有合，故如此發明之，非以陳説為不可而然歟？曰：‘説得甚精。’
黄氏曰：‘“虚靈不昧”，明也；“具衆理”、“應萬事”，德也。’朱子曰‘虚靈不昧’‘四字説明德意已足，更説“具衆理”、“應萬事”，包體用在其中’[2]。黄説與此不同，如何？曰：‘凡文有汎説義理者，有直釋文義者。朱子説是汎説者也，黄氏説是直釋者也。汎説則“虚靈不昧”四字已足，“虚靈”二字亦足，“虚”之一字亦足。直釋則“虚靈不昧”釋明字，“具衆理”以下釋德字，不可誣也。若曰“虚靈不昧”四字真是已足，則下文“具理、應事”一句是贅矣。章句體制何嘗有一字餘欠乎？黄氏説真實的當，恐得朱子之意。’
盧氏曰：‘虚者心之寂，靈者心之感。’盧説如何？曰：‘其曰寂者，是未發底；感者，是已發底。豈虚而無已發之理，靈而無未發之理哉？且虚、靈本是一物，不可分别看。蓋虚靈者只是狀心之體段耳，不可以某事為虚、某事為靈也。若已發之時靈而不虚，未發之時虚而不靈，一虚一靈，自相隔絶，則是豈古人下字之義乎？’
胡氏曰：‘“有時而昏”，又是説心本體之明，又是説性所發，又説情。’胡説如何？曰：‘此三句皆以明德言也，明德者，心包性情之名。豈可以心、性、情分屬乎？“有時而昏”固指虚靈而言，然心隨昏亦在乎其中；“本體之明”亦指虚靈而言，然性之本明亦不外乎其中也。’
章句‘止者，必至於是而不遷’，‘是’字是指‘至善’而言歟，抑汎説歟？曰：‘此只釋止字之意，非至善之謂也。’
‘至善，則事理當然之極。’不曰‘物理’而曰‘事理’者，何也？曰：‘對言事物，則事是事，物是物；獨言事，則物亦在其中。’
‘皆當止於至善之地而不遷。’‘止’，講義作‘至’。蓋止、至字音雖同，而意實異，何從曰‘止者是不遷之意’也？此若作‘止’，則下不當復言‘不遷’矣。講義是。
‘有以盡夫天理之極’，上文釋‘至善’則曰‘事理之極’，而此曰‘天理之極’者，何也？曰：‘吴氏所謂“自散在事物者而言，則曰事理，是理之萬殊處，一物各具一太極也；自人心得於天者而言，則曰天理，是理之一本處，萬物統體一太極也。然一實萬分，故曰事理；會萬為一，則曰天理。一理而已”，栗谷所謂“釋至善處以事理言，是天理之在事者也；以人物對舉，則言天理。文字雖異，而義則一也”之説，備矣。’‘然則栗谷説與吴説不同者，何也？’‘吴氏所言“萬殊事理、一本天理”者，是析之極其精而不亂者也；其曰“一理而已”與夫栗谷之説，則是合之盡其大而無餘者也。’
‘事有終始’，先言‘終’而後言‘始’者，何也？曰：‘古文多有“終始”字，此或文勢之有如此者，不必深看。或以為人許多有始而無終，故先言終；又以為先始後終，則終而已矣，其云“終始”者，猶“貞復元”之義。其説皆鑿矣。’
‘知所先後，則近道矣。’‘大學之道’道字猶言方法，而此‘近道’之道字則説道之全體耶？曰：‘兩道字皆指全體而言，豈可有彼此之别耶？’
‘古之欲明明德於天下’，‘明明德’之上加‘古之’二字，何也？曰：‘上文統言明德、新民，而於此復言古之能如此者以實之也。蓋古人立言類多如此，故“孟子道性善”，而“必稱堯舜”也。’
章句：‘知，猶識也。’金農巖曰：‘致知之知，其義非難曉，而特訓云“猶識也”，此恐以别於仁知之知也。朱子恐人以此知字作智字看，故特訓之如此。’李陶庵云：‘知與識差有間。知，知覺也，其意淺；識，知識也，其意深。恐人淺看，故曰“猶識也”。’孰得？曰：‘朱先生之時，論格致者蓋多為幽深阻絶，無父無君之教，使學者眩瞀迷惑，不知格致之工在乎身心之中、日用之間，而别欲求之於怳惚艱難、詖淫邪遁之科，以亂古人之實學。故先生以程子養知窮理之説發明於或問，而章句特曰“知，猶識也；格，至也；物，猶事也”，使學者去其高遠難行之務實，下切近至要之學，上以合聖門之旨，下以救萬世之弊者也，豈如兩説之所云哉？’
‘物理之極處無不到’，是理能自到其極處？是心到物理之極處？曰：‘天下無心外之理，亦無理外之心也。若窮至事物，則理可到矣。豈有心不能到而理能自到之理耶？’
‘天之明命’，傳以‘明命’釋‘明德’。明命者，所謂‘天命之謂性’，所謂‘惟皇’‘降衷’，所謂‘民受天地之中’者也。此乃所謂性者，而乃以釋夫明德。則所謂明德者，只將做性字看耶？曰：‘明德做性字看也得，然亦不可只做性字看。何也？以其有虚靈不昧之體用耳。蓋傳者釋明德，引明命為説，其意蓋推本明德之所由來，非直以明命為明德也。明德、明命，其理雖一，在天、在人，地位迥别，不可以明命之故唤明德做性也。章句與或問其説甚精，曰“我之所以為德”，曰“人之未始不為天”。看“所以為”三字、“未始不”三字，其意略綽可見矣。若以為明命之外别有明德，則固非矣；若以明命為便是明德，則是天人無别，章句之言亦贅矣。此在讀者自得之，不可以口舌辨也。近世為明德純理之説者，必證此為案。然朱門以來至我東諸先生，未嘗以明德作單理字，豈其未考傳文哉？況傳文之義，豈嘗以明德為單理乎？’
邵氏曰：‘日日沐浴，恐未必然。内則篇記子事父母不過“五日燂湯請浴，三日具沐”而已。斯銘也，其殆刻之盥類之盤歟？’邵氏引内則‘五日請浴、三日具沐’之説，以明日日不沐浴之意，而且以沐浴之盤為盥類之盤，似得章句之旨。曰：‘章句既曰“沐浴之盤”，則盥類之説與章句相背。而至於日日沐浴未必然之説，則恐未然。或問有曰“一日沐浴，而日日沐浴，又無日而不沐浴”，其“日日沐浴”之義無乃詳悉乎？且如邵説，則雖今日沐浴以去其塵垢之汙，而明日塵垢之集將復有如前日之汙矣。章句之義豈五日浴、三日沐，有所間斷耶？’
章句；‘銘，名其器。’名，講義作‘銘’。儀禮通解中大學章句作‘名’，何從？曰：‘銘字有兩義，刻鏤一也，名言一也。蓋以名訓銘，雖無不可，而襯切不如刻鏤之謂也。且據下文“銘其盤”之語可知矣。’
真氏曰：‘心者，神明之舍。’或以為‘舍，止也，息也，言神明所會也。若作家舍看，則是血肉之心，非神明之心’，不識如何？曰：‘真氏所謂神明之舍者，是推地盤而言，非以止息而言也。古人以無形底譬有形底，多如此。如邵子所謂“心者，性之郛郭”，程子所謂“心如穀種”者是也。或者不究古人取喻之意，徒恐人認心做血肉看，生出許多意見，其亦誤矣。’
‘為人子止於孝，為人父止于慈。’先言子後言父者，何也？曰：‘此等次第不必深看。中庸論達道亦與孟子不同。尤庵説亦如此。或以為孝重於慈，故先子後父，亦通看。’
章句‘穆穆，深遠之意’。‘深遠之意’何居？曰：‘幽深玄遠，不淺不近之謂。’
‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。’‘賢其’、‘親其’兩其字指‘前王’而言，‘樂其、利其’之‘其’似指‘後民’而言。曰：‘四其字皆指“前王”而言。’
‘聽訟’章‘本末’當如何分别？曰：‘章句“蓋我之明德”以下至“訟不待聽而自無”，皆言明德之效，本也；不明其明德而專欲聽訟者，末也。故朱子曰：“使民無訟，本也；聽訟，末也。”意可見矣。小注以明德既明為明明德，畏服民志為新民，非朱子之旨。’
補亡章‘已知’之知，‘莫不有知’之知，兩知字有異義耶？曰：‘“已知”之知雖未盡知，而猶不能無一段之知也；“有知”之知，即知覺之知也。蓋以此知覺之知而知事物之理，即有所知，然後因此已知之理而益窮之。小注所謂“已知”之知即“有知”之知者，便不是。’
盧氏曰：‘表也，粗也，理之用也；裏也，精也，理之體也。’盧説如何？曰：‘表裏精粗，凡物皆有。如以孝言之，則養志、養體是表，養中許多條理是裏。又如“從父之命”是粗，“三諫號泣”是精，皆以理言也。如以一孝字言之，寫得成孝字，是表；所以寫得底，是裏；其音是粗，其旨是精。四者一不知，則是不知孝字者也。盧氏以表裏精粗分體用，是猶中庸費隱之云也，而於本章全體大用之云亦合矣，不可輕也。栗谷非之，不敢知也。’
‘衆理之體即吾心之體，衆理之用即吾心之用。’理則散在萬物，心則主乎一身。理自有理之體用，心自有心之體用。今曰‘衆理之體即吾心之體，衆理之用即吾心之用’，其故何也？曰：‘人與物，其理本同，如仁、敬、慈、孝，是衆理之體用。而吾心之體用亦不外是。蓋專以心言，則心雖自有虚靈知覺之體用，然虚靈者所以管攝萬理者也，知覺者所以運用萬事者也。外萬事萬理而别求虚靈知覺之體用，則是騎驢而覓驢也。釋氏不知如此，守昭昭靈靈之識，不究萬事萬物之理，則心理、體用判為二道，終不可與入堯舜之道也。由此則心與理一，由彼則心與理二。此儒釋之分，朱陸之異，不可以不辨也。’曰：‘朱子曰“心體虚靈，足以管乎天下之理。理用微妙，實不外乎一人之心”，如此立説，豈不簡精？今曰衆理之體用即吾心之體用，與朱子説得無不同乎？朱子説是就衆理之中主乎心而言者也，盧説是就吾心之中主乎理而言者也。蓋就衆理之中主心而言，則所以見心主乎理，理管乎心，心為萬事萬物之主宰也。就吾心之中主理而言，則所以見心不外理，理不外心，心為萬事萬物之總會也。朱子言其主宰，而所主宰者亦是衆物之理。盧氏言其總會，而能總會者不過主宰之心也。兩説各有攸當，而亦未嘗不一也。曰衆理之體用，即吾心之體用者，其情境、色相不知如何。’曰：‘自理而言，則吾之理即人之理，人之理即物之理，吾與人物無彼此之殊；自氣而言之，則我自是我，而不可為人，人自是人，而不可為物，我與人物固不能為一也。然以其理之同，故以吾一人立乎天地萬物之中。能使天地萬物位育者，其法蓋以天地萬物之體為吾之體，天地萬物之用為吾之用也，如子思所謂“盡人盡物”，孟子所謂“萬物備我”者。聖賢千言萬語皆如此，此我之所以獨貴於物，而心之所以獨貴於我也。大學始教以格物為説，蓋以此耳。盧説終始，竊恐不過如此。’
‘如惡惡臭’、‘如好好色’，是情是意？曰：‘情是直出底，意是緣情計較底。“惡惡臭”、“好好色”，是情；“如惡惡臭”，“如好好色”，是意。’‘然則不曰惡惡如惡惡臭，好善如好好色，而但云“如惡惡臭”、“如好好色”者，何也？’曰：‘知惡惡、好善是格致之事，章句所謂“知為善以去惡”者也，故於此不復特言耳。若曰這兩句只是形容誠字，而兩個如字已含善惡意思，則似模糊矣。’
章句‘皆務決去而求必得之’，惡惡不能‘如惡惡臭’，好善不能‘如好好色’之心，則‘皆務決去’；而惡惡‘如惡惡臭’，好善‘如好好色’之心，則‘求必得之’。看一皆字，豈不明白乎？曰：‘此説巧則巧矣，而似非章句之旨。蓋惡則“皆務決去”，而善則“求必得之”。退溪説亦如此。’
‘曾子曰十目所視。’於此特加‘曾子曰’者，何也？曰：‘傳十章，皆曾氏門人發明曾子之意而記之，非曾子之言也。此一節是曾子之言，故别加“曾子曰”三字。觀章句“引此”之引字，則可知矣。’
章句‘善惡之不可揜’。‘曾子曰’一節似專指惡而言，而章句兼言善者，何也？此善字抑亦承上文‘著其善’而言耶？曰：‘“著其善”，詐為善者也；善不可揜，實為善者也，豈可比而同之乎？蓋傳文第一節言善，第二節言惡，此一節則無言善惡，以承上文惡之“誠於中、形於外”，而起下文“善之實於中、形於外”也。’
‘所謂修身在正其心。’正心工夫只是動，抑兼動静？曰：‘傳文則專言動，章句、或問則兼動静而言。其曰“敬以直之”，“湛然虚明，如鑒〔之空〕，如衡〔之平〕[3]”者是也。序所謂“補其闕略”者，恐指此而言。’○在字從經文‘致知在格物’之在字來。
‘心有所忿懥。’語類云：‘今不〔是〕就静中動將去，卻是就第二重動上動將去，如忿懥、好樂之類。’是‘忿懥’一重，‘有所’一重耶？曰：‘忿是一重，懥是一重；好是一重，樂是一重。若曰“忿懥”是一重，“有所”是一重，則是“有所”之外别有“忿懥”也，豈可以忿懥、有所分為二重耶？’
章句‘一有’之‘一’，是‘些少’之意？是四者之一？曰：‘此卻是“一向”之一，如云“一向有之”。朱子曰：“〔今〕人多〔是〕纔（怒）〔忿懥〕，雖有（可）〔當〕喜事，亦所不喜；纔喜，雖有（可）〔當〕怒事，亦不復怒。[4]”蓋是人怒心常存，故不能喜；喜心常存，故不能怒也。“一有”之義定如此。而些少、四一之説，則只就一邊説去。’
‘或不能不失其正。’此與‘或不能齊’語意一串貫來，不曰‘必不能不失其正’，而加之以或字者，何耶？曰：‘或字有兩義，許多意一也，些少意一也。此等處當以許多意看。’
‘所謂齊其家’，於此獨添其字者，何也？曰：‘恐無義意。’
‘君子不出家而成教於國。’沙溪曰：‘君子身不出家庭，而一國之人自然感化。’此説如何？曰：‘此言治國之道不外乎齊家，觀於章句可知矣。沙翁説不能無疑。’
章句：‘又明立教之本不假强為，在識其端而推廣之耳。’林隱程氏以為‘立教之本’，本者，孝、弟、慈也；‘識其端’，端者，亦孝、弟、慈也。此即朱子後來改正者，而或問則未及改也。此其為説亦有所據耶？曰：‘不然也。今以或問考之，而未見其有合也。以文義推之，而亦未見其必然也。蓋章句所云“立教之本”、“識其端”者，以慈之本、慈之端見之，則與或問中立説命意者互相吻合，而無一毫之不合也。且以朱先生所言“孝、弟雖人所同有，而不失者鮮；惟保赤子罕有失者，故特即人所易曉以示訓”者考之，則此段之義亦可知矣。雖使朱子改正章句如程氏之説，與或問初無不合矣。’
不曰‘幼幼’，而曰‘恤孤’者，何也？曰：‘慈己之幼，人之所易；恤人之孤，人之所難也。故孟子言推，則自其易者；此章言化，則先言難者。“孤”指一家之孤，南塘説亦如此。若曰“孤者，赤子之屬；恤者，如保之義”，則恐非章句之旨。’
章句：‘興，謂有所感發而興起也。’上章‘一國興仁’章句不釋興字，而釋於此者，何也？曰：‘上章興字言教成於國之效，是已然之迹，故不釋；此章興字言上行下效之道，是方然之事，故釋之。’
詩云：‘節彼南山，維石巖巖。’‘淇澳’、‘桃夭’章句皆以‘興也’二字言之，而此則不言，何也？曰：‘興者，是感發興起之辭也。蓋桃夭、淇澳是詠嘆之事，故加“興也”二字；而此節則是就事直書者也，故不言。’
‘君子先慎乎德。’六章‘德潤身’，三章‘道盛德’，章句皆不釋德字，而獨於此釋之以明德，何也？曰：‘道盛德、德潤身，是明明德之事也，故不釋；此則新民之事也，故釋之以明德。蓋古人釋經之體例也。’
‘君子有大道。’此道字與經文‘大學之道’之道、‘則近道’之道别無異義，而章句釋之曰‘居其位而修己治人之術’者，何也？曰：‘經文兩道字是汎言道之如此也，此道字明言其行事之實也，故章句以居位、修治之説釋之也。觀於傳文“得失”二字則可知矣。’