03_032大學問答

大學問答

【題　解】
大學問答作者安泰國，生平事迹見大學劄記題解。本書收録於暘谷集卷三至四，是一八九七年（丁酉年）對成均館頒問的條目和自己添加條目的回答。(黄義洌)
時有泮長問題，故其立文如是，而又多有添付。下中庸問答同。
【序　文】
‘天降生民’之不曰‘下民’而曰‘生民’者，生字最為親貼。纔生既有是性，而向後許多事皆從生字上流出來。
‘或不能齊’之或字，‘或’是非正面之稱，或如此或如彼，駁雜各殊，層等非一之謂。
‘一有’之‘一’字，首出無倫之意。
‘繼天立極’云云，天既命之，則人君之治教億兆者，其非繼天之事乎？極是泝上地盡頭之名，下流多般事，不言而自在矣。在上盡性之性，其非下文‘復其性’之源頭之極乎？
‘莫不有學’之學是宫名，‘皆入小學大學’之學是學名，閭巷小大學無各宫之故也。且下文‘大小之節’之‘大小’二字因上文之辭，而未可以學宫看。
以‘夫以學校之設’以下兩句觀之，則上文‘莫不有學’之下以為吐，似好耳。
‘此古昔盛時’之‘古昔’二字雖若疊語，自昨以前皆謂之昔，則二字各有着意而有對乎？今之昔之意或其照應乎下文‘宋德隆盛’之諸句與其下‘非後世之所能及’者，亦有意思焉。
‘“惑世誣民”，謂之“壞仁滅義”可也，而謂之“充塞”’云云，大抵諸書因文下字，用各不同。而大學宗旨惟是‘明明德’一句，則雖惑世誣民，明德之本體固自在，但蔽塞其發出之路而已，豈可曰壞也，況復滅乎？‘何謂之“充”，何謂之“塞”’云云，此則非有别義，充彼之物，塞此之路。
‘既又為’之既字，人或疑之，意者‘次其簡編’不在於表章之後，故下既字以示表章一時事。一説對下文‘采輯’之句而下既字，此言亦好。
‘古者大學教人之法’一句皆與序首‘大學所以教人之法’同義看，豈不謬哉？序首大學謂學宫，而學與宫為兩件物，故下‘所以’字；此則謂學名，而即為教人之事，而為一件物，故無‘所以’字。蔽一曰世多不知所字之用，故有如是説。
‘采而輯之’云云，采其淆雜失次者，以類輯合之也。大以言之，則傳文前四章采（采）〔之〕^[1]於‘誠意’章下，置之經文之下，而輯合為綱領；傳文‘致知’、‘誠意’兩章采之於‘淇澳’節之上，置之‘正心’章之上，而輯合為條目傳文。小以言之，則‘止於信’以上采之於‘没世不忘’之下，而置之上；淇澳詩以下采之於‘誠意’章下，而置之下，輯合為釋‘至善’之一章。
‘補其闕略’云云，‘格致’一章補其闕也，‘誠’、‘正’兩章章下注補其略也。
‘未必無’之必字有疑。下文‘小補云爾’者是謙辭也，而必字是決辭，則有若相左，以無字作句看似好耳。
‘己酉二月’之不用春字，亦有微意。小學則授之童蒙，故書其别號；大學則稍為成就，故書名而不備。中庸則讀者能成重器，加敬待之，故兼下春字以備文焉。
序文分作三節看為好，‘大學之書’止‘教人之法’為一節，而書與法備具，為一序之綱領；自‘蓋自天降生民’止‘非後世之所能及也’為一節，一‘法’字之始終具焉；自‘及周之衰’以下為一節，一‘書’字之始終具焉，然則下兩節為分目。
【篇　題】
‘“子程子”之上子字’云云，未見證左，不敢質言。然上子字美之辭，下子字尊之辭。美故親之，尊故敬之。於論語‘我老彭’之我字或可影推否？
‘“為學次第”指何’云云，指八條目之次第。
‘“由是”之“是”指何’云云，由是書而學八條目之次第。
‘庶乎其不差’之‘庶乎’者，知之分明，則行必在即八九分近之之辭。
【經一章】
‘明德是何物耶？有曰合心性之名，則是心性具於明德耶，明德一是心性耶’云云，難言哉，明德之為物也！雖以先儒之言觀之，或主性，或主心，或合心性，其論不一，豈可容易開喙者哉？姑信己見，妄為之説。明德是是心之具是理者，地頭是心而兼統性情之貌像也。譬之他物，如火之在燈燈籠也。中者，火不在中則無所生光，燈不潔白則無以致明。以此求之，則明德之為物庶可形容之矣。若因主心之語而單指靈覺之心以為明德，則反不若主性之為愈而無弊矣。若曰心性具於明德云，則明德為軀殼，心性為在裏之物，是不可。若曰明德一心性云，則雖若近之，但合心性而無賓主之别，是亦有病。必如渼湖所謂此心之具此理者，然後可以識明德體段之如何。
‘有曰知覺是明德，則謂之理歟，謂之氣歟’云云。知覺是明德之用，而非理則無所發，非氣則不能發，是亦合理氣者也。‘耳目口鼻父子君臣亦其明德’云云，此非謂耳目之類，君父之上各自有明德在外，萬物之理皆備於一明德之中。
‘止至善不外明新之事，而又何加在字以立三綱領’云云。止至善雖不外明新事，善之中亦有許多層等。十分，至善之地。但至八九分，未及一二分，則一二分不及處，惡必伏焉。此乃以止至善為一綱領，而結局明新者也。所謂‘十項事，九事知之，一事不知，猶之可也；一項事，九分知之，一分不知，不可’者是也。
‘虚靈二字當分理氣看乎，抑專以氣看乎’云云。虚靈二字説明德意已足，具無形底性，故曰虚；發妙用底端，故曰靈。具之、發之，氣也；性也、端也，理也，合理氣而得名者也。且‘虚靈不昧，以具衆理〔而〕應萬事’皆與孟子‘盡心’章注同意看，豈不謬哉？‘所以’、單‘以’之異，歸趣迥别。‘所以’者，以此虚靈之器盛彼理事之謂也；單‘以’者，盛彼理事然後為此虚靈器之謂也。此所謂心者，性情之統名者也。然則‘正心’章‘有所忿懥’之分體用，‘修身’章‘之其所親愛而辟焉’之分心身，皆從所字上看得來。
第二一節未嘗無疑，而先儒諸説未有明言之者，可嘆也！只以上經論之，第三節‘物有本末，事有終始’二句分屬於上兩節。而明德新民無非事也，所主在於為學地頭次第，故以‘物有本末’結之；知止能得非無地頭也，所主在於為學用工次第，故以‘事有終始’結之。上節為物，下節為事，結語之昭在者也。且以本節文言之，上節之三在字，此節之四能字，地頭工夫之對舉者也。而以當下小注觀之，則定静安慮是功效次第，不是工夫節目，豈不相左者乎？況復‘物有本末’汎言其序，而至於‘事有終始’則先言終字，以示着工之有力乎？故下經結辭‘其本亂而末治者否矣’之反結亦‘事有終始’之一例也。大抵工夫功效之説，後賢於下經先後二字有會而得之者，非不好也，然豈可專掩其原文之正義乎？且以下經論之，‘欲明明德於天下者，先治其國’，故於治國上欲下工，則治國之道又在齊家。治國上無一毫下工，而又上其家。層層移步，舉皆如是，無一用工，而至於格物。而乃至下節，然後先下工於格至，次下工於誠正，豈可曰上為工夫而下為功效乎？但欲下而先上，故謂之工夫；先上而後下，故謂之功效，用工之事實在於下節。又以上下文對頭而看，則上經為經中之經，下經為經中之傳。而但‘物有本末’一節，下經分為兩節，而的的對舉者也。下經第一節乃是解上經第一節者，而‘修身以上，明明德之事也；齊家以下，新民之事也’。則三綱領是八條目之統合者也，八條目是三綱領之條分者也。面貌如一，趣味符合也。至於此節則不然，下經第二節雖解此節之文，注中未有分屬明快之言，末學淺見，豈可容易曉得乎？‘知至’之歸屬於上文‘知止’之句，則對頭分明，且置勿論，而其下意誠心正歸屬於何句也？身修家齊歸屬於何句乎？下文注中‘意誠以下，皆得所止之序’云者，此其分屬之語，而舉皆未曉。‘意誠以下諸條皆有知止能得’云，是豈注説之本義乎？且上下文皆為功效，而當下小注之言‘定静安相去不遠’云，則下文之誠正修何者是不遠者乎？又曰‘安就身上説’云，則下文之身修事，心正後即為之；此節之能得事，身安後方為之者，何也？工夫之上下文面貌為一，而合散相須；功效之上下文面貌各殊，而合散無分者，何也？如是求之，則百爾思之，未見其合一之妙也。蓋原文‘物格’之物，本非八條目皆謂之物也，物是在外目見之物，身家國天下上相接之物是也。而上頭知意心三者，外物措處之方，其本在心，故先於心上次第用工之地頭也。然則知止能得只在修齊以下之事，而誠正上着不得。如是看，而以上下文合之，則有可言者。此文之‘能静’之静以誠意看，‘能安’之安以正心看，‘能慮’之慮以修齊致平看，則義趣相合，合散有指。而此則但言能得之始終，而不言身家國天下，則其非統合者乎？‘能安’之安，栗谷亦以主心看，或有如是意否？然則誠正與静安對舉，而只是心上一脈相連之路，故相去不遠，致效差易；修齊治平與慮得對舉，而此乃身與物接之事，故地頭與心差遠，而致效有難，於此尤加謹焉。身之所行從心乎？否乎？察之又察，視聽言動，無不中禮，則此所謂能得，此所謂修齊治平也。且以注中句法推之，有可言者。‘安，謂所處而安’一句，若主身而言，則必着身字，與上下句志、心、事三字齊頭並立可也。而不為此者，此句與上句同一心上界分故也。意者身上云者，以‘所處’二字指身而安，則心也，身之所處，心無不安之謂也。後人不察，以安並謂之身，而又奪於小注與或問之説，未能致思，而有如是言耶？然由來先儒無一議及者，此為可疑者也。
‘不曰“欲致其知先格其物”而曰“致知在格物”’云云。至此而變其文體者，以示知行有大界分，而以知為首故也。不曰‘格其物’者，‘其’是指自家之辭，以上七條皆屬自家，而至於物則不然，物是天下自在之物，非自家之所有也。或曰物是在外者，故於此變文，此言亦有理。
‘不曰“誠情”而曰“誠意”’云云。情是感物驀出者也，意是緣情計較者也。情豈有不誠而下誠之之工乎？惟意則計較思量者，故有誠不誠之發。而所發者不誠，則革其所發而反其誠也。注中‘意者心之〔所〕發’云，則既知其措處之地，而欲行之心有真實苟且之二歧焉，此非心之發乎？於此情字着不得。竊欲實證之，就一事而詳説焉。人有大勳勞於我者，我必酬功而予之以金。而其心若以為於此姑重賞之，以望他人之效忠，則是利己之心為誠實，而酬功之心為虚僞也；若顧彼人之思報，又慮他人之謗己而予之，則是為人之心為内重，而酬功之心為外輕也；雖無此二者之病，若難於行事之違理，内有不足而外能循道，則所行為苟且，而傳文所謂‘自欺也’。此三者酬功之心皆為不誠也。能像想其為我之忠，多事之艱難，累日之困悴，無不銘之於肺，而以此所予之金未足為酬功之萬一，則所發為快足，而表裏如一矣。此則無一毫私意雜於其間，而所謂誠意者也。以此推之，則何事不然？
‘八條目，章句只釋誠意、格致’云云。‘正心’之正别無解釋，故不釋。然既釋心字，則正心以上皆為之釋。不及修齊，而只釋正心以上者，正心以上皆心上無形之地，若不詳釋之，無以透得而下工，故地頭與用工逐條明言之；修齊以下皆事上，十目所睹，則雖不詳言，而以本文求之庶可曉得，故置之也。
其下‘欲其極處無不到’云者，非物之到心也，又非心之到物也，物之理詣其極之謂也。
‘經傳兩“正心”或有體用歟，兼體用歟’云云。兩‘正心’面貌如一，各有體用。然此體用與性情之體用不同。性情之體用，理為體而發為用，動静異地；此‘正心’則體用俱是發後，静境界着不得。但‘心不在焉，視而不見’者，可見上頭有戒慎之工。然此非當局之静動上體用，於傳文注中‘欲動情勝，而其用之所行’之句可見。‘欲動情勝’為體，‘用之所行’為用。曾聞一人於宋龜峯恐懼，而徒跣下階迎拜云。此下階之心出於恐懼之中，則恐懼為體，下階為用。然則體用俱非動上乎？此所謂‘有所恐懼，則不得其正’者也。
中庸之‘戒懼’，大學之‘正心’，動静不同，故栗谷曰：‘戒懼，正心之屬。’
‘修身齊家、物格意誠，兩注俱在“功效”章下’云云。若分上下節，則各為半片語，必合之然後文法始成，故並言於兩節盡舉之下。
第六節‘自天子以至庶人’云者，天子之平天下，諸侯之治國，士庶人之齊家，皆以修身為本之謂也。上句既已詳説，則下句之修身者亦並舉正心以上可知，故注中‘正心以上，皆所以修身也’，此其為‘物有本末’之傳文也。注中‘舉此而措之’者有二義，而言舉斯心加諸彼之義為重。
第七節‘其本亂而末治者否矣’云者，‘亂’是無格致誠正之次第也。以本末厚薄地頭之詳言推之，則亂之一字亦歷舉格致誠正可知也，此其為‘事有終始’之傳文也。
‘大學體用間架、知行經緯，一章可以詳言之’云云。體用為物，知行為事。首節及第三節之‘物有本末’句，又第四節與第六節，屬乎體用間架；第二節及第三節之‘事有終始’句，又第五節與第七節，屬乎知行經緯。
‘且經一章别尋一部大學則自何止何’云云。上下經分為兩部大學。
【傳　文】
‘傳文不盡釋之旨，或能意會否’云云。所引經傳，以時代觀之，則錯雜無序，此所謂‘若無統紀’者也；以語意觀之，則地頭之本末，事功之始終，次第條理，先後分明，此所謂‘文理接續，血脈貫通’者也。注中只釋本文之義，而不言某節為某地頭，某節為事功，則此所謂‘今不盡釋’者也。
‘此篇釋明明德則專言人，中庸釋性道則兼言物，何也’云云。大學、中庸立文命義，本自不同，大學以明德新民而立言，故其化止於人；中庸述精一執中而立言，故其化及於萬物。大學以明己之德為主，而其用推之於人；中庸以執物之中為主，而其理反求諸身。大學以身對民，故以本末言之；中庸以心對事，故以德行稱之。大學容貌所接，故其應止於人；中庸明睿所照，故其應無所不及。然則中庸極高至精，上大學一等，故專用力於心，施及萬物，此所謂德益高而業益廣者也。以此數者觀之，則中庸之兼言物可知也。
‘新民只有鼓舞一事，何義’云云。至新民始有動之之化。教民之道，豈在制度言語之末，以身先之，而風動其心也。譬之為樂，我能善歌，則鼓者舞者不勝其興動之心，不待請言而自為鼓舞也。然而新民豈惟此一節而已，下節亦主新民而言，若統結明新，則注中‘其德’下當着而字而分之矣。
釋‘至善’章引詩處謂‘詩云’，上章引詩處謂‘詩曰’者，詩之文與義皆引者謂之‘曰’，文同而義異者謂之‘云’。‘於緝熙敬止’之止，詩為虚字，此為骨字。
或問：‘子既釋曰、云之異指，則他書中“曰”字之有無，亦可得聞乎？’予曰：‘何謂也？’或曰：‘論語八佾篇謂“孔子謂季氏，八佾舞於庭”云，則“季氏”下當有“曰”字而删之者，似是季氏不在而孔子自言之處。然有不然者，又於子罕篇謂“子謂顔淵，曰‘惜乎！吾見其進也，未見其止也’”云，則此亦自言之地而有“曰”字者，何也？’予曰：‘“曰”字之有無，無關於其人之在不在，而論述自家意思，然後乃下“曰”字；若只言其人之事，則無之。於顔淵則“惜乎”、“吾見其”、“未見”之語，皆述我之意之辭，故下“曰”字；於季氏則只言其人所為之事，故無之。其注中或説以容忍釋忍字，若以容忍看，則是亦述我之意，當下“曰”字。予於四書中間或有透見得前人所未論處，“是故”、單“故”之分，“是故”、“是以”之分，兩句間“然後”、“而後”之分，或單“然”、單“而”之分，語之餘“也”字之下不下，發言處“曰”字之着不着，大學注文王篇之“文王”下“之”字之入不入，數者耳。’
‘黄鳥’節注稱‘孔子’，‘聽訟’節注稱‘夫子’者，上文則與詩對頭，故稱‘孔子’，下文則獨稱孔子，故稱‘夫子’。然則夫子尊之之稱，孔子與他凡常之稱。
‘前王不忘’之下‘賢其賢而親其親’之句未嘗無疑，小注‘文武之德，萬世尊仰之，故“賢其賢”；后稷之德，子孫宗之，故“親其親”’^[2]云，則是豈章句所謂‘無一物不得其所’之意乎？愚竊以謂由前王尊賢之故，而後賢亦得其尊；由前王親親之故，而後王亦得其親。此所謂‘各得其所’，‘愈久而不忘’者也。
‘聽訟’章之移置於經文之下者，是程子之本，而亦有意思焉。上經結辭，下經只釋上二句。而‘知所先後’一句未之見釋，以此當之。然而其文體與經文不侔矣。朱子之移置於此者，釋本末以結上三章，又以示下諸章之為事有終始者也。然則小注中盧氏之兼看本末終始於此者，恐誤。
‘知至’章注‘别有闕文’、‘特其結語’之别、特二字，以他例考之，則為衍文。然惟此闕文與他有異，知至闕文外又有物格闕文，故曰‘别有闕文’；‘物格’、‘知至’兩結語中特存一結語，故曰‘特其結語耳’。
‘格致’一章雖有補亡章，於心未可曉詳。蓋格物者，窮其物之如何者；致知者，欲其處之得宜者，小注所謂‘道理恰好處’是也，中庸‘誠身’下小注所謂‘致知以處其義’者是也。漢太祖之封徹侯也，使張良自擇三萬户云，則於此亦有格致之可言者。兵法以説我也，鴻門之圖事也，棧道之燒絶也，勸信以入蜀也，前箸之請借也，雞山之吹簫也，無不窮究。則雖無汗馬戮力之事，有助於得天下者，其功實倍於汗馬，故使之自擇三萬户。則窮究事功，非無用知也。此知同入於格物之中，只以自擇為知至，方有行境界，而此所謂至善也。若自擇一款專然置之，只就窮究上並看格致，指張良事為格物，指太祖知而為致知，則豈可謂至善，有何行境界，而下誠之之工乎？或問中以‘或論古今人物，别其是非’，‘應接事物，處其當否’為窮理，淺見則於此二項事，上二句作格物看，下二句作致知看為好耳。如是看，則自擇者雖從窮究事功中知得來，然知至上亦有略爾工^[3]，格至分為兩地頭，八條目面貌如一矣。以補亡章則亦可以如是看，而以或問則不然，此所謂或問不如章句者乎？然豈敢曰自是也，有如是意思，故姑記之以備參考。
格物致知，兩地頭看似好耳，有一於此。一童子來言，有賓在某處而與主丈為相知者，而將至主丈家食午飯云。主人告其内曰知我之人來云，粥飯間午食留念。又一兒來言，主丈家來賓與主丈姻婭親切者云。主人又告於内曰來賓與我姻親云，如或作粥，更炊午飯。又一兒來言，來賓與主丈先府君為竹馬高友云。主人又告於内曰來賓與先親執友云，則當殺雞具酒而待之。如是説去云云，則既聞父之執友云者，格物之至於極處也；又曉殺雞具酒者，致知之至於盡處也。誠意之誠與不誠，不在於知父執，而只在於殺雞之地。内有不肯之意，而外合彼賓之待，則是雖有其事，而不誠其心也；不顧彼客之合與不合，只念父執之同志契好而設此雞酒，則是表裏如一，所謂誠意者也。然則此之謂纔明彼即曉此也，此所謂物之理詣其極，而吾之知無不盡者也。或在傍言：‘格物之本義，獨自窮究於心上之謂，豈待他人之有告也？’對曰：‘格物之用雖多，自窮之地、漸漸覺悟之形何異於人之有告也？’然我東諸賢未有如是言者，可疑也。
‘閒嘗竊取’之‘閒’字以‘間補’二字對舉而看，則‘間’是傳中闕文處也，譬之衣服空缺之間，以他布補之也。謂曾傳闕文處，以程子之意補之也。
‘誠意’章好善惡惡雖若各項事，以注中‘為善以去惡’之以字觀之，則兼在一事上明矣。
‘“誠”、“正”兩章獨有章下注，何也’云云。以下諸章觀之，則章章合兩章而立文，而惟此二章無上文受效而獨立，故朱子補其略者。然抑有説焉。若曰‘所謂誠意在致其知’云，則與他章同例，而無以為行之首，故特立獨傳也；若曰‘正心在誠其意’云，則上文‘誠於中，形於外’、‘富潤屋，德潤身’之句，語義不相蒙。既有次第先後，則正心亦為誠意之效，然其實兩效並注於修身也。
‘小人閒居’下‘慎其獨’之獨字多以閒居之獨看之，愚竊以為心上獨也，於上句‘誠於中，形於外’可見。下文‘十目所視，十手所指’亦指心上也，掩然用心處看得其閒居之不善。此章主義為心上界分故也。
‘正心’章‘有所’之病多以前事之留在心者看之，是豈本義乎？蓋意誠則既無私欲之間於其間者，善之中亦有過不及五分忿懥之地，忿懥過五分，則此所以‘不得其正’者。蓋‘有所’之所字以體用相對而言，人皆不察，以前後相對看，豈不誤哉？此則當事上‘有所’之病，下文‘心不在焉’乃是前事之留在也。
‘“四有”、“五辟”均是情也，分屬於修齊，何也’云云。‘四有’分明是心上也，‘五辟’豈可曰心上乎？察者雖心也，而所察之物有心身之分。既察心上‘四有’之病，又察身上‘五辟’之病，豈以察者為心之故，而並‘辟’作情看乎？注中‘之，猶於也’，則之、所二字庶可曉得，於心之所親愛者身有辟焉之意也。有人於此，見其平生憎惡之人，則其疾視之目不待心之欲憎之發而自然為白眼，則此亦不期然而然者。此皆為精察處，此所謂‘之其所賤惡而辟焉’者也。注中‘常人之情’云者，是察者之情，非‘五辟’之情。
世皆不知所字之用，故以‘之其所親愛而辟焉’之句把作‘之其親愛而辟焉’之語，而以‘親愛之心辟焉’看之，可嘆也已！
七章注三察字、下章注一察字無别義，但察字主察者而言，審字主所察之物而言。
‘直内’之直，既往之事不留於心，則無所偏倚，而心體自直。
‘八章之反結’云云。至於齊家則有人我之分，而用工易忽，為地有難，故於此有力立言，全篇皆反辭，故結亦如之。若照應經文，則以其‘本亂而末治者否矣’當之。然下經末節之反結實由‘事有終始’之傳文故也，非謂身家有難易故也。
九章‘不出家’之出字，教國之道出於家之意。先賢雖以不出門户言之，未能遽信。注中‘不外乎此’者釋‘不出’之意。
‘如保赤子’以下三節互相照應，而有難推之藴義微旨。首節以一慈而兼包孝弟，第二節以孝弟而兼包慈，末一節以一仁而並包孝弟慈也。首節之‘如保赤子’以治國而言，‘保赤子’以齊家而言，‘心誠求之’以修身而言。國君一人能修身，而包得齊治之道者也，此則兼家國而言。第二節則一家能孝弟而得齊，則一國之家皆效而亦得齊也。此則專以家言，與上節‘保赤子’相呼應。末節之‘率天下以仁’者，一仁字有涵畜義。為君者能推家道，以孝事老，以慈恤孤，則家國皆從之也。此專以國言，與上節‘如保赤子’相呼應。下文恕字亦有意思焉，我先為恕而後教人以恕，則恕反為忠，注中‘又承上文’之又字可見。上節以齊家言，此節以治國言。
或問：‘“治國”章何以有再結，而下結之“此謂”二字易置於上結處則何如？’曰：‘不可。子不知作書者序列之趣味，故有此説也。蓋上文“一家仁，一國興仁”者，我之一家得齊，則一國之家皆化而得齊之謂也。雖一國為之，此屬齊家。“堯舜率天下以仁，而民從之”者，舉世皆未曉其義，只言堯舜以仁推教，而天下之民皆為仁云，是豈作書者之本義乎？愚見則此節“以仁”之仁與上節“一家仁”之仁同一苗脈，而“率天下以仁”者，待天下之人移用齊家之道，見人之老則推家之孝而事之，見人之長則推家之弟而敬之，然則“（以）〔而〕民從之”之民字與經文“新民”之民同。而君與家人與國人推家為國之道，於此始行之。此則一國之人皆以家及國，而與經文家齊國治之語指趣不同，故結辭只結上兩節意，曰“故治國在齊其家”。至於下結則三引詩，蓋曰家人父子兄弟能推孝弟慈而行於國，然後國人亦得以教之之謂。而與經文齊治同一意思，故曰“此謂治國在齊其家”。然則“此謂”二字移易不得也。傳文不盡釋處，於此亦可見。’
此章之三引詩者，至於國則所施者廣，而王化不洽則無以致其遠，故引詩興動其（其）^[4]化也。
十章首節‘上老老而民興孝’主家而言，‘上長長而民興弟’兼家國而言，‘上恤孤而民不倍’主國而言。此自家及國之意，然上下句乃是互看也。以恤孤而看老老，則及人之老在其中；以老老而看恤孤，則幼吾幼在其中。
‘“絜矩之道”在第一節耶，第二節耶’云云。第一節則因人心之所同而占出絜矩道之名，第二節則上下、四旁、長短、廣狹欲其如一，制為矩尺而詳示絜矩道之法，然則‘絜矩之道’始行於第三節以後矣。
絜矩之釋，‘絜之以矩’看為好，主意在絜之處故耳。
‘是以君子有絜矩’之‘是以’二字，他節則如此處多用故字，‘故君子必慎其獨’、‘故君子不出家’之類是也。然則用故字處主意在故字上，用‘是以’處主義在‘是以’下。
其下節‘交於左、交於右’，兩於字，此則左右同一地頭，而交字既互用，故小變文法，於字亦互用而别之。
節南山注，此亦興也，而不言‘興也’者，考之上文，引淇澳、桃夭處，乃於此書亦為興，故如詩之例而亦言‘興也’，此節則下文反言之，無興之之義，故删之。
‘殷之未喪師’注‘詩文王篇’之王字下無之字者，上文‘周雖舊邦’、‘穆穆文王’兩引詩皆為文王之事，而作篇名之篇，故曰‘文王之篇’，此編但在文王篇，而非得名之篇，故無之字。
‘惟命不于常’注‘因上文引文王’者，以下文‘好人之所惡’節、‘君子有大道’節兩注考之，則下字各不同。此節之有文字而無所字者，詩文與下文並因之意也。‘好人’注文、所字並有之者，文者，皆是大學之文，即因詩下結辭也，此則但明下結語之義也。下節注有所字而無文字者，但因文王、康誥之文，而其下結辭則不入焉。又下注‘丁寧反覆’云者，以末節注相考，則無反覆二字。末節則重言處，故無‘反覆’；此節則申言處，故有之。申字，義同而文異者也。
‘見賢而不能舉’注慢、怠二字，小注‘命、慢聲相近’云，則愚謂命、怠字相近也，下‘心’變為右‘卩’。經文首節注‘親，當作新’、‘正心’章注‘身，當作心’之下有加圈，此注‘未詳孰是’下無之者，上文則若不加圈，其下注之釋為程子言，而且倒着處，故圈之；此注則其下有朱子斷言，而又無倒着之嫌，故連書。
‘平天下’章無結語者，治國之義初見於首節，而其下則更無平天下在治其國之意思故耳。
此章當分四節看。上二節説出絜矩之法也，為一節；第三節至第十節以明絜矩與不能者之得失也，為一節；第十一節至十八節申明絜矩得失之意也，為一節；第十九節至終篇申明上文‘先慎乎德’以下五節也，為一節。然則申明處以財别為一節者，上為綱而下為目也。
古人以棗核喻中庸者，想必中為廣大，兩頭尖小之意也。大學則以吹角譬之，似為近之。一書之有經傳詳略，猶吹角之上下異體而有大小也。