02_176答昇如第一書 庚子二月。

答昇如第一書 庚子二月。

此段所論，丁寧反復，所以提喻者意則切矣，然似未察愚説本旨之所在。問東答西，判不相入，令人不勝抑菀。徐究所以然，則實緣愚説之晦雜，未能使聽者洒然也。蓋愚意則以水之明比之明德本體，以水之清濁比之氣欲之蔽不蔽，而言不從心，遣辭失當，中間有‘失其清浄之氣’、‘復其清浄之氣’等數句語，疑亂説去者，致使高明為其所賺過，遂以清字换卻明字，而謂之‘本體之清’，則便非愚説本旨之所在，無怪乎東西相背，判不相入也。於是竊自嘆荒陋之辭不足與論於精微之義，而不敢一毫有憾於知言之明也。然竊讀來説，所論明德本體則可謂無餘藴矣，而其於氣欲拘蔽中見得本體未嘗息之義，則未甚明的，是則恐不專由於‘明、清’字之换卻也。今請復引水喻，得以詳説而聽其斤裁焉。夫水之為物，舉一言蔽之，曰明而已。既曰明而已，則天下之水一也，更不論井泉之清、洿溝之濁也。明德亦然。既曰明而已，則天下之人皆同此明，更不論堯舜之聖，跖蹻之愚也。此則公共説得本體之明者也。及其就井泉、洿溝之中而各索其明，則井泉澈底清浄，故天影月色之照井泉既澈底清浄，則凡物之照莫不十分爽朗。而此方與洿溝對論其明，故姑以天影月色為言。十分爽朗；以明德言之，聖人明德，無氣欲之拘蔽。故外面纔感，則其明常乘清氣發出而能十分光明。洿溝則久被泥滓之汩濁，故天影月色之照不免曀曀。下愚之明德，積被氣欲之拘蔽，雖以外面所感之忒重，而有時暫發，然其發也既乘濁氣，則其明必不能如聖人之十分光明。此則兼其質之清濁而論其明之不同者也。然爽朗之明，曀曀之明，其為明則一也，不可以曀曀之遜於爽朗而不謂之明也。此則離其質之清濁而言其明之不異者也。愚意蓋就氣欲拘蔽中説得明德本體未嘗息之義，故其所取喻於水者，始焉兼其質而論其明之不同，終則離其質而言其明之不異。離其質而言其明之不異，正可見本體未嘗息之義，而卒不害為公共説得本體之論也。此事理之必然，而語勢之當然者也。高明不察其曲折，而乃欲一以所謂公共説得本體者律之，此恐於章句之旨未能真實體驗，而徒務大言以作禦人之資也。如以水喻為猶未分曉，則請更借古人已設之譬以明之，可乎？夫明德之明，猶白之謂白也。白之謂白是公共説者，故羽雪玉之白得以皆同。若復兼羽雪玉之質而論其白，則其白之不同也明矣。而問者猶固執白之謂白之説以難之，則得無近於公孫龍堅白之辨乎！況畢竟反之曰‘羽雪玉之白雖曰不同，而若只言其白則同也’云，則是還他白之謂白之説耳，庸何病乎？大抵來諭累十言諄複勤摯、至誠提誨者，唯恐明德本體之或歸於汙雜而有分數也，來説中凡言清字，皆依愚説本意改以明字。其意誠美矣。然性理之説非可以一定，唯在名言之如何耳。故言太極則無分數，而言性則有分數；言本然之性則有善無惡，而言氣質之性則有善有惡，此皆隨其所指而異其所言者也。今以明德言之，謂明德之無汙雜而無分數者，乃離氣稟欲便文，故不言欲字。而單言之説也；謂明德之有汙雜而有分數者，乃混氣稟而兼言之説也。謂本體上只得言無汙雜無分數，而不得言有汙雜有分數者，蓋以本體者要妙之名，故惟可以離氣稟单言，而未可以混氣稟兼言也；謂明德上或得言無汙雜無分數，而或得言有汙雜有分數者，蓋以明德者汎闊之稱，故既可以離氣稟单言，而亦可以混氣稟兼言也。章句、或問已具此義。今高明徒知明德之離氣稟单言者無汙雜無分數，而不知明德之混氣稟兼言者有汙雜有分數也；徒知本體上未可言有汙雜有分數，而不知明德上或可言有汙雜有分數也。是所謂執一而廢百，喜同而惡異也。如此，則讀天下之書，論天下之理，必将有許多窒礙處，恐不但此‘明德’之説為然也。至於劄中‘現在’之云，今考先生集草論虚靈説亦用此二字，见答李景初書。虚靈與明德雖略有名言之異，而其為兼氣稟言則一也，恐無未穩之義。來諭雖欲改以‘拘蔽’，然愚意則蓋指拘蔽中明德而言，若直改以‘拘蔽’，則語意便别，恐難承命矣。‘本然與現在只是一個物事’云者，亦言其所謂本然之明亦此明德，所謂現在之昏亦此明德耳。先儒以本然、氣質之性為一物事者，其來久矣。‘昏底’、‘明底’之云，亦須看一底字，豈直以昏為明，以明為昏之謂耶！來諭所謂‘本體底即其拘蔽底，拘蔽底即其本體底’，則果不成事理，而初非愚之本意也。若言拘蔽底，則便屬氣欲，而不属明德矣。愚何嘗以氣欲與本體滚作一物事耶？且底字是作用之義，既謂之本體，則不得着底字，此所以不成事理也。‘拘蔽’字若依愚説仍以‘現在’，而‘本體’之體字亦改以然字，則恐不至全不成事理矣。現在底是明德之昏也，本然底是明德之明也。雖以氣欲之兼不兼而見其有不同，其為明德則一也，故互言之卻不妨。幸毋太執拗，更加浸玩如何？天影月色，愚説蓋以喻元有所謂天影，雖在昏蔽之中，而外面所感忒重，則本明之體自然呈露耳，豈謂本體上月色者耶？且愚説既以天影月色為外感之喻，而又以曀曀之明與十分之明譬之明德之乘清氣乘濁氣者，煞有分數耳。高明不辨乎此，而又出‘淡雲黑霧’一句以亂之，此乃題目之外，而講説之所切忌者也。蓋盛見只為本體字所繫縛，動掉不得，故不察章句之大指，不究人言之本意，一以己説驅去，而不自覺其前跋後疐。以賢之高明而尚有此病，則況如我之粗厲荒莽者，何望其有得於思辨之學哉！然此是緊要名理，雖千往萬復，必至歸一而後已，須亟精思明諭以開愚惑也。愚劄更看，語多支衍，兹加改正，以備更覧。
按：‘有時而昏’，昏字指明德之昏也；‘本體之明’，明字亦指明德之明也。既謂之昏，而又謂之明，何也？蓋謂之昏者，兼氣欲而姑據現在之論也；謂之明者，離氣欲而直指本然之辭也。本然與現在只是一個物事，而惟以氣欲之兼不兼，而有此昏明之别耳。或曰：下愚之明德，積被氣欲之拘蔽而失其本然之體，則只見其昏而已，何由以復見其明耶？曰：下愚之明德，以現在言則固可謂昏而已，然其本明之體則非氣欲所可得以遂泯之也。故外面所感忒重，則不泯之明宛然呈露。蓋其所謂明者既乘濁氣而發，則比彼乘清氣而發者固有所不及，而若只言其明，則亦明而已。此可見其昏其明同在一界，而自不相掩者也。有一譬喻可見：夫水之為物本明也，而一被泥滓之汩蕩而失其明焉，則只見其濁而已。然水面明晃晃底光景，則非泥滓所能以盡蔽也，故天影涵瀉，月色受照，雖其明之曀曀有遜於清水之十分爽朗，而若只言其明，則亦明而已矣。此可見其濁其明同是一水，而各有所指者也。故人能克祛氣欲而復其明之全，則其發也常乘清氣，而無一毫之不明，猶水能陶汰泥滓而復其明之舊，則天影月色之照亦變成十分爽朗矣。夫何疑之有哉。