02_109傳七章

【傳七章】

德秀問：四‘有所’，體之不正者也；四‘不正’，用之不正者也。如此看之，未知如何？○憙曰：‘有所’與‘不正’不當分體用看。蓋‘有所’之病有三，期待、偏重、留滯是也。期待於未來之前，偏重於正應之時，留滯於已過之後，則期待、留滯、偏重俱是用之不正者也。今若以‘有所’為體之不正，則‘有所’之病只可言於未來、已過之時，而不可言於正應之時，朱子所謂‘繫於物有三’者，將如何看去耶？至於四‘不正’，不是於‘有所’之後别有所謂‘不正’者也，纔着‘有所’，即是‘不正’。而‘有所’為‘不正’之實，‘不正’為‘有所’之名，決不可以‘有所’與‘不正’分作兩截事矣。況正心之法必從用處下工，以祛其妄動，而纔祛妄動，本體乃存，此所謂‘正心’一章兼言動静者。而如以‘有所’與‘不正’分體用看，則大非作傳者本意也。○德秀曰：期待、偏重、留滯三者，俱是心上之病。而分以言之，期待、留滯，體之病也；應事偏重，用之病也。蓋期待於未來之前，留滯於已過之後者，是不當有而有者也。不當有而不有，則心體得其正；不當有而有之，則心體失其正。若是以言，則四‘有所’之為體之病，豈不皎然乎？竊觀高論必以‘有所’為用之病者，蓋既言‘有所’，則便是用也，何可謂體之病也？此言非為不好，而但以‘有所’之故，遂失本體之正。今以‘有所’直謂未發之體，則果不成説；而謂心體之病者，果害義理耶？高論又以為纔涉‘有所’便是‘不正’，何必於‘有所’之外别言心之不正也云。蓋汎言心上之病，則‘有所’是‘不正’，‘不正’是‘有所’，别無可以分言者。而但‘正心’一章方言本領工夫，故先言本體之病以及於用之不得其正。傳文立言之義本自如是。若以四‘有所’看作‘不正’之病，則傳文何必於四‘有所’之下下一則字，斡旋作兩項事也？蓋言四者偏係，失其本體，則用之所行不得其正云爾，故章句、或問一從傳意。章句‘欲動情勝’以上，或問‘喜怒憂懼動乎中’而上，釋四‘有所’之病，其下方释用之不得其正。朱子之意，若以四‘有所’謂用之不得其正，則释‘有所’之下即當以‘不得其正’言之，何必更言用字也？蓋以為心體之病實由於四者之偏係，而既已偏係，則體失其中，而用不得其正也。妄意傳文本意、朱子訓解，斷斷如此。迷滯之見，終難回頭，此亦偏係之病，奈何？○憙曰：期待、偏重、留滯三者之皆為‘有所’，乃是朱子之正論。而高論必以期待、留滯謂之‘有所’，偏重謂之‘不正’，一切與朱子之論相反者，何也？蓋期待、偏重、留滯三者，其勢不得不相因。先有期待於未來之時，故及其應事之時乃有偏重；以其有偏重於應事之時，故及其已過之後猶有留滯。是以期待為偏重之源，留滯為偏重之流。又自留滯而言之，則留滯還為期待之源。而偏重之於期待，留滯之於偏重，則不可以還相為本，此其先後相因之勢實有部位之不可易。而若如高論，則留滯為偏重之源，偏重為留滯之流。未知不先有偏重之病，而其所謂留滯者從何處生耶？若謂之自期待而為留滯，則期待之後，留滯之前，是為偏重之時節。而若無偏重時節，則未知所期待者是甚事之期待？而所留滯者是甚事之留滯乎？以此以彼，求其説而不得。而高明必以‘有所’與‘不正’分作體用之病，故若以期待、留滯、偏重三者皆謂體之病，則其言用之病實無名目之可指，故乃於三者之中挑出其正應事時病痛，强名之曰此乃用之病也。其於偏重、留滯之序先後倒置，而朱子之定論有不暇顧，未知何為而執拗至此也？至於則之一字，是不過發語之辭，而别無義意之可言。若以此一字攙作‘有所、不正’分為兩事之證，則經文第三節所謂‘則近道’之則字，亦可謂斡旋於上下兩句之間，而知所先後之後别有所謂近道者乎？章句所謂‘用之所行或不能不失其正’者，實承上文所謂‘心之用，人所不能無’者以释心不正之義，而非謂於心不正之外别有所謂‘一有不察，欲動情勝’者也；或問所謂‘此心之用，始有不得其正’者，亦承上文所謂‘亦其用之所不能無’者以释心不正之義，而非謂於心不正之外别有所謂‘喜怒憂懼，有動乎中’者也。大抵傳文之則字，初無可疑。而高明之必以‘有所、不正’分作兩項事者，專在於此，此真所謂一字不明之害。而章句、或問之旨，亦皆職此而看得破碎。幸須更加商量，毋徒諉之於偏係之病，如何？○養浩曰：‘有所’與‘不正’，不當分作體用之不正。蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患四者，是皆心之用。而所謂‘有所’，即是四者之偏係，則此豈非用之不正者乎？且以章句考之，其所謂‘蓋是四者皆心之用’者，即是忿懥、恐懼、好樂、憂患；而其下所謂‘一有之’者，言有此四者之用也；所謂‘欲動情勝’者，言四者之用有所偏係者也。此亦非用之不正者乎？如此看之，‘有所’之為用之不正，皎然可見。而四‘不正’之實非别件物事，自可推之耳。○德秀曰：鄙説所論期待、偏重、留滯三者之病，雖與語類不同，而其意則未嘗不同。蓋語類則以此三者俱為‘有所’之病，而以‘别事來到，應之差了’為‘不正’之病；而鄙説則以期待、留滯為‘有所’，以應事偏重為‘不正’，此其所以不同。而其以‘有所’與‘不正’分作體用之病，則未嘗不同矣。大抵統而言之，三者皆是偏係之病。既是偏係，則亦當謂之‘有所’。而應事時偏重既言於‘有所’之中，則用之不正，無他可言者，故以‘别事來到，應之差了’言之。如是為説，則雖可通得，此恐非傳文、章句定義。蓋傳文所謂‘有所’，是不當有而有者，乃無事時係着之病。則期待於未來之前，留滯於已過之後者，果豈非無事時係着之病乎？若以應事時偏重衮合為説，則其於‘有所’二字之義，果不襯合。且以别事來到言‘不正’之病，終不如直以正應事時言用之不正。此鄙説之必以留滯、期待兩者言‘有所’之病，自以為不背於傳文、章句之本旨，而不得不異於語類之所言者耳。第觀高論，深病偏重、留滯先後之倒置，而至以‘不顧朱子定論’斥之。鄙説之於語類，果有立言之殊，高明安得不然？而以淺見言之，高明所論亦未知其必得朱子之意也。夫期待、偏重、留滯三者相因，互為先後。而高論以期待為偏重之源，以偏重為留滯之源。雖如此言，鄙説所論體用之病，有何所妨耶？自期待而為偏重，則以期待天體之病，以偏重天用之病，實有先後之分，高明必不以為病。而自偏重而為留滯，則以留滯天體之病，以偏重天用之病，似若倒説，高明之致疑，定在於此。而折自前事已過、後事未來而言，則自留滯而為偏重，亦不成説乎？心之體用雖有先後之分，以動静循環言之，則動前有静，静前有動，實未嘗有前後之可言。則設使三者雖有先後之不可易者，分言體用之病，固未嘗有不可。則況其先後相因，實如動静之無端。推源而言之，則纔期待便有偏重，纔偏重便有留滯；泝流而言之，則自留滯而復為偏重，自偏重而復為期待，此何嘗有本末、終始之可言耶？以此推之，雖同一心上之病，而豈無體用之所可分屬者乎？大體言之，三者俱是已發，皆以為用之病，亦未為不可；而揆以傳文、章句，決不如此。分言體用之病，豈是執拗之論也？高明所論留滯、偏重不可互為其本之説，未敢信其必然。而所論鄙説中‘若無偏重，期待甚事’之説，而其如高論所云‘偏重、期待不可互本’之説，自相矛盾，可訝，豈或淺見之不到而然耶？盛説中傳文、章句、或問之説與鄙説相反，不啻黑白，所見相戾至於如此，固無可言。而‘則近道矣’之則字，援引不甚襯切，高明坐在里許，不自知其類例之不同，而觀者必當自知之，不必多卞也。○憙曰：高論差謬之本，專由於不究心體之所以不正，又不識此章之只言用之不正，而乃以用之不正分作體用之不正，故説愈多而意愈晦，節節背馳於朱子之論矣。朱子答林擇之書曰：‘未感物時若無主宰，則亦不能安其静，不待交物之引然後差。’中庸或問論喜怒哀樂之未發曰：‘静不知存，則天理昧而大本不立。’語類又論‘喜怒哀樂之未發而不中’曰：‘未發時只是塊然如頑石。’凡此三説，雖非謂意誠以後君子有此心體之不正，而由是以言，則心體之不正，只可言於未感未發之時，而不可言於已感已發之後者明矣。是以忿懥、恐懼、好樂、憂患四者，是所謂心之用，而不可謂心之體。則其所謂‘有所’即所謂用之不正，而不可謂體之不正者益明矣。蓋朱子所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者，其所以發明心體之不正者，俱極分曉。而高明必以期待、留滯謂之體之不正，而應事偏重謂之用之不正。應事偏重則固可謂用之不正也，期待、留滯獨可謂體之不正乎？纔曰期待、纔曰留滯，則便不可謂未感未發之時。既不可謂未感未發之時，則其豈可謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者乎？且期待、留滯之於偏重，雖有未來、已過、正應事之别，而其為感發則彼此一般，豈可以以此三者分而屬之於體用之不正乎？高論雖自以為吾亦豈以期待、留滯直為心體乎云爾，而畢竟語意歸宿則依然是直以期待、留滯謂之心體。蓋既以體之不正、用之不正對待而分言之，則體之不正即朱子所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者是也，用之不正即朱子所謂期待、偏重、留滯是也。既曰‘體之不正’，而又曰‘此非謂未發不中、大本不立、不待交物然後差’者，則愚實不敢信矣。大抵高明不究於期待、留滯之外别有所謂體之不正，而只就用之不正上分言體之不正，故其言體之不正處費盡心思，鋪張説話。而自愚觀之，其所謂體之不正即所謂用之不正，而未見其有一體一用之分。言語極其鶻圇，義理極其儱侗，此其故何哉？專坐於不識朱子之意故也。朱子所謂‘别事來到，應之差了’者，是豈謂‘有所’之外别有所謂‘不正’者乎？觀其語意，則正以為若有‘有所’之病，則不但於一事差了，亦於他事差了者也。不然，則應事偏重之於應之差了有何不同，而必也既言偏重又言差了乎？竊謂差了是偏重，偏重是差了，而偏重、差了俱是‘有所’，俱是‘不正’，而都無分别也。若如高論，則期待、偏重、留滯者為‘有所’，‘别事來到，應之差了’者為‘不正’。如此定論，何為不從，而别生意見，必以期待、留滯、偏重三者分屬於‘有所’與‘不正’乎？此又不可知也。至於偏重、留滯之序，則鄙説所主在於自偏重而為留滯，而高論所主在於自留滯而復為偏重。隨語生解，無可究竟時，則只將閉口而已。而‘則近道’之則字，其不為斡旋作兩項事者，信是明證。而高論猶以類例之不同斥之，亦復奈何？然此猶為高論之枝葉也。其根本受病處，亶在於不識心體之不正。不但不識心體之不正，實不識此章之只言用之不正。若於‘有所’之外别究所謂心體之不正者，有如朱子所謂‘未發不中’、‘大本不立’、‘不待交物然後差’者，則‘有所’與‘不正’之俱天用之不正，自可見得。更願高明平心徐究，勿與朱子之論一向背馳也。○德秀曰：高論辭説甚長，援引雖多，而總而言之，不過曰‘心體之不正只可言於未發之時，而不可言於已發之後’云。蓋既云未發，則已為中矣，有何心體之不正耶？由其不當有而有之故，體不得其正，而不可謂未發之中矣。語類所謂未發之不中者，非謂未發界到十分盡頭而言者，則非中庸所謂未發之中也。高明以未發不中四字把作一副當義理，欲以此為期待、留滯不為心體之證，可謂不思也已。朱子論心體不中之病，以‘昏昧雜撓’言之，以‘汩亂壞了’言之。所謂‘昏昧雜撓、汩亂壞了’者，果是未發耶，已發耶？若謂之未發，則高論然矣。若謂之已發，則以期待、留滯天體之病，有何不可耶？所引林擇之書、中庸或問説，皆為鄙説之援證，而恐非高明所當言者。其餘所論病敗種種，有難爬櫛，姑當無卞，以俟他日更商而已。○木曰：‘有所’與‘不正’，合為一事看者，其義平易而不難解；分作兩截看者，其義窒礙而不可通。朱子既以三個偏係之病皆屬於‘有所’，未嘗分屬於‘有所’與‘不正’。而‘有所’與‘不正’果是兩截事，則朱子必當言‘不正’之名目對待於三個偏係，而今不可見，則朱子之意可知矣。吾將捨朱子而于誰從？○養浩曰：更思之，‘有所’之病謂體之病可也，謂用之病可也。心之為物，無事時湛一，應事時中節，可也。而既以期待、留滯於無事時，又為偏重於應事之際，遂失其本然之正。以此言之，則謂體之病可也。無論期待留滯、偏重，皆是已發之後，則謂用之病可也，惟在其所見之如何耳。且此三者皆是不當有之物，則‘有所’即‘不正’，‘不正’即‘有所’，實無可分言者。而以此三者‘有所’之故，雖於他事亦因此不得其正。然則以‘有所’與‘不正’分而言之，亦未為不可。細觀章句、或問之意，似以‘有所’與‘不正’分言之耳。
憙問：高明既以‘有所’與‘不正’分作體用之不正，則下節所謂‘不在’二字，亦當不可以合‘有所’、‘不正’看耶？願承明教。○德秀曰：‘不在’應上‘有所’言體之不立也，‘三不’應上‘四不’言用之不行也。若如高論，當以‘不在’為用之病，所謂用不在而用不行者，其果成説乎？○憙曰：身在於此而心馳於外，即所謂‘不在’，則心之外馳豈非用乎？至於此‘不’，是乃身之不修，而‘不在’與‘三不’即所謂‘心不正則身不修’者，恐不可以此‘三不’捏合於‘四不正’矣。
憙問：章句所謂‘敬以直之’，是通動静言者耶？抑只言静時工夫者耶？○德秀曰：以上文察之一字看之，似當兼動静看。然‘敬以直内’，本文對‘義以方外’言之，則實言本領工夫，此當以本文義看。且‘心不在’乃心體之病，欲得本體之正，當着存養之工。‘必察’是省察，‘敬直’是存養。省察存養，内外交養，然後大本立而達道行矣。○憙曰：必以‘敬以直内’對‘義以方外’，然後直内為静，方外為動。而此則只言‘敬以直之’，其於敬直上兼動静言者不啻分曉，而況以之字换卻内字，以别其單言静存之嫌。至於章下注言正心處乃以‘直内’稱之，蓋正心之工則動静交養，故必曰‘直之’；既正其心，則妄動息而本體存，故必曰‘直内’。其所下語各有攸當，則其不可以‘敬以直之’謂是單言静時之工者益明矣。至於‘必察、敬直’之分屬於存養、省察者，尤有所不然者。凡言存養、省察者，必須對待説下。而今此語勢，則‘敬直’之於‘必察’承接説去，實不可謂對待説下，則其豈可以不審語勢之如何，而直謂之存養、省察乎？假如高論，其不先言存養而後言省察者，抑何故也？内外交養、大本達道之喻，其於先言必察後言敬直之意當乎，否乎？然此猶求之於言語文字之間者也，不如直就心體上體驗。今以四‘有所’言之，後事未來之前無有期待之病，前事已過之後無有留滯之病，則是乃静時之存心，而存之之工則敬是也；正應事時無有偏重之病，則是乃動時之存心，而存之之〔工〕^[1]則敬是也。以此言之，則其所謂‘敬以直之’者，果非兼動静而言者乎？○德秀曰：敬字工夫通貫動静，非不知也。而此言直内之工，則其以静時存養看者無疑矣。不曰‘直内’而曰‘直之’者，蓋方言正之之工，故下語不得不然。若曰‘直内’，則内已直矣，其下何必更言‘此心之常存’也？蓋纔言直字，則便是直内之工也。若以换卻之字，謂别其單言静存之嫌者，則所謂敬直之工言於動處者，見於何經何書？章下注‘直内’之直，即此注‘直之’之直也，特以此注言直之之工，下注言直之之效，故或云之字，或云内字，下語不（動）〔同〕^[2]，而實則同一直字，而同一静時之工也。若如高論，上下直字一兼動静，一屬静存，意有不同，其果成説乎？且章句‘敬直’之於‘必察’，只是承接説去，不為對待立言者，極有精義。蓋此段方言静存之工，而欲加静存之工，則必察不存之病，然後可以下工，故只以察之一字承接説去，而其意則實在於静存之工，於此可知也。高論以為‘若以“必察”屬之省察，“敬直”屬之存養，則先言省察而後言存養者，抑何也’云，存養、省察，有何先後之可言耶？以大本達道體用言之，先言存養；以閑邪存誠工夫言之，先言省察。故中庸先言存養，大學先言省察，則所謂存養、省察有如動静循環，元無端始。而此章主意用功於動用之處，故以工夫次第言之，則先省察而後存養；收效於静存之地，故以工夫成就言之，則大本立而達道行。愚昧之見本自如是，而前段之言有何可疑耶？○憙曰：愚昧之見不合於高明之論者，求其本源，‘有所’與‘不正’之論是也。本源歸一之前，末流之不同固當置之勿復道。而高明既以為敬字工夫之通貫動静非不知也，則何不將這敬字試就四‘有所’上商量之也？且所謂大學先省察而後存養者，是本先誠意後正心之謂，而高論乃以此注所謂‘必察、敬直’當之者，何也？敬直之不對義方説與？夫内字之换以之字，高論雖長，而蒙蔀未開。儘乎本源不同，故末流之不同種種如此耳。此説成後，偶閲農巖答洪錫輔書，其論‘敬直’之義一如鄙説，益信愚見之不甚差誤耳。