16_157章句

【章句】^[1]

第一章‘性、道、教’三言，歸重在何？體用當如何分耶？
對：性者，天命本然之理也；道者，人事當行之路也；教者，禮樂刑政之謂也。則三言者，各自為節目之大者矣。然天命良性，非道則無以率之；禮樂刑政，非道則無以修之也。本於天而備於我者，道也；施諸行事者，教也。故曰：道者，上包性、下包教也。然則歸重者，道歟？性、道者，體也，教為用也。
人與物俱可以言五常耶？
對：人得天地之正理，又得天地之正氣，故五常之性渾全，而無一欠缺者也；物則雖同得天地之理，而得氣之偏，故五常之性不能備具也。然指其一事之近似者而言之，則豺獺之報本，仁也；蜂蟻之君臣，義也；鴻雁之不亂耦，禮也；牛馬之能耕能走，智也；雞狗之司晨司夜，信也，但不如人之全而備也歟。
先言‘氣以成形’，次言‘理亦賦焉’，理氣果有先後之分，而亦可謂氣先於理歟？
對：理先氣後固是常然，而理之纔分，便言氣也。有云：‘原其本源，則有理而後有氣也；論其稟賦，則有氣而後理隨而具也。’又易傳云：‘盈天地間者，氣也。^[2]’此蓋指生物稟賦而言歟。然而詳味其‘亦’字之義，則理先之意可見歟。
‘性道雖同’之同，謂人物同歟？
對：人有人之性，而亦有人之道；物有物之性，而亦有物之道，言其理則不可謂之不同也歟。
修道之教，單言人歟，兼言物歟？
對：修道之教，兼言人物而有詳略多少之説，已於本注備之。而蓋此道字言道之大體也，不言物則道理便該不盡。‘盡己之性、盡人之性、盡物之性’在於下章，則兼言物可見也歟。
不聞、不睹，即未發也；戒慎、恐懼，便是發也。然則不聞不睹之時，豈可着得戒懼之工乎？
對：不聞不睹者，非閉耳合眼也，特思慮之未發，事物之未接也。於斯而戒慎恐懼者，省於已然，察於將然者也。戒懼之工，則當以敬一字做這邪？直内之工莫過於敬，故易曰：‘直方大，不習，无不利。’敬之工其庶幾乎。
未發已發之界分可以明言，而衆人亦有未發耶？
對：未發者天理，藹然之良也；已發者氣質，外物之交也，然則界分可知。而程子曰‘衆人無未發’云，而竊以愚陋之見言，則孟子所謂夜氣清明，與平朝未與物接之時思慮清淡者，或為未發之近似耶。
氣質之性不可謂之未發乎？抑亦可謂之未發乎？
對：氣質之性，便可謂之已發也，不可謂之未發歟。
第一章章内以何節、何句、何字為一篇之宗旨耶？
對：此篇即子思子憂道之作，故先立乎道之大原出乎天也，自‘道不可離’而‘戒懼謹獨’者，修道存養省察之工也；未發而中，已發而和，至於位天地、育萬物，則修道之極致也。當以‘位育’為一篇之宗旨歟。
第二章章内德行之中、性情之中，當分於何節？而中則一也，性情德行有何可分？小注黄氏‘人人同不同’之論，果足以可信歟？
對：存諸胸中而為性情，施諸行事而為德行也。性情之中者，未發之中也；德行之中者，已發之中也，然則其界分可知。黄氏之説恐或然矣。其所謂性情同者，即第一章‘天命之性’也，孟子所謂‘性善’是也；其所謂德行不同者，即此章‘君子中庸，小人反中庸’也，大學所謂‘小人閒居、君子慎獨’是也歟。
論語加‘為德’而無‘能’字，此章加‘能’字而無‘為德’字，其不同何也？
對：論語言中庸之德，故言人鮮有為德者也。此章承‘反中庸’而言，故加‘能’字，而因以為此下許多‘能’字，之如‘鮮能知味、不能期月守、中庸不可能、吾弗能已、聖者能之’歟，其下幾十‘能’字之張本也。此之添一‘能’字者，固有微旨也歟。
自第一章至十一章為第一大支，則開端在何，綱領在何，歸重在何，節目在何，體用如何分，工夫功效如何分，而宗旨在何節何字耶？
對：中庸之道該備於第一大支，而知仁勇尤為一支之骨子也。開端在於第四章‘道不行’，而歸重在於十一章‘惟聖者能之’也。首章道字為三言之綱領，而二章‘中庸’為下十章之綱領也，‘過、不及’為節目也。一章之‘中和’、二章之‘中庸’，十一章之一支各自為體用也。‘遯世不見知而不悔’，為工夫功效也。十章之内專言中，而致中和者，三達德也，當以知仁勇為宗旨歟。
‘鳶飛、魚躍’自是尋常語，而程子何所見而曰‘吃緊、活潑潑地’耶？
對：飛潛動息，無非至理，而天機之宛轉處也。以衆人視之，則或云尋常，而以賢者而觀之，則雖些少一微物，亦自有理，況化育流行之至理昭著者耶。然而非學力之着緊、造詣之篤至，則不能識其妙矣。故曰程子深得涵泳這氣象也歟。
‘居易’與‘行險’，其得失苦樂可以詳言歟？
對：君子所處者安閒，所履者平正，所行者光明，故能安貧樂道、體常舒泰，足乎己而無待於外者也，‘不怨天、不尤人’者也，此非‘居易以俟命’之道乎？然則斯可謂之得且樂也。小人則反是，所處者危殆，所履者險陂，所行者邪辟，役役於外物，汲汲於營苟，妄身殉利，孽自己作，尚冀其活，此非‘（居）〔行〕險以徼幸’者耶？然則亦可謂之失且苦也。其得失苦樂可知耳。
第十六章‘鬼神’章之居於大小費隱之間者，何歟？
對：鬼神之弗見弗聞、無聲無臭者，其德之至微至隱也；體物無遺，無感不通，薰蒿悽愴，洋洋如在，則其迹之至著至顯也。故章句云：‘兼費隱，包大小。’以此取義，居於前章之後、後章之前也歟。
第十七章，‘鬼神’章下即接以舜、文、武、周公之孝者，何義耶？
對：舜、文、武、周公之孝，皆以‘宗廟饗之’與上祀先公、先（生）〔王〕^[3]之禮稱之，則豈不以此而接於‘鬼神’章之下乎？孝子之利養於斯而成，鬼神之功效於斯而著，其上下文理，脈絡貫穿，以此取義歟。
古人有言‘中庸以孝為主’，其亦然耶？
對：此篇祖述夫子之言以為一部全書，‘繼志述事’，孝之大者也，況大舜、文、武、周公之孝，表而著之者耶？古人有言，抑以此也歟。
‘九經’與大學之‘絜矩’為治道之綱與目，其義可詳言歟？
對：九經之序，其目有九，而治國之道悉備焉；絜矩之道，其條有九，而平天下之道盡在焉。大凡九經之‘修身、尊（尊）〔賢〕、親親’，即絜矩之‘老老、長長、恤孤’之道也；九經之‘體羣臣、子庶民’，即絜矩之‘事上、（事）〔使〕下’之道也；九經之‘來百工、柔遠人、懷諸侯’，即絜矩之‘有人、有土、有財’也。語雖異，而意實相符者也。治天下之道，不外乎此語。其綱與目，則九經之‘修身、尊（尊）〔賢〕、親親’當為綱，而其下六條皆為目也；絜矩之‘老老、長長、恤孤’當為綱，而‘所惡’以下六條皆為目也。九經之中，修、齊、治、平之道自在焉；絜矩之中，尊、親、敬、體之道自在焉。互相照應，道無二致者，果若是也歟。
成己、成物，當兩下工夫耶？抑成己然後成物耶？
對：成己、成物，雖有内外之殊，合内外有一個道理，蓋云誠者不但自道，又能成物。大抵學問之道為己也，為人乎？
第二十六章至誠之道，可以詳言歟？
對：至誠無息者，蓋聖人之格言至論也。天地人三道，不外乎‘至誠’二字。至誠功用造化之妙，豈易言哉！言天道，則陰陽五行、六氣四時、屈伸往來、盈虚消息者，皆自至誠之理也；言（至）〔地〕^[4]道，則山川草木，羣生之物發育生長之功，皆自至誠之理也；言人道，則‘中和位育’之功，亦自至誠之道也。大哉誠之一字！語其功用，則參天地、贊（和）〔化〕育、窮變化之大本原也歟。是故胡雲峯曰：‘誠者，中庸〔一書〕^[5]之樞紐。’黄勉齋曰：‘著一誠字鎖盡。’論誠之説如是也夫。
‘為物不貳、生物不測’一節，上應何段，下應何段歟？
對：上應自‘至誠無息’至‘悠久、成物’，下應自‘今夫天’至‘貨財殖焉’也歟。
此章説天，而兼言天、人者，或無精義歟？
對：説天而因言文王者，聖人之德與天同用，而可見德配於天也。精義不敢强對。
第二十七章，‘至德’指何而言？‘至道’指何而言歟？
對：有至德之人，而後可行至道之事也。蓋至德者，聖人也；至道者，即上文‘洋洋乎’、‘峻極於天’、‘禮儀三百，威儀三千’，皆至道之事也歟。
第二十八章，‘同文、同倫’之義，可以詳聞歟？
對：文者，字書之名義也；倫者，次序之等殺也。先王疆理天下，劃界分境，風土雖殊，而書之名義未嘗不同也；倫之君臣父子，上下尊卑之等殺，亦未嘗不同也。此而不同，則王政之不舉，而彝倫斁敗，文憲無徵矣，豈不謂之同也歟？
第二十九章，‘議禮、制度、考文’之所以為‘三重’之義，可得詳言歟？
對：議禮者，顺天理、節人事之大節也；制度者，協時月、正律度之大政也；考文者，辨同異、禁差忒之大法也。王政之所重者，莫大乎此三件事乎。
第三十一章，復引‘小德、大德’而為三十一、二章，何也？
對：小德者，德之小者，謂一事一能之善也，如聰睿、寬温、剛毅、齊莊、察理，此五者皆小德之目也。此章之復申‘小德’者，以盡前章未發之藴也。大德者，聖人全體之德，萬善渾全也。此章之自‘聲名洋溢’至‘配天’，皆大德之事也，所以提起後章大德‘經綸’也歟。
第三十二章，‘大經’是何物？‘大本’是何物？惟天下至誠為能經綸之耶？
對：大經者，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。此五者，天地古今之常經也。聖人命官設教，五品惟敍者，豈非經綸之事乎？大本者，聖人全體之大德也。五常，四端之大功用而該萬事者也，聖神継天立極之大本也，豈非化育之道者乎？然而雖聖人，非至誠無以成物，故曰‘惟〔天下〕至誠為能經綸之’耶。
第三十三章，古人以此章為‘小中庸’，然則章内大節可分‘始言、中散、末合’之妙歟？
對：此章即一篇之終，故備盡一篇之全體以為終條理也。其為‘小中庸’者，庶幾乎哉！語其分節，則首言立心入德之始，以應綱領‘率性之道’；次言潛伏昭著之妙、君子内省之工，以應顯微、慎獨、戒懼之義；次言賞怒勸威之道，以應禮樂刑政之教；又以‘篤恭而天下平’，以應聖人不顯之德、致中和之極工；末乃結之以‘上天無聲、臭’而止，蓋‘始言、中散、末合’之妙，終歸應於‘天命之性’也。然則謂之‘小中庸’者，其知體用、節目之詳者歟。
‘中庸’與‘誠明’分為二節，則何如？
對：誠者，一篇之要領，而君子之所以成始成終也。分為二篇，則義甚未穩。何者？誠之義大矣，而最為修道致中之切近者也。道非誠，則無以修之；誠非道，則無以明之，然則道與誠相須而不可離也。又首末相照，開端於‘天命’，而歸宿於‘上天之載’，豈可以貳之哉！
請圖其綱，敍其條。

延平李先生教人，大抵令於静中體認大本、未發，氣象分明，即應事接物自然中理。此乃龜山門下相傳旨訣也。

右數件圖，古者先師之所描寫，而借以為今日對陳之考證者也。至於圖其綱、敍其條，則以區區私見，敢容妄率，以自歸於誣惑，而仰溷於明聽乎？誠所不敢。然既讀盡此篇，抄出一部中所得‘誠’一字，奉拜獻於條問之下，仰答盛意焉。蓋誠者，此書開卷之時，自‘慎獨戒懼’，至於篇終‘無聲臭’，而無非誠中做這來道理，而實天道人道之大關鍵也，聖人造道之妙訣，而學者下學上達之指南也。竊惟今之事勢，國務方殷、政令更張之際，誠能推誠任事，則何往而不獲其宜哉！以之而事上，則得效其忠款；以之而臨下，則得見其孚信；而至於正朝廷、正四方、交鄰國、柔遠人，莫襯切於誠字之功用也，然則亦可為方今之急務也。不以愚陋之見而揮之耶。謹對。