中庸條目
【題 解】
中庸條目作者申鍾浩(一八二七—一九〇六)，字達元，號泗隱，本貫寧海。開始在族叔泉齋申弼欽門下修學，定齋柳致明在高山設講時即前往游學。本書是未竟稿，收録於泗隱集卷二，共二十三個條目，其中本文五條，是對朱序、篇題及經傳的解説，在解説氣質不齊時把稟賦之氣分屬五行，頗有己見。書題為編者擬加。(黄義洌)
序文‘道學’二字當以道與學看。然道字説得廣大，學字説得親切，則亦非道外有學。
堯之授舜單舉‘執中’，則此‘執中’兼工夫功效而言也；舜之授禹益之三言，則此‘執中’指功效而言也。
人心可善可惡，道心全善無惡。道心為主，而人心每聽命焉，則人心亦道心矣。
形氣之著‘生’字，性命之著‘原’字，有氣質之私方有人心，故曰生；自性命賦受之初有道心，故曰原。
‘所以為知覺者不同’者，心是一個，而知覺從耳目上去便是人心，知覺從義理上去便是道心。‘所以為’三字有精神。
‘虚靈知覺’，總心之體用而言，‘所以為知覺’專以心之用言也。體無不同，用始有不同耳。
‘二者雜於方寸之間’，非謂雜在方寸，乃謂自方寸而雜出也。雜出，亦非齊頭並發，或先或後，相與間雜而出也。
‘所以治之’之道，精一之工是也。如察之不雜，守之不離也。
‘人心’與‘人欲’不同，至‘不知所以治之’，方説得人欲也。
上文‘形氣之私’與‘性命之正’對言，此‘私’字未為不好；此云‘人欲之私’，與‘天理之公’對言，此‘私’字方是不好。
‘更互演繹’，如己有所見，而引夫子之言以明之，為更互；夫子有言，而以己見增益之，為演繹也。
‘憂之也深’，憂道學之失傳也；‘慮之也遠’，慮異端之亂真也。
‘初學之士’，指初學中庸之士言之也。
‘行遠、升高’，如自章句而入正經，與正經‘行遠、登高’之義不同耳。
篇題程子‘不偏之謂中’，兼指動静説也；朱子‘不偏不倚’，則單指未發，對説‘無過不及’之時中也。庸字之訓‘平常、不易’，惟其平常，故不易也。
‘放之、卷之’，指書中之理；‘放、卷’二字，所以得合散之妙。先儒或以心之體用為言者，亦通。
性是理，則何不曰‘天命之謂理’，而必謂之‘性’？蓋理是言天地公共之理，性是指人物稟受之理。
‘有是性便有許多道理總在裏許’，‘在心唤做性，在事唤做理’。朱子説。
‘氣以成形，〔而〕理亦賦焉’之亦字最妙。所謂有則俱有，於此可見理氣之無先後矣。
理氣先後，‘若論本原，（則）〔即〕有（是）理（而）〔然〕後有（是）氣’，‘若論稟賦，則有是氣而後理隨（而）〔以〕具。故有是氣則有是理，無是氣則無是理’。朱子説。
‘健順五常’，性也。在天為陰陽五行，在人為健順五常。蓋陽之性健，木火屬焉，在人為仁禮；陰之性順，金水屬焉，在人為義智。土則二氣之沖和，信亦兼乎健順耳。
‘率性’之率字，不是用力字。人物各循其性之本然，便自有許多道理。
人之所當行者，如君合當仁，臣合當敬，子合當孝，父合當慈之類是也；物之所當行者，如牛合當耕，馬合當馳，犬當司夜，雞當司晨之類是也。聖人之品節者，則裁之而使之然也。
‘蓋’字以下，即是通説一節之旨。而單舉人字者，蓋聖人雖盡萬物之性，但於人較詳，於物較略，故自此以下皆以人為主而言也。
開端雖不露出中字，然天命謂性即未發之中也，修道之教即時中之中也。
‘道也’之道，上包性字，下包教字，於此單舉以言之。
戒、懼，非謂不戒懼乎所睹所聞，而只戒懼乎不睹不聞也。先看上文‘道不可須臾離’，則是自所睹所聞以至所不睹不聞，皆常戒懼也。
戒懼若對謹獨而言，則是静時工夫；若不對待而言，則兼看動静。
‘道不可須臾離’之意通貫下節，故下節章句亦有‘離道之遠’四字，以明道不可離之意。
道不可離是説存養，‘是故’以下是教人戒懼，做存養工夫。‘莫見、莫顯’是説省察，‘故君子’以下是教人慎獨，做省察工夫。
戒懼以未發而言，故章句以‘存天理’言之；慎獨以已發而言，故章句以‘遏人欲’言之。
戒懼是防之於未然，以全其體；慎獨是察之於將然，以審其幾。
‘中和’則性情也，性情之言中和，如天地之言方圓也。‘性情之德’，德字是表稱性情者也。
心統性情，故第五節章句舉心字言之。
‘仲尼曰’者，古者既不諱字，且若稱以孔子‘夫子’，則仲尼、子思，無以辨别，故著仲尼二字以别之。
‘仲尼曰’，仲尼之言也；‘仲尼祖述堯舜’，仲尼之行也。
中庸之君子，時中之君子；而‘君子而’之君子，未時中之君子也。反中庸之小人，無忌憚之小人；而‘小人而’之‘小人’，未無忌憚之小人也。
‘論語無“能”字’五字甚有力。怕他後人以能字連久字讀，故必著五字。
第四章‘知、行’交互説，故曰我知之。不如此，則人皆知之，何以曰我知之？緣天下之人皆不知此，故夫子所以發此嘆也。
均天下、辭爵禄、蹈白刃三者，亦知仁勇之事。其恰好處便是中庸。
陽體剛而用柔，陰體柔而用剛。以用言，故南柔而北剛。
‘活潑潑’，流動充滿之意，宋時方言，如‘空蕩蕩、光爍爍’之類。
‘違道不遠’之忠恕，學者之事也；‘一以貫之’之忠恕，聖人之事也。
‘施諸己而不願，亦勿施於人’，只是恕事，而加著‘忠’字者，非忠為本，亦無可推。言恕而忠在其中矣。
舜之孝，孟子言孝之始，指事親之實也；中庸言孝之終，發明其功用之大也。
‘大德、必得’，理之常。獨孔子有德而不得，乃氣數之變，此所謂‘聖人所不能’也。然為教無窮，萬世享之，子孫保之，此又大德必得之驗也。
以理言，則必然；以數言，則或不必然。理者其常，而數者其變也。
天之生物，必因其材質而加厚焉。其本固者，雨露必滋培之；其本傾者，風雨必傾覆之。其培也，非恩之也；其覆也，非害之也。
前言費之小，則曰‘居易以俟命’，學者事也；此言費之大，則曰大德‘必受命’，聖人事也。
海陵胡氏曰：‘舜禹父則瞽鯀堯舜子則朱均，所以惟文王為無憂。’然按：憂勤者，文王也；‘無憂’云者，後人之言文王也。
大舜則言‘必得其名’，武王則言‘不失顯名’，亦有等級。如韶之盡善盡美，武之盡美未盡善。
周公推文、武、太王、王季之意，追尊其先王、先公，又設為禮法，通行此意於天下，所謂‘推己及人’。推己及人之‘推、及’字與推文武及太王‘推、及’字相應。
西山真氏曰：‘舜之孝，如天之不可名，故曰大；武王、周公之孝，天下稱之無異辭，故曰達。’
雙峯饒氏曰：‘“達孝”是承上章三‘達’字而言，言其孝不特施（於）〔之〕家，又能達之天下。如“斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人”，〔是自上達下；“期之喪”至“達乎天子”，是自下達上。能推吾愛親之心而制為喪制之禮，以通乎上下〕，使人人（能）〔得〕致其孝，故謂之達孝。如所謂“德教加於百姓，刑於四海”，此天子之孝是也。[1]’
雲峯胡氏曰：‘周公制為禮法，未嘗不通上下之情，亦未嘗不嚴上下之分。’‘郊社之禮，胡為先郊而後社？郊，祭天，惟天子得行之’，社‘則上下〔可〕通行（之）〔也〕’；‘禘嘗之義，胡為先禘而後嘗？禘，大祭，惟天子得行之’；嘗‘（則）上下通行（之）也’。
前章言三年之喪庶人得以通乎天子，必有父也；此章言郊禘之祭諸侯不得以通乎天子，必有君也。
西山真氏曰‘道與仁非有二致。道者，衆理之总名；仁者，一心之會德’云云。朱書：‘道是汎説，仁是切要。’又曰：‘此仁字，以下文“親親”之仁观之，則只是偏言之仁也。[2]’