【第二十七章】
聖人之道
問：‘“盡性”、“前知”、“無息”三章，言聖人之道，而皆謂言天道。此章首言聖人之道，自“尊德性”以下，乃言學者事。一章之内，先後不一，而只為言人道何歟？學者苟能從事於“尊德性”以下工夫，則可至於洋洋峻極之地耶！疑此地位直是與天為一處，未可學而至也。’艮齋曰：‘道，猶路也。聖人之生知安行者莫不由此道，學者之困知勉行者亦莫不由此道。即所謂知之者之所知，行之者之所行，謂達道者是也。然則行之者必先知道之在面前，而後始得以着腳。故子思因天道人道之極致，而首言道體之大小，以為下學上達之標的，示學者當行之路，而後方得“修德凝道之大端”。然則洋洋峻極、三千三百，何莫非聖人之能事，而初學所由之地，固莫非此道，此則章首所以言道體者也。況或問曰“此五句即‘尊德性’一節。承章首道體大小而言，故一句之内皆具大小二意。如德性也，廣大也，高明也，故也，厚也，道之大也，問學也，精微也，中庸也，新也，禮也，道之小也。尊之，道之，盡之，致之，極之，温之，知之，敦之，崇之，所以修是德而凝是道也”云，則“此又一章之通旨也”。章句又曰：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也；道問學，所以致知而盡乎道體之細也。”今又以此推之，所謂洋洋、峻極為道之大，而“德性”以下五者，亦皆道之大也。所謂三千、三百為道之小，而“問學”以下五者，亦皆道之小也。此乃章末所以言“修德凝道”者也。然則章首雖言聖道之大小，而莫非初學所當行之路，則非截然是天道也。章末雖言修道之方，而所修者亦莫非此道，則非截然是人道也。豈可以峻極地位為與天為一，而未可學而至也。亦豈以此一章為先後之不一，而上言天道下言人道乎？’
禮儀、威儀
釋疑:三千三百，數未必至此，總言其曲折之多也。○退溪曰：道之燦焕明盛可指而易見者，莫過於禮，故獨以禮言之。
尊德性止崇禮。
退溪曰：朱子與王龜齡書舉‘尊德性，道問學’一節，與王龜齡書曰：古之君子尊德性矣，而必曰道問學；致廣大矣，而必曰盡精微；極高明矣，必曰道中庸；温故知新矣，必曰敦厚崇禮。不如是，則所學所守必有偏而不備之處。蓋所謂德性、廣大、高明、知新者，必有所措；而所謂問學、精微、中庸、崇禮者，又非别為一事也。滉亦嘗疑之，然其上三句各就一句内對舉兩事而互言之，是一句兩事自為相資相應，至此則總其兩句對舉四事而互言之。然善觀之，則就兩句中每一句兩事自為相資相應，與前無異，只文法有少變耳，非换其分屬也。惟於下文再舉説處上三句六事，各舉其三，而歷數之下二句四事，則於分屬中，只取其重者二事而言之。問學之屬，以崇禮言，固當；德性之屬，宜以温故言之，可也。而乃以知新為言，似若以知新换為德性之屬，此誠可疑。恐只是一時偶然失照管而誤换説。至如存心、致知之先後，來諭所引答吴晦叔書盡之矣。又案，語類問：‘温故如何是存心之屬？’朱子曰：‘言涵養此已知底道理常在我也。’‘道中庸何以是致知之屬？’曰：‘行得到恰好處，無些過不及，乃是知得分明，事事件件理會到得一個恰好處，方能如此。’此足以見知與行互相發明滋養處。竊意知行二者如兩輪兩翼，互為先後，相為輕重，故聖賢之言，有先知而後行者，大學與孟子之類是也；有先行而後知者，中庸與答晦叔書之類是也。似此甚多，不可勝舉。然先知者，非盡知而後始行也；先行者，非盡行而後始知也。自始知，至‘知至至之’；始行，至‘知終終之’，貫徹相資而互進也。中庸之存心，豈可謂成始之敬？大學之誠意，孟子之存心，豈獨為成終之敬乎？況可以中庸之尊德性，只作小學之工夫耶？胡雲峯於此章雖有存心非力行之論，然非力行未有能存心者。故朱子嘗有以知行論此章處，滉亦以知行言之。古人名理分屬之類，往往只大概取義，不甚拘攣，如‘道中庸、崇禮匹，似説存心，而乃屬之致知云云。
温故知新。
問：‘温故知新，中庸、論語主意同異。’退溪曰：‘中庸論修德凝道，以存心為主，故重在温故；論語論“可以為師”，以知道為主，故重在知新。’
不使有過不及。
問：‘“道中庸”之“中庸”，以“無過不及”釋之，則只釋中字之義，而不言庸字平常之理也。此與名篇之義抑有同異而然歟？“道中庸”雖是問學、致知之事，而中字、庸字之義，亦豈有異同歟？’南溪曰：‘過不及之敍，不言庸字，非但篇首已詳之，北溪曰“非於中之外復有所謂庸”，當以此義看。’
大小相資，首尾相應。
大山曰：‘非存心無以致知’，此言致知之資於存心也；‘存心者又不可以不致知’，此言存心之應於致知也。大小雖殊，而實相資；首尾雖分，而實相應。大小以道之巨細而言，首尾以工夫之先後而言也。朱先生此意極多，如‘序不可亂’，‘功不可闕’，‘不可躐等而進’，‘半塗而廢’，‘能如此，方能如此’，‘既如此，又不可不如此’，皆是此意。章句‘不可以不致知’下著一故字，可見其義。若如許氏説，以‘尊德性’、‘道問學’為首，以下四句為尾，則上二句全無收殺，而故字全然間剩不着矣。
重在上股 胡氏説。
問：語類問‘“而”與“以”字之義’，曰：‘温故自知新，“而”者，順辭也。敦厚者，又須當崇禮始得。“以”者，反説上去也。’據此，則胡氏所謂下‘以’字則‘重在上股’之説恐非是。大山曰：‘當以語類為正。然此章之義，交互反復，胡説亦可備一説耶。’○東巖曰：胡氏‘重在上股’之説，殊未分曉。或疑此章以‘三千、三百’形容道體之大，重在禮字，故‘崇禮’一段，必下‘以’字以别之歟？不然，則是偶然變文，而‘而’、‘以’古多通用，非别有深意也。若有深意，則章句必言之矣。