15_128第一章之二節

【第一章之二節】

‘不可須臾離’，可字，或以當字義看，言人之於道不宜須臾離也；或以能字義看，言雖欲離之，不可得矣。鄙意‘道也’以下止‘非道也’，皆主道言；而‘是故’以下，始就人工説。則前説專屬于人，於道全無力；後説則雖於道無不在之義有力，而又稍涉於龜山‘衣食作息’之説。未知何以解之，可得其本義也？
答曰：鄙意作當字義看，不見其為病。蓋性則道之所由出也，教則道之所由成也。人物之當各循其性者，道也；聖人之因其所當行也而為教者，道也。性當循，教當設，雖不睹不聞之時，亦當戒謹恐懼者，即道之不當離也。朱子釋道曰‘當行之理’，惟其所當行，故不當離，若當離，則非道也。且言道時何嘗離人？言人時何嘗離道？‘主道言、就人説’云者，恐有病。朱子又曰：‘道是不能離底，純説是不能離，不成錯行也是道？’即此可以領會。蒙引言：‘今人多説做須臾離道不得，以不得二字當不可二字，愚以為只當用不可二字。’‘或問〔有〕曰：“循之則治，失之則亂。”若是離他不得，又何以〔能〕失之？(或問)〔章句又〕曰：“不使離於須臾之頃。”又曰：“以至於離道之遠。”若是離他不得，又何消説不使離，又何以至於離道之遠’^[1]。此亦可見能字之不可為訓也。洗襟録，丁亥。
‘不可須臾離’，可字或以當字義看，或以能字義看，前已質難於吾師，而訖未定論矣。近看顧涇陽遺書中國學者亦有此難。謂‘若以不當離義看，則雖鞭着工夫，而未能貼得本體，其弊必流而拘；如以不得離義看，則雖點着本體，而又未免鬆卻工夫，其弊必流而蕩。若以可不可為此心安不安處，而本體工夫合並看之，則可免一偏之弊’云。其説甚好，恐當為定論矣。玉峯録，戊戌六月二十四日。
龜山謂‘衣食作息、視聽舉履，皆道也’，龐居士謂‘神通妙用，運水搬柴’，釋氏謂‘作用是性’，是皆以物為道，而不知物之理為道也。夫物是形而下，理是形而上。如手足耳目，是物，形而下之器也；手之恭、足之重、耳之聰、目之明，是道，形而上之理也。以此推去，則道器可辨，而道不可須臾離者可知矣。玉峯録，三月。
戒懼之兼動静，先儒已論之詳矣，但或以‘戒懼’字之義屬静不得為疑。愚以為戒懼只是存守之義，非涉於思慮也。未知如何？
答曰：戒謹恐懼，是提起此心常在這裏底意，只是防閑也，涵養也，無包静不得之理矣。‘涵養’字好，魚之涵泳於水，何嘗有思慮耶？一涉思慮，則果屬静不得也。洗襟録。
‘聞睹’作‘聞見’義看，則所不聞睹，謂目無所來見之物，耳無所來聞之聲云爾，蓋事物未來時也，其諺解當作　　　　　　。‘聞睹’作‘視聽’義看，則所不聞睹，謂不起視之聽之之心云爾，蓋思慮未萌時也，其諺解當作　　　　　　　。今諺解作　　　　　，此則其義若謂人之所未能見、所未能聞之處。按：朱子既於章句以‘見聞’訓‘聞睹’，而其與石子重書曰：‘視聽與見聞不同。聲色接於耳目，見聞也；視聽，則耳目從乎聲色矣。’以此觀之，則恐可知第一説之為正義，而其下二説之皆非經注本意也。玉峯録，六月二十三日。
余在玉峯時，雨後泉聲甚壯。静坐山窗，冥然不知有聲。忽有聲高時，余怪之，試聽之，則泉聲實無加減高低也。蓋人無心而坐，泉若無聲；心忽有省，聲若忽高。以此驗之，雖有所來見所來聞，而心不起思，則不害為所不聞所不睹。然則所不聞睹看作不視不聽之義，恐亦精矣。閏六月五日。
余初以中庸‘所不聞睹’之‘聞睹’作‘見聞’義看。六月二十三日。
蓋以所不聞、所不睹謂目無所來見之物，耳無所來聞之聲云爾。中間又因坐聞泉聲而驗之。閏六月五日。
以‘聞睹’作‘視聽’義看，蓋謂雖有見聞，而不起見之聞之之心云爾。然而心常疑之，未得釋然矣。今看輯要，或問於栗谷曰：‘未發時亦有見聞乎？’先生答曰：‘若見物聞聲，念慮隨發，則固屬已發矣。若物之過乎目者，見之而已，不起見之之心；過乎耳者，聞之而已，不起聞之之心，雖有見聞，不作思惟，則不害為未發也。故程子曰：“目須見，耳須聞。”朱子曰：“若必以未有見聞為未發處，則只是一種神識昏昧底人，睡未足時被人驚覺，頃刻之間不識四到時節，有此氣象。聖人之心湛然虚静^[2]，聰明洞徹，決不如此。”以此觀之，未發時亦有見聞矣。’栗谷説止此。以此觀之，愚之中説恐得之，而不聞不睹果是不視不聽之義。今諺解作未見未聞之義，恐未可也。南郭録，十一月二十四日。
所不聞睹，只作事物未來義看，不可作只思慮未萌義看，亦不可當合事物未來、思慮未萌兩義看。蓋雖目無所見，耳無所聞，思慮乍萌，則不成未發；如或目有所見，耳有所聞，而不起視之聽之之心，則亦不害為未發。然而事物紛糾而思未有不發，則曩所謂目有見、耳有聞者，特言不閉耳合眼而已，非謂有别物之所來見，别聲之所來聞也。然則所不聞睹，只作事物未來、思慮未萌時看可也。
所不聞睹，即事物既往之後，思慮未萌之前，則其時節可暫而不可久也。戒懼，即説道不可須臾離之義也。北山録，己亥十二月二十一日。
蘇氏問於程子曰：‘中之時，耳無聞、目無見否？’答曰：‘雖耳無聞、目無見，然見聞之理在始得。’朱子於或問辨之曰：‘耳無聞、目無見之答，以下文“若無事時須見須聞”之説參之，其誤必矣。’又與吕子約書曰：‘子思只説喜怒哀樂，今卻轉向聞見^[3]上去，所以説得愈多，愈見支離紛冗，都無交涉。此乃程門請問記録者之罪，而後人亦不善讀也。’‘若必以未有見聞〔為未發〕^[4]處，則只是一種神識昏昧底人，睡未足時被人驚覺，頃刻之間不識四到時節，有此氣象。’止此。以此觀之，中庸所不聞、所不睹，非謂耳無聞、目無見，而只謂耳不聽、目不視也。蓋人非睡熟時，則豈有無聞無見之時哉？耳固有聞，目固有見，而不起聽之視之之心，則不害為未發也。然則中庸聞睹二字，作視聽義看可也。而章句‘雖不見聞’一句，亦看作不視不聽之義，恐亦可矣。玉峯録，庚子四月二十五日。
程子謂，静時‘目須見，耳須聞’。朱子謂：‘静中有物。’蓋心之有知覺，目之有見，耳之有聞，一也。心雖有知覺而知覺不動，目雖有見而不起視之之心，耳雖有聞而不起聽之之心，則不害為未發。然則所不聞睹，正耳目有見聞而無視聽之心之時也，謂之事物未來，思慮未萌，可也。玉峯録，七月十三日。
程子謂，静時‘目須見，耳須聞’。而又因他人無聞無見之問，不以為非。故後人據依程子此説而字字推詳，以未發之無聞無見為定論。朱子與吕子約書極言其非是，而其中一段最明白易曉。其曰：‘心之有知（覺）^[5]與耳之有聞、目之有見為一等時節，雖未發而未嘗無。心之有思，乃與耳之有聽、目之有視為一等時節，一有此則不得為未發。故程子以有思為已發則可，〔而〕記者以無聞無見為未發則不可。’止此。以此觀之，中庸之所不聞睹，正耳目有見聞而無視聽之心之時也。益信愚庚子秋所論之庚子七月十三日，現上。為不差也。白石録，三月九日。