中庸劄記
【題 解】
中庸劄記作者任氏(一七二一—一七九三)，號允摯堂，本貫豐川任聖周之妹，申光裕之妻。任氏對性理學造詣很深，其允摯堂遺稿是其胞弟任靖周一七九六年删改定稿的，本書收録於允摯堂遺稿下篇，成稿於一七八六年，選擇二十七條重要條目，采用問答或陳述的方式進行解説，對道、誠、知（窮理）、仁（誠身）、勇（力行）及作為修身的戒懼、慎獨等條目尤其側重。主要内容有：對首章的性道教、不睹不聞與隱微之異、未發之中及發皆中節作解説。六至十章皆言知仁勇之事，説明有此三德方能入道，三者廢其一無以成功。十一章言君子者二，‘遵道而行，半塗而廢’者，衹可謂善人；惟‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’者，纔能成德至聖人。十二章言費隱之義，同意朱子所釋。十三章孔子言未能，所以為大聖也。認為十四章之旨：是即其所居之位，行其所無事，無復外志也。十六章言鬼神之義。二十章修身為天下之本，指出修身必知天，此外還對性教之説、致曲之説、誠者自成、存心致知等做了解析。最後指出：中庸一書皆明道之不可離之意，而始言天下之大本，中散為萬事，末復合為大本。慎獨為聖學徹始徹終之事，故首為萬事之權輿，中為萬事之樞紐，末為萬事之結局，‘非但義理精深，立文命意亦極微妙，真聖人之言也’。本篇篇名為編者擬加。(吴錫源)
一章，子思之作中庸也，首發‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教’者，何也？曰：此明道之大原出於天也。所謂修者，乃循此性之固有，因其道之所宜而品節其準則也，非以私智强為法制，而有所作為於其間也。夫天何言哉？故生聖人，而授以君師之位，使之繼天立極，以為教於天下萬世，所謂‘財成天地之道’者也。程子曰：‘自天命〔以〕至於教，我無加損焉。’斯言信矣。
不睹不聞，與隱微有異乎？曰：其所云者，猶曰己所也，即指思慮未萌，己所不睹不聞之時也，屬未發境界，體之静也。隱微者，傳既云獨也，而章句亦曰動曰知，則此乃指其知覺方動處，己有睹聞而人未睹聞之時也，屬已發境界，用之幾也。學者能戒懼乎己所不睹不聞，而又致謹於幽獨之中、人所不知之處，則大本立、達道行，而始可以不離道也。然明不足以燭理，則亦莫能以辨天理人欲之分而致其功矣。此所以大學八條目必以格致為首者也。
‘喜怒哀樂未發之中’，何也？即天命之性，道之體也。‘發而皆中節’，何也？即循性之道，性之用也。學者能常存敬畏，寂寂惺惺，立此不偏之體，而其發於用而應萬事者，又莫不正正方方，皆當於理，而無過不及之差，則致中和而天地位矣。學而至於此，則天下之能事畢矣，雖聖人無以加焉。
六章以下至十章，皆引知仁勇之事，何也？曰：所以明有此三德而後可以入道也。然而必先燭理明，然後可以擇而守，故知居先，而仁次之；無勇則或未免半塗而廢，而至道無以凝，故勇又居三達德之終。蓋此三德廢其一，無以成功。而及其成功，則皆歸於仁，仁則中庸之德也。雖然，若非無一毫私意之累，不能成此仁；而能知私之為私而克去之者，智、勇是已。然則智、勇二字之必於仁字上下者，其旨微矣，讀者宜著眼。
十一章章内言君子者二，而一則曰‘遵道而行，半塗而廢’，一則曰‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’。同是君子也，而其强柔高下之不同，何哉？曰：所謂君子者，汎言之，則猶曰善人也；專言之，則成德之名也。‘遵道而行，半塗而廢’者，只可謂之善人而已。何以知之？遵道而行，則志於善，而知亦足以及之，可謂之善人。而半塗而廢，則私意間之，行有所不逮，未可謂成德也。‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’者，是乃成德而至於聖者也。何以知之？‘依乎中庸’者，知之盡也；‘遯世不見知而不悔’者，仁之至也，‘中庸之成德’，‘不賴勇而裕如’者也。故孔子曰‘惟聖者能之’，朱子亦曰‘正吾夫子之事’也。大抵此章承上章子路問强而言，故其指意亦略相似。‘索隱行怪’者，尚奇好高，求之太過，猶北方之赴湯蹈刃，不當强而强者，故曰‘吾（不）〔弗〕為之矣’；‘遵道而行，半塗而廢’者，柔懦退縮，為善不終，猶南方之含垢守雌，知退而不知進，故曰‘吾（不）〔弗〕能已矣’。唯‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’者，與‘中立不倚、至死不變’者，同為君子所當行之道也。故上章稱‘君子之强’，此章言‘惟聖者能之’。蓋孔子答子路與此章皆設三節，而其志則在於下一節，使學者擇而行之也。
十二章費隱之義，何也？曰：是難言也。蓋道體之妙雖莫能測，其流行發見於天地間者則有可言者。以言乎物，則鳥獸之飛走，蟄啓之隨時，此也；以言乎人，則夫婦之知行，聖人之不知不能，亦此也。今夫鳶魚，微物也，而子思特舉而言之者，何耶？其飛而戾於天、躍而游于淵者，皆莫非率性者，則道之體用上下昭顯、無所不在者可見，而亦可以識夫道之不可離也，所謂費也。然而‘上天之載，無聲無臭’，則所謂隱者，亦豈外是而求哉？朱子曰：‘費者，用之廣；隱者，體之微。’斯言盡矣。
夫婦，人之大倫，天地之常經，人道之始也，故曰‘造端乎夫婦’。倘知造端之義而無少怠忽，則其慎獨之功實而可以語天德矣。
道之流行古今，無時暫停，無處不在，則費也。而然必有所以然之體存，而後妙用顯行，故章句又曰‘至隱存焉’。隱者，‘沖漠無朕’者也；費者，‘萬象森然’者也，即用即體也。
十三章孔子之自言未能，所以為大聖也。大抵人之患，在乎責人之明，而責己則昏；言則有餘，而行常不逮焉，故身不修德不進。學者若能以聖人之心為法，而常知道之無窮而己之不足焉，則可與入德，而道不可勝用矣。
十四章之旨，皆即其所居之位而行其所無事，無復外志也。蓋君子所存者道也，惟其所在而囂囂焉，凡天下窮達貧富榮辱得失，無入而不自得。如舜之窮而為匹夫也，居畎畝，飯糗茹草，而不以為憂，若將終身；及達而為天子也，居帝位，被袗衣鼓琴，而亦不以為樂，若固有之，隨其所遇，而我無與焉。然此聖人之事，‘安而行之’者也。在學者，則始於‘貧而無諂，富而無驕’，終於‘貧而樂，富而好禮’。所謂‘居易俟命’者，此也；所謂‘君子坦蕩蕩’者，此也。小人反是，故行險而長戚戚，哀哉！
君子得志而在上位，則兼善天下而澤下於民，何陵下之有？不得志而在下位，則獨善其身而名立於後，何援上之有？是故君子修其在我者而已。
或曰：‘十六章“鬼神之為德”，或以德與鬼神分道器，而以鬼神為氣；或以德字貼鬼神字，而以鬼神為理，願聞畫一之論。’曰：‘愚意下説恐是。上説即侯氏形而上下之義，而已有朱子定論，何足多辨乎？蓋鬼神者，二氣之神明，而與理合一者也，其占地稍闊，故有專屬氣分者，如伯有（癘）〔厲〕[1]之類是也；有與理合一者，即此章之鬼神是也。何以知其然也？經於為德至矣下，直以不見不聞、體物不遺、誠之不可掩承之；朱子於章下又直以費隱二字斷之，則此章之以與理合一者為言可知也。朱子又嘗論鬼神之義曰：“比理則微有迹，比氣則自然又靈。”微字已八九分理邊物，‘自然’二字尤非氣字所可得預，即此而鬼神之為氣為理，又可知也。’有難之者曰：‘此與鳶飛魚躍義同。鳶飛魚躍，氣也；所以飛躍，理也。而子思只言上下察，而不言理之上下察者，何也？欲人知道器之非二物也，非直以鳶魚為理也。此言鬼神亦然。鬼神固氣也，而只言鬼神之體物不遺、不見不聞，而所以體物、費也。所以不見聞隱也。之理自在其中云爾，非直以鬼神為理也。’此言似矣。而但章句直以體物為費，不見聞為隱，則鬼神與費隱終不可分。何哉？蓋此章之旨，終覺至難見，亦至難言，聊此兩存，以備後考，且以待知道者云。
十七章言盛德者之必受天命，而孔子之不得位與壽，何也？豈德有遜於堯舜之大歟？曰：否。孔子則當天運之極衰，理失其常耳。抑亦先儒所謂天地聖人之有所不能盡者歟？
二十章修身為天下之本。身不修而體不立，道將從何而生哉？故曰：‘天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’身之本即又在天，天只是理而已。知此理而存諸身，謂修身，故又曰思修身‘不可以不知天’。然若非生知之聖，必由學而後知，是以莫大乎好學。誠能好學，而知吾性之與堯舜同，而利行勉行，真積力久，則可以至於聖人矣。故又曰‘及其成功則一也’。
學問思辨，所以窮此理而致其知也；篤行，所以存此理而誠其身也。而五倫者，天下所共由之路，故曰達道也。所以能行此達道者，惟知仁勇三達德。知，所以知此也；仁，所以守此也；勇，所以强此也，故曰‘所以行之者三’也。然此莫非實理，‘不誠無物’，德何自而立乎？故又曰‘所以行之者一也’。一者，誠而已。
好學之近乎知，以其知此德之本明，而欲勉學而明之，雖姑未及乎知，而將以至於知矣，故曰‘近乎知’；力行之近乎仁，以其好善而力行，欲以誠其身，雖姑未及乎仁，而將以至於仁矣，故曰‘近乎仁’；知恥之近乎勇，以其恥不若人，而知所以自强，則必將奮往直前，不患半塗而廢，故曰‘近乎勇’。
二十一章性教之説，何也？曰：生知安行，所性而明無不照之謂，自誠明之謂性也；學知利行，由教而擇善復性之謂，自明誠之謂教也。‘誠則明矣，明則誠矣’，聖賢之别雖有此性教之異，而‘成功則一也’而已。
聖人所性而無妄，如天之無為而成焉，故云天道；賢人由教而致乎誠，即人之所當自道也，故云人道。
二十二章，性者，萬物之一源，能盡己之性，則可以盡乎人物之性矣。然物之氣不若人之通且正，衆人之氣又不若聖人之粹且清，此所以有人物、聖衆之别焉。苟非天下莫能加之至聖，能察其性分之所固有、職分之所當行者，而品節其準則，使人物之生各循其性之自然，則彼偏塞而為物者固無論已，其同得乎正且通而為人者，亦將何以復其性而參為三才乎？故愚謂：聖人不生，萬世將未免駸駸長夜，而人類之違禽獸不遠。嗚呼大哉，聖人之恩也！
二十三章致曲之説，何也？人性雖同，而氣稟不齊，衆人則不能如聖人之渾然全體，故四端之發見者有昏明微盛之不同。學者苟能因其善端發見之偏，一一用力而推致之，以求至乎其極，則昏可使之明，微可使之盛，而有以貫乎全體，純乎天性，而聖人之‘至誠無息’，可以由此而至，故曰‘曲能有誠’。誠則其盛德之發見，自然有下六者之應焉。學而至於此，則神矣，雖鬼神不能窺其際矣。
二十五章‘誠者自成也’者，何謂也？萬物各得實理而生，故曰‘誠者物之所以自成’也。‘而道自道也’者，何謂也？循性之謂道，故曰‘道者（物）〔人〕之所（以）〔當〕自行也’。夫誠者，真實無妄之謂，在天曰實理，在人曰實心。以理言，則萬物之終始，皆此理之所為；以心言，則萬事之終始，皆此心之所為。此所謂‘誠者物之終始’也。言之於天，則‘惟天之命，於穆不已’，而四時行，百物生，莫非實理；言之於人，則‘聖人之心，純亦不已’，而汎應曲當，酬酢萬變，莫非實心。若未至於聖人者，則其本心之實不免有間斷，而其用之發見不能無妄，妄則不誠，不誠無物耳。此君子所以貴於誠也。
誠雖自成，而物我無間，既已成己，則又當推以成物也。成己為仁，以立體而言；成物為知，以推及而言。成己成物，雖有彼此之殊，而理則一也，故曰‘合内外之道也’。成己之時，則以修身為本；成物之時，則以推己為本。而成己成物，各有其義，故又曰‘時措之宜也’。
二十七章盛稱‘聖人之道’，又言非有人則‘至道不凝’之義，凝字最有味。而下文始詳言入德之方。何謂入德之方？存心與致知是已。其曰‘尊德性而道問學’，尊德性者，涵養本源，閑邪存誠，‘所以存心而極乎道體之大也’；道問學者，讀書窮理，密察明辨，‘所以致知而盡乎道體之細也’。此二者，修德凝道之大端也。致廣大、極高明、温故、敦厚，皆‘存心之屬’，而應上‘峻極于天’也；盡精微、道中庸、知新、崇禮，皆致知之屬，而應上‘三百、三千’也。聖人之道，語其體，則至大至廣，廓然而無限量；語其分，則至微至細，粲然而有條理。十二章所謂‘語大，天下莫能載’，‘語小，天下莫能破’者，正謂此也。
心者，性之器，存心所以養德性也；知者，心之靈，致知所以明德性也。非存心，則私欲汩亂、大本不立，固無以致知；非致知，則心體昏昧、燭理不明，又何以存心乎？存心者，修此大德，而凝是道之大也；致知者，修此小德，而凝是道之細也。此修德凝道之説，所以為‘吃緊為人’，‘活潑潑地’，而與首章戒懼慎獨、三十章敦化川流上下貫通、節節照應者也。章句曰：‘此五句，大小相資，首尾相應。’大小者，指尊德性、道問學二者而言也；首尾者，以尊德性、道問學與下文八句而言也。有志於學者，真能用力於此，至於欲罷不能，則道可凝而聖可學矣。嗟乎！有為者亦若是，‘舜何人哉？予何人哉？’
二十九章至三十二章，皆極稱聖人之道與天地同流之義。而至於卒章，又恐學者馳心於高深玄遠，而無以為進德之基，故復示之以為己誠身之要，使學者知所以用力之方。夫‘衣錦尚絅’者，言修其在我，而不求人知也。‘潛雖伏矣，亦孔之昭’者，言‘莫見乎隱，莫顯乎微’，欲人之致謹於幽獨之中也。‘相在爾室，不愧屋漏’者，言燕居獨處之際，思慮未萌之時，亦必戒慎恐懼，無少偏倚，無愧於屋漏之日光也。其示人為己之道，可謂深切著明矣。或曰：‘篇首先言戒懼，而此則以慎獨為先者，何也？’曰：‘彼則先體而後用，故戒懼為先；此則由外以及内，自萬事為一理。故慎獨為先。先體後用者，示道體也；由外及内者，示工夫也。’此固立言之大意，而其首尾先後之間，至理存焉。讀者宜致思焉。
中庸一書，皆明道不可離之意。而始言‘天下之大本’，未發之中。‘中散為萬事，自第二章至三十二章。末復合為大本’。而‘慎獨’一節又為中間萬事之樞紐、一篇之起結。慎獨為聖學徹始徹終之事，故首章未發下即言此以為萬事之權輿；末章‘不動而敬’上又言此，以為萬事之結局。非但義理精深，立文命意亦極微妙，真聖人之言也。
中庸之道，不過曰真實無妄。故此篇大旨，自首至終專以誠為本，而馴致乎篤恭而天下平之盛。此乃聖人至誠之德自然之應，而聖神功化之極致也。子思既極讚聖德之至盛配天，而又必以‘上天之載，無聲無臭’終之，其形容聖道之妙，蔑以加矣。於乎朱子曰：‘至誠之（德）〔道〕，非至聖（莫）〔不〕能知。’其子思之謂歟！
余少讀庸學，竊欲劄出一得，而因循未果。今七旬且迫，衰病滋甚，自知餘日之無幾，乃於丙午冬，略記所嘗强揣之意。而其奈閨内無講質之益，加以神思銷耗，辭不達意者十居八九，其不為摸（像）〔象〕[2]之歸者幾希。而然而猶爾者，所以少酬平日之志，且以俟知者之斤正云。
思傳最難讀，頃去劄録，更思之，率多未瑩，殊可愧歎。到今自量，於此等經義，前日放過處，間或有依希窥見者，如使我更為劄録，則似或小愈於前。而慘慼以後，萬事如浮雲，心氣若死灰，更無勉强自力之望，奈何。向者此一段，二十七章。略改以附，營便更念，此段義意尤極微妙，窺之甚難，形諸説益不易。此是心性情本源工夫最緊切之義，故閒嘗收召殘魂，復此改草，而亦不免未瑩之歎，真所謂五十步百步之間也。然猶勝於舊，删彼存此，如何？送庸義二十七章改本時與季弟别紙。