【第八章】
‘為人’者，非以一段言，即舉其身之大體而總言之，則顔子之所以好學，其要不過如此章之言也。擇而有得，則其益無方；服膺勿失，則其積愈厚。故知新温故，合衆善而為中庸之德，此所謂學而至於聖人之道也。然拳拳服膺，豈留滯不捨者耶？心之體未來而不迎，方來而畢照，既去而不留，敬而無間而已。唯敬，故所得之善雖不芥於胸次，而亦未嘗牿亡，常存而不失。比如篋藏去聲。中有許多物件，守之者不必逐物看護，只合固持其縢緘，而物自不失，待用無乏。此顔子服膺心法。
‘拳拳服膺’者，是從他人形容其氣象，非顔子之存心如此也。膺者，人之胸也，而胸中有心，所以存善不失者，心之為也。然胸可見而心不可見，故夫子指之謂常著在胸中云爾。拳拳，亦是手持之貌，亦以眼前持物以手者為喻。
存養所以去惡。夫子釋復之初爻曰：‘顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行。’此去惡不留也。此章以得善不失為言，則有善未嘗不擇，得之未嘗有失，此存善無間也，可以彼此互盡。
王道之興，自堯舜至文武而止。周公猶能得君行道，自此以後，中庸之道不復施於天下矣。堯雖至盛，舜承其治，故其績尤廣，下及文武，莫非緒餘，則舉舜而餘皆可包也。至七章言人皆不能，則舉一世而言。周公既没，天下貿貿，由治教之未行也。道既不普於天下，孔子思以此道傳之後學，欲得中行而與之。當時門人之賢者，其於中庸未必全無所得，雖或擇焉，而皆不能有以守之，亦未可以當此責矣。詳味‘不能期月守’一句，則其庶幾有望而惜其不能之意，可以想像也。又至八章，則門人賢者，惟回為庶幾，然守之也，非化之也，可以當復之初爻，不可以當乾之初爻矣。至遯世不悔，則正是夫子之自道也。易曰：‘遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。’惟夫子能之。