【第一】
孟子曰：‘離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；趙注曰：‘離婁，古之明目者。公輸子魯班魯之巧人也。’○又曰：‘離婁，蓋黄帝時人也。莊子云：“黄帝亡其元珠，使離朱索之。”離朱即離婁也，能視於百步之外，見秋毫之末，然必須規矩乃成方員。公輸子，或以為昭公之子。雖天下至巧，亦猶須規矩也。’○集注曰：‘規，所以為員之器也。矩，所以為方之器也。’大全曰：‘規，所運以為員之筳也。矩，今曲尺也。’師曠之聰，不以六律，不能正五音；趙注曰：‘師曠晉平公樂太師也，其聽至聰，不用六律，不能正五音。’○集注曰：‘律所以節五音之上下者，凡十二：黄鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射，為陽；大吕、夾鐘、仲吕、林鐘、南吕、應鐘，為陰；〔陰〕陽各六，故曰六律。五音，宫商角徵羽也。’○大全趙氏曰：‘陽六為律，陰六為吕。只言律者，陽統陰也。’堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。集注范氏曰：‘此言治天下不可無法度。仁政者，治天下之法度也。’
張彦陵曰：‘“離婁”、“師曠”二段，借制器審音引起堯舜，即堯舜亦是借來説。雖堯舜不能舍仁政以為治，極見法之不可廢也。’竊意：此節只要明仁政不可廢之意，而以堯舜證實之而已。堯舜之前預引二段者，蓋彼亦皆制器審音之極則也，言亦不以規矩、律吕必不可得，則雖堯舜之聖，不以仁政，不得之矣，豈不明甚？故從此易見者説起，使人知法度之必不可廢亦猶是也。
今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。趙注曰：‘仁心，性仁也。仁聞，仁聲遠聞也。雖然，猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可為後世法也。’集注曰：‘先王之道，仁政是也。’○既言仁心，又言仁聞者，竊意：心以存主説，聞以設施説。言縱使不但有仁底心事，且有個仁底設施，若不由先王所已行底法教，民無以被其澤，所以不可法於後世也。李都梁曰：‘後章“仁言不如仁聲之入人深也”，仁聲即是此處仁聞。’
竊意：上言‘堯舜之道’，汎言也；下言‘先王之道’，即接仁政而言，指的先王之所以為先王者而説也，故注曰‘仁政是也’。
故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。集注曰：‘徒，猶空也。有其心，無其政，是謂徒善；有其政，無其心，是謂徒法。有仁心仁聞，而不由先王之道者，不足為善，故曰徒善；依樣先王法度，而初無實心實施者，亦不足為法，故曰徒法。’○竊意：此一節要説明徒善之不成為政，而並言徒法之不行者。蓋帶説以見徒善之不成，正猶徒法之不成，明必不可得也。
詩云：“不愆不忘，率由舊章。”遵先王之法而過者，未之有也。集注曰：‘詩大雅假樂之篇。愆，過也。率，循也。章，典法也。言所行不過差不遺忘者，以其遵用舊典故也。’大全輔慶源曰：‘過差，謂行為失當。遺忘，謂照顧不及。遵用舊典，則有所循，故不過差；有所據，故不遺忘。’
林次崖曰：‘此以上為第一段，言舍法無以成治，即一章之主意也。自“聖人既竭目力”至“可謂智乎”一段，言法所由立，而治所當因也。’○李都梁曰：‘上只説平治天下，不能舍法之意而已。到此節引詩以見遵先王之法，即無愆惡之過，以起下先王之法，原盡善而當遵也。是上下文關軸。’
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；集注曰：‘準，所以為平。繩，所以為直。’既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；以上言方員五音之所以為後世法也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。覆，敷救反。○集注曰：‘覆，被也。此言古之聖人，既竭耳目心思之力焉，猶以為未足以徧天下、及後世，故制為法度以繼續之，則其用不窮，而仁之所被者廣矣。’
竊意：目力耳力，雖因首節明聰而言，然不可泥□□等看。蔡虚齋曰：‘聖人，指制器立法之聖人言。公輸、師曠等所用之規矩六律，皆出自聖人。然此節語意，重在心思仁政上。’○吕晩村曰：‘政便是從聖人心思中出來者。聖人心思之既竭，亦從何見之？只就政之委曲詳盡處，可以使千萬世被其心思之澤，此正是繼字之妙，不是竭了後纔去繼，繼政外别有個心思也。’○胤録，問：‘竭心思。’曰：‘竭思者，窮思所以盡其道也。’退録，問：‘繼字何也？’曰：‘繼字非謂不足於心思而又繼以他事也。既得人心之所同，而施之為政事者，是所謂繼也。’
焦漪園曰：‘此節不止是説聖人立法之善，是言聖人立法之意耳。聖人立法之意如此，為政者可以廢法乎？’
故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？集注曰：‘丘陵本高，川澤本下，為高下者因之，則用力少而成功多也。’
李都梁曰：‘此節因字即前行字、遵字，道字即前道字、政字、法字。’○疾書曰：‘“為政”“因先王之道”者，如“殷因夏禮”之“因”，非膠守無損益之辭也。大抵先王之政非不盡美，而時異俗殊，豈無通變？故以為高為下比之，未嘗言丘陵川澤不可加損也。’○李都梁曰：‘又須知為高因丘陵，則比丘陵益增其高；為下因川澤，則比川澤益增其下；為政因先王之道，則比先王之道必更有隨宜變通、損益就中之妙。皆因乎先王之道而為之者也。’○王觀濤曰：‘“可謂智乎”，在勞逸上見。因先王，則逸而有成；不因，則勞而無功。此之不辨，焉待為智？’竊意：大凡不因先王之弊，亦不一□，有自負聰明、變亂舊章者；有自謂不能、謙讓未遑者。雖過不及之不同，其不能有為正同。故孟子總就其不為其所當為上論不智。智字何嘗專在勞逸上見？若只就勞逸見，則又安知無以‘因先王’謂之猶未獨逸而不為者乎？若是，於孟子以智字挑動人為仁心事處反有混，在此須細察。
蔡虚齋曰：‘自章首至此，只是統論為仁者當法先王之道，未有專指，下面方分言君臣當各任其責。’竊意：所謂先王之道者，即孟子所常誦法底是爾。語其綱領，則井地、學校之制；語其條目，則澤梁無禁、關市無征等。法制微密，故曰‘文武之政，布在方策’，但患無其人爾。○吕晚村曰：‘人謂任心者逸，講求法度者勞。不知其説正與聖門之説相反。吾心雖明，亦止一人之明；若法度，則自從前許多聖人積趲下來。夫以一人孰若多人之智？以未經歷人孰若已過來人之智？其勞逸可不辨而明也。良知家欲奮其私智，而廢從古聖人之道，謂周公制作，堯舜何不先盡為，而待周公必遇其時，方有其事？故但須心明，不須講求。不知周公若不講求，堯舜之道，雖遇其時，必有未盡之明，如何制作？故夫子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！’周公之逸於制作者，正以其能監前古也。釋老清浄，與良知家惡講求，俱是棄逸而取勞。其所為旨，苟簡滅裂，而讓亂無窮，安能治國家哉？’竊意：勞逸論智之見，本起清浄家見解。然若論勞逸字，亦主意各别。彼所謂逸，厭勤避事、優闲自便之逸也；吾所謂逸，行其無事、方便到盡之逸也。意本不同，初何必較論勞逸？故以彼卑之見，見聖門為仁述作之功，奚啻勞乎？反以此個勞作逸以為智，此正聖賢所以為聖賢，出尋常萬萬處也。此非知道者不足與語。惟彼良知家向見凡情，尚何論及於此？
是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於衆也。趙注曰：‘仁者，能由先王之道者也。不然而在高位，是播揚其惡於衆也。’○翼注曰：‘“宜在高位”，自“仁覆天下”句來。’又曰：‘惡對善言，即不仁也。以下文觀之，臣民胥化而為不仁，即是不仁之惡流播於衆也。’胤録曰：‘率暴民從，是乃播惡也。’竊意：言導民成習，為種惡根，如播布種植者然也，不只言惡聲之播揚。
胤録曰：‘言“在高位”，則有政矣。此見不惟仁覆以政，播惡亦以政。下文“無道揆”一節，即播惡之政也。’
上無道揆也，下無法守也，朝音潮。不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。集注曰：‘此言不仁而在高位之禍也。道，義理也。揆，度也。法，制度也。道揆，謂以義理度量事物而制其宜。法守，謂以法度自守。工，官也。度，即法也。君子小人，以位言也。由上無道揆，故下無法守。無道揆，則朝不信道而君子犯義；無法守，則工不信度而小人犯刑。如此者，其國必亡；其不亡者，僥倖而已。’
蔡虚齋曰：‘犯刑者，不必謂有人刑之，只是於刑有犯耳。當此之時，已舉無法度，有誰刑之？但不依度行，便是犯法了。’○上無道揆、朝不信道、君子犯義，曰道、曰義一也，自所犯言之則曰‘義’。○下無法守、工不信度、小人犯刑，曰法、曰度、曰刑亦一也，自所犯言之則曰‘刑’。○竊意：上字、朝字、君子字一也，下字、工字、小人字亦一也。而變文者漸説着傷，以見無人不犯義犯刑，而國不國矣。○李都梁曰：‘曰道揆、曰法守、曰道、曰度、曰義、曰刑，皆從“先王之法”法字生來。’但於上不直曰‘無法度’，而必曰‘無道揆’者，竊意：‘道揆’有圓活意，‘法守’有一定意。蓋因先王之道而隨時量宜，是在上之事；奉當時之法而較若盡一，是在下之事，故上言‘道揆’而下言‘法守’。○林次崖曰：‘六者皆有相因之勢。其勢必然，而其本則在於上之不仁也。’○蔡虚齋曰：‘此正是不仁在高位。在高位至於播惡於衆，而其亡無日矣。’
故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，與闢同。貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪去聲。無日矣。集注曰：‘上不知禮，則無以教民；下不知學，則易與為亂。’
李都梁曰：‘此節不過申説上節而結言之。上無禮，即上無道揆；下無學，即下無法守。賊民興，又總承無禮、無學來。’朱子云：‘上無禮，下無學，則綱紀墮壞，掊克布列，盡做出不好事來，所以謂之賊民。蠹國害民，非賊而何？’○竊意：時人皆知富强之為急，而不知所以興喪者自在富强之外，故孟子歷舉城郭財貨等，以明國之興喪繫此不繫彼之關也。
詩曰：“天之方蹶，居衛反。無怨泄泄。”弋制反。泄泄，猶沓沓也。集注曰：‘詩大雅板之篇。蹶，顛覆之意。泄泄，怠緩悦從之貌。言天欲顛覆周室，羣臣無得泄泄然，不急救正之。孟子引詩而因解泄泄之意，而言猶今之言沓沓也。’事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。集注曰：‘非，詆毁也。’
疾書曰：‘集注“泄泄，怠緩悦從之貌”，不能責難故怠緩，不能陳閉故悦從。’○困勉録曰：‘上“泄泄，猶沓沓”，只引俗語以互證其義耳；下“猶沓沓也”，乃指此等人所為之實也。’
故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。’集注范氏曰：‘人臣以難事責於君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於有過之地者，敬君之至也，謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。’趙注曰：‘是以有恭、敬、賊三者之義。’
語類曰：‘恭敬一也，而恭就事君尊奉上説，敬就己身自做上説。’○存疑曰：‘責難是大綱事，陳善閉邪是裏面工夫。’○蔡虚齋曰：‘謂“吾君不能”，正與“責難”、“陳善”者相反。’竊按：不責難，不陳閉，即是所謂‘吾君不能’。然則世之賊害其君者，而無别人别事，只是不恭不敬者是爾，可不戒哉？
集注鄒氏曰：‘自“是以惟仁者”至“喪無日矣”，所以責君。’‘自詩曰“天之方蹶”至“謂之賊”，所以責其臣。’‘此章言為治之政，而君臣又當各以是任其責也。’○李光地曰：‘此章語意分四段，以四“故曰”字結之。首兩段是一意，首段反説，次段正説也。後二段交（勉）〔責〕君臣處，亦俱根先王之道來。故〔下〕無法守、工不信度，由於上無道揆、朝不信道；而事君無義、進退無禮，歸於言非先王之道。[1]’○竊意：論者皆以此章後兩段為交勉君臣義，然此義恐於章旨無發。夫所謂‘在高位’者，只以出化者言，則可兼君相説。故此一段承上行先王之道之意，而末段因明凡人指道為治之法而已。凡在輔益世道之地者，皆當以此意勉勵，竟使無泄泄之患□矣。不然，則是賊云爾。然則兩段俱只是勉君道之意，而但末段愈見出勉之當力意，慎勿散求。○三段禮字、學字，末段責字、陳字，皆指上文先王之道而言。此章於下兩段語意上，當見不以先王之道則不惟王治者之為賊，直到凡在導相之列者莫不為賊。究竟必不可不以先王之道之意，益丁寧矣。