11_386楊子取為我章

【楊子取為我章】

中
精義　伊川曰云云。見集注。又曰：‘子莫見楊墨過不及，遂於過不及二者之間執之，卻不知有當“摩頂放踵利天下”時，有當“拔一毛利天下不為”時，執中而不通變，與執一無異。’又曰：‘如初寒時則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之衣，則非中也。更如三過其門而不入，在禹稷之世為中，若居陋巷則非中矣；居陋巷在顔子之時為中，若三過其門不入則非中也。’或曰：‘男女不授受之類皆然。’曰：‘是也。男女不授受，中也，在喪祭則不如此矣。’○楊氏曰：‘禹思天下之溺猶己溺之，稷思天下之飢猶己飢之，至于股無胈、脛無毛，不當其可，與墨子“摩頂放踵”無以異也。顔子“在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，未嘗仕也，苟不當其可，則于楊氏之“為我”亦無以異也。子莫執中，執“為我”、“兼愛”之中也。’云云。○下條參看。○翼注　‘為我’、‘兼愛’，非楊墨自立此名，俱是孟子名之。‘拔一毛而利天下，不為也’，‘摩頂放踵利天下，為之’，亦非楊墨自説要如此，亦是孟子就其所執推之則必至於此耳，與斷論子莫者一般。○困勉録　小注以楊子為失之不及，墨子為失之太過，此是分言之耳。若合言之，則二者各兼過不及。
權
精義　伊川曰：‘權之為言，秤錘之義也。何物為權，義也。只是説得義，義以上更難説，在人自看如何。’○謝氏曰：‘中無定體，須是權以取中。執中無權，猶執一也。今人以變詐為權，便壞了權字。’○楊氏曰：‘世人以用智為權，則誤矣。孟子曰：“所惡於智者，為其鑿也。”若用智以為權，則孟子之所惡也，可不慎歟？’○問：‘或曰“中所以立常，權所以盡變，不知權則不足以應物，知權則中有時乎不必用矣”。是否？’曰：‘知中即知權，不知權是不知中也。’曰：‘既謂之中，斯有定所，必有權焉，是中與權固異矣？’曰：‘猶坐于此室，室自有中，移而坐于堂，則向之所謂中者今不中矣。堂固自有中，合堂室而觀之，蓋又有堂室之中焉。若居今之所，守向之中，是不知權，豈非不知中乎？又如以一尺之物，約五寸而執之，中也。一尺而厚薄大小之體殊，則所執者輕重不等矣，猶執五寸以為中，是無權也。蓋五寸之執，長短多寡之中，而非厚薄大小之中也，欲求厚薄大小之中，則釋五寸之約，惟輕重之知，而其中得矣。故權以中行，中因權立。中庸之書不言權，其曰“君子而時中”，即所謂權也。’○或問　謝楊之説善。○困勉録　此章權字與論語‘未可與權’權字稍異。論語權字對經字説，此章權字對衡字，雖皆是隨事任理之心，然對經字説則只在處變上看，對衡字説則通常變在内矣。
通論楊子、墨子、子莫。
存疑　子莫執中，比楊墨尤無理。天下之道，為己與為人而已，二者不並立。當其為己，則不得為人；當其為人，則不得為己。故顔子居陋巷，不復纓情於世務；禹八年於外，不復眷戀乎私家。蓋出處不並行，道理無两立，當其時，各為其事，是所謂中也。子莫執中，是為顔子之居陋巷，而又纓情於世務；為禹八年之外，而又欲眷戀乎私家。彼此俱執，出處並行，豈成道理？不如楊墨之各執一偏，猶各成個道理也。然則孟子曰‘猶執一’，猶為架。譬之裘（褐）〔葛〕，楊子則專於穿裘，墨子則專於穿葛，子莫則裘葛並穿，聖賢則夏穿葛，冬穿裘者也。○蒙引　執中而無權，由前面無致知工夫也。○‘為我’似義非義而有害於仁，若是真義，則何害於仁？‘兼愛’似仁非仁，而有害於義，若是真仁，則何害於義？蓋仁義本並行不悖，隨所在而各伸其是，所謂權而取中也。朱子曰：‘“為我”害仁，“兼愛”害義。’愚竊謂：若説‘為我’害義，‘兼愛’害仁，亦可。