【告子 下】
【首 章】
‘揣本’二字為此章之要。取食色之重者與禮之輕者而比之，則禮輕；取禮之重者與食色之輕者而比之，則食色輕。若不揣本，兩説各占一邊，代攫代挐，終非破的之決矣。寸木岑樓，揣本於平地之上，高下自别；食色與禮，揣本於天理之常，輕重立見。
士昏禮有‘若不親迎，則婦入三月然後壻見’之禮，然則古人或因事勢所拘，有不得如禮者，故以‘親迎’為問。
【二 章】
自孟子以後，經生學子莫不哆口説曰‘人皆可以為堯舜’。堯舜，聖之極，疑不可易以至也。自孟子以後，又未聞有至於是者，人於是便説道：‘此不過君子誘導之話頭，其實否也。’向善之心不幾於怠乎？嘗試言之。天下至廣也，行路至繁也，然側徑傍蹊皆可以達京師。京師，衆路之會極也。其生斯長斯者，堯舜也。從郊關之近而立至者，湯武也。或百舍重繭，艱難而至者，困知是也。凡欲至者，畢竟無不可至之理，如曰從某路不可以至京師，則豈非誣乎？但稟質不同，俗習亦異，天不假年則不至，奔走迷塗則不至，自暴自棄則不至，用力緩怠則不至，此皆孟子之所不計也。此有人，智不足以審程，力不足以健步，生於遐裔，將觀于上國，咸曰‘不可以至矣’，遂就以謀諸知道者，曰：‘予不可以至上國者耶？’曰：‘否。’明者導之，壯者扶之，積誠不已，期以十百年之久，至矣哉！是以圖重事者，必資先覺；慮遠邁者，不顧近效。尼人以不至，誣性者也；計較其難易，自賊之甚也。孟子，木鐸循路者也，其於指迷則極矣，其氣象之間猶有與堯舜不相似，何哉？此亦未達處也。服其服，誦其言，行其行，則雖有不似者寡矣。達處似，而不達處不似；去不似而歸似，則似而已矣。孟子蓋欲去盡而未及者也。何獨孟子為然，人於日用不知之中除遠理失中之外，是似堯舜者也。因其已似，益致其似者，進於堯舜之路也。至於似者多，不似者少，即六七分堯舜田地。假饒不至，用己之力為堯舜之徒，斯亦榮焉。今人以不至為諉，甘為桀之徒者，惑矣。顔淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’此人皆可以為堯舜之説也。凡生於天地之間者，飛謂之鳥，走謂之獸，頭圓足方謂之人。人則堯舜與人同也。曹交‘十尺九尺’之問，即從一人字上説起。
有人不用力，則不能勝一匹雛，用力則舉烏獲之任。向所謂不能者，非不能勝，弗為耳。蓋人或素驕逸，未嘗作氣力，費劬勩，殆若不能勝物。及一朝當貧賤患難，躬親力役，亦自優焉，方始知向之不能，特不為耳。為學亦然。人或諉諸稟質而不肯用力者，皆自棄者也。堯舜之道雖至大，苟悦之如芻豢，亦將幾及焉。而況道未嘗高遠，只在孝悌之間。其行孝悌也，又不過從疾行、徐行上伊始，其復有不能者乎？匹，音木。諺解如字釋，非是。
受業而先取便，志不篤也，雖留，亦奚以為哉？多見人因循偷惰，雖知學之當為，不能一朝自力。其或先生長者有以開發之，亦‘悦而不繹’。殊不知師友之難遇，日月之易道，其末如之何也已矣。集注云‘見其求道之不篤’，殆有感之辭乎！
【三 章】
愈疏，疏之益甚也。父不子子，已七八分疏矣，子猶‘號泣怨慕’，如舜之為，則不至於判作路人，而父庶幾底豫矣。子若恝然不動其心，則是子又不父父，如是者轉益疏也。不可磯，謂親有微過而子遽怨怒也。以磯喻親，以水喻子，安流徐緩，則磯雖微，激水不之叫号。如子之孝順者，親雖有微過，不遽怨咎也。湍急迅疾，則一有激石，便以之叫號。如子不能深愛愉婉，當親之微過，便以之激作怨咎，是謂‘不可磯’也。
【四 章】
其指，仁義也；仁義，公也，無詳之可問。其指，利也；利，私也，雖有詳不問。蓋亟詰而痛辨也。
秦楚之王悦，悦其得利也；三軍之士樂，樂其免死也。樂則深於悦也，悦利則有所為而為，故曰‘以罷’；悦仁義則無所為而為，故曰‘而罷’，‘以’則實於‘而’也。悦利者只要利己，非欲人各為利也。在己則必懷利接人，而處人則必欲其懷利以事己，然後利方專於己也。然上好則下甚，雖欲專利，終必敗亡，故别下一終字，以明其始願乖反也。若悦仁義者，本欲天下之同悦，不須言終也。一字加損，意義自别。
【五 章】
好學須知屋廬子之氣象，得閒則喜，求之切也；承教則悦，不逆于心也；退而亦足以發，非有得於己能然乎？孟門無此等列。
‘為其為相’，以文勢看，似非輕輕之意也。季子處守，不過一時之事，至他日之任，則已非處守也。儲子則猶是齊相用事者，故疑孟子以是而不見也。姑識所見。
【六 章】
楊氏之言固正矣，聖人亦有優劣。周之有天下，未必無一毫取之之心。然食肉而不食馬肝，未為不知味也，故闕而不論。其説略著于第五卷下篇首章。
朱子曰：‘“欲以微罪行，不欲為苟去”，謂孔子於受女樂之後而遂行，則言之似顯君相之過，不言則己為苟去。故因膰肉不至而行，則吾之去國，以其不致膰為得罪於君耳。’按：此則‘微罪’者，謂孔子之得罪也。汪氏曰：‘膰肉不至，君之微罪。’二説不同，當從朱子。蓋孔子之於魯之君相，無論大過微過，皆不欲顯。故集注亦但曰‘不欲顯其失’，烏可以其微而不憚彰著之乎？又況以君過為罪，似非孔子之意，下語殊不妥帖也。君子去就必有名，因不致膰而行，辭曰得罪於君，則君過不彰而罪亦微矣。
孔子之於魯，用意忠厚可謂至矣。聖人‘進以禮，退以禮’，綽有餘裕，豈若悻悻小丈夫然哉？其於去國，可行則行而已，何至於‘不税冕’之急，而與他日遲遲吾行之氣象不侔也？按聘禮，奉使鄰國者，猶脱舍朝服而行。君之命服而其可不脱而去國乎？朱子嘗以此為未可曉，學者亦不可不致思焉。
【七 章】
五伯之説昉於周末。按左傳成公二年有曰：‘四王之王也，樹德而濟同欲〔焉〕。五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。’注：‘夏伯昆吾商伯大彭、豕韋周伯齊桓、晉文。’又按鄭語曰：‘佐濟[1]物於前代者，昆吾為夏伯〔矣〕，大彭、豕韋為商伯〔矣〕。’又按穀梁傳隱公八年曰：‘交質子，不及二伯。’蓋國語之言出於春秋之前，只有三伯；左傳之言出於春秋之際，添桓文為五伯。穀梁子只論周伯，則減夏商為二伯，外此未有伯也。莫不曰‘佐濟物’也，‘役王命’也，無此實功則不得與於斯名也。夫有王然後有伯，故王者御極，伯者述職，五侯九伯已著于周制也。按左傳僖公二十八年，王命晉侯為伯。史記秦穆公霸西戎，‘天子致伯’，所謂‘方伯連帥’是也。又左傳哀公十三年有曰：‘王合諸侯，則伯率侯牧以見於王。伯合諸侯，則侯率子男以見於伯。’然則伯者本有定制，而非因假詐得名也。但任智力圖伯者，專出假詐，遂為聖門五尺之所羞稱，名從於古而實訛於後也。蓋王者不興，僭亂者皆王；伯道轉乖，假詐者稱伯。然齊晉之君猶假仁尊周，其迹殊有可述，故孔孟多稱桓文，此所以方駕於前代之伯也。及繼桓文而起者，並與其迹而亡之，惟其威脅主盟，故猶或以斯名歸之，兹豈非不觚之觚也？既不免有冒名混稱焉，則後之數五伯者各有異同。荀子王伯篇曰：‘齊桓、晉文、楚莊、吴闔廬、越句践’，‘威動天下，强殆中國’。此與左傳之論分明不合，而又不曾與數於宋秦也。戰國策、劉向新序皆以桓公為五伯之首，則是亦不及於夏商之伯，而猶未見其與集何在。至趙邠卿注孟子，始並列宋、秦而許之，意有所主，言亦更互，不可以一也。然竊詳孟子之言，與左氏傳曲折略同，恐是並論三代之王伯也。又因葵丘事裒然肯賞，揭標的以罪時君，彼昏暴夷裔之國似不在此數也。宋襄一會而虐二君，不知威惠懷服而請諸侯於楚，所背不過至近之曹、至小之邾。曹復懷貳，楚亦乘間主盟，則鹿上之會，春秋人之所以不與其伯也。畢竟俘囚於盂，敗衂於泓，為天下笑。子魚所謂求伯難者，已有當時定論矣。秦穆敗於殽，屈於彭衙；濟河焚舟，而晉人以微故不出，封尸之績未足多也，故尚論者不過曰伯西戎。彼夷狄之服，秦何與於中國之數伯？及遺命以子車氏之三子為殉，君子曰：‘秦穆之不為盟主也，宜哉！’斯言也，豈後世之改評乎？孟子嘗曰穆公用百里而霸，其意亦如左傳所謂西戎之霸也。左傳論五伯則不及穆公，論穆公則許其西面而伯。孟子之許秦，如斯而已乎？至若楚莊（尼）〔辰〕陵[2]之會，受盟數國，嘗觀兵周疆，問鼎輕重，其為桓文之罪人也大矣。彼吴越者，尤多為中國之患，未足説道。論一時强梁之勢，則宋秦楚可也；論‘佐濟物’、‘役王命’，則桓文之外不與存焉。故第二卷集注曰：‘霸，若齊桓、晉文是也。’朱子固已稱停立言也，其伯之為霸，何也？楊慎之説有之曰：霸，本月霸之霸。‘四王之王’、‘五霸之伯’，語勢相帖。上王字本平聲，轉聲為‘王天下’之王則去聲；‘伯’本入聲，轉聲為‘伯諸侯’之伯則去聲。後人欲别兩伯字，以‘月霸’之霸易下伯字，而讀為去聲，其實無異旨。故或猶讀伯為去聲，而無不可。且或謂孟子謂桓公盛於五伯，所指不及於夏商也，是不然。三王之興，盛於文武；五伯之起，盛於桓公，其事同也。蓋法制規模至周大備，故王伯所以俱盛也。雖然，葵丘之會，‘陳牲而不殺，讀書加於牲上，壹明天子之禁’，而‘誅不孝，無易樹子，無以妾為妻’，孟子釋之曰：‘今之諸侯，〔皆〕犯此五禁’，乃‘五伯之罪人也’，然則五伯疑若無此罪過。然衛公子開方倍親而適君，非人情也，桓公用之，是不誅不孝矣；内寵多而夫人之號埒於王姬者二人，是‘以妾為妻’矣；既立孝公為太子，又許立無虧，是‘易樹子’矣。然則葵丘之命，桓亦犯之矣。以此科之，曰：而乃得罪於桓，則或者時君之不服乎？孟子之意，蓋謂桓公明此五禁，雖不能悉體於躬，而其立法則正，犯此禁者即得罪於此人也。桓而犯，亦桓之罪人，非私於桓也。然縱慾敗度，變亂刑政，覬以文飾乎己者，視桓之舉為何，如此所謂‘今之諸侯，五伯之罪人也’夫？
‘官事無攝’，禁權幸之專也。
‘曲防’，見管子霸形篇。是時楚‘要宋田，夾塞兩川，使水不得東流。東山之西，水深滅垝，四百里而後可田也’，齊桓‘東發宋田，夾兩川，使水復東流’。注：‘楚遮取宋田，夾兩川，築堤而壅塞之。’公羊作‘障谷’，穀梁作‘雍泉’。公羊傳見陽谷之會，與孟子、穀梁不同。
【八 章】
封國之制，朱子從周禮南軒謂當以孟子為正。要之，兩書皆可信，未應有誤，雖或容有零瑣曲折之不合，而豈有大體舛錯至此乎？孟子之言即與王制相表裏，而及論班禄等殺，則亦甚有條貫，似非道聽而强言者。然齊之始封，東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣魯亦跨許、宋之境，實非止於百里之小也。朱子釋周禮之文曰：‘百里之國，周人欲增到五百里，須並四個百里國地，方做得一國。’是不然。周禮之方五百里，異於孟子之方百里者五也。若方五百里，則須並百里之國二十五，方成此數，此言語之偶失也。朱子又謂孟子不是實考得見古制，只是大綱如此説。然則孟子之昧於古昔而輕説與人者，何其多也？引書文則錯，説井地則錯，論封建則錯，如是而繆紛不擇，樁定説話，争辯於天下之士，何以為孟子?且百里五者即方二百餘里，春秋時魯猶是大國，三桓所食邑亦極多，豈以全魯之地而謂但二百里乎？按論語子曰：‘顓臾，〔昔者〕先王以為東蒙主，且在邦域之（内）〔中矣〕，〔是〕社稷之臣〔也〕。’是先王之所命而臣於魯者也，所謂附庸是也。蓋以國則魯亦國也，顓臾亦國也，以封疆則小國在大國之域内也。周末諸侯以力兼并，至戰國時則雖大國或相吞噬，彼顓臾之類，殆若無遺類矣。然尚有留者，在其始之許多可知。以其名位甚微，事迹未著，故雖或有留者，春秋略之，傳記闕焉，只堙滅無聞也。推此求之，其始封建也，合衆小國為疆域，中置一大國而統之，如今郡縣之屬於監司，此諸侯所以疆域大而受地小也。王制曰：‘天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，附庸。’夫天子混一區宇，莫非王土，而天子之田止於千里，則公侯之百里亦猶是也。天子以四海為疆域，則公國之封疆五百里亦猶是也。其疆也，大者五百里，次四百里，次三百里，次二百里，小者五十里，各隨形便而界之。於是受封者有五等之名，若其制禄受地，大不過百里，中七十里，小不下五十里，此武成所謂‘列爵有五，分土惟三’是也，此其大概也。至於節目之細，典籍既缺，何可一一究極乎？謹按：漢世郡國亦有大統小之制，縣屬於郡，郡屬於諸侯之國，可考。
【十 章】 不生乎代。
貉，二十取一而足，故謂白圭為貉道，何有於大小貉之别也？愚恐此一節即懸空汎説，非但指白圭，故大小桀非與於白圭，而亦該舉之。蓋什一，先王之中制，不可輕重之也。後人欲輕之者非一，欲重之者非一，都只為貉桀。大輕、大重則為大貉、大桀；小輕小重，則為小貉、小桀，甚言不可易移之意，非特二十取一而後為貉也。然則白圭之道即大貉也。
黍是五穀之一，此云五穀中惟黍生之。
【十二章】
汪氏執‘諒不諒’之説，未可曉。
【十三章】 ‘訑訑[羅為里尼]，予既已知之矣。’而集注及輔氏説可據。輔説雖如此，而集注恐未必如是。
昔者悦漆雕之‘未能信’，惡子路之‘賊人子’，樂正子之學比二子，未必優也，孟子喜其為政，何也？莫非時也。天下有道，孔子而將‘不與易也’；與孔子並世，則顔子而陋巷也。孟子之世，天下益亂，而無孔子之聖，則陋巷非所言矣。孟子而又無奈世何，則樂正子之徒亦不可不為己任。故伊川之言曰：‘不私其身，應時而出[3]也。’比如人有家舍，年久敗傷，己之才足以剗新之，則可以隨時修葺；己之才未必優於修葺，而其敗傷猶可以支時日，則須待良工而付之，不必遽自擔當。至於傾頽已極，不扶則便顛，其可以己才之未優而不顧乎？設或己有他拘，未容躬親，則若老若幼凡可以小助者，皆可使之進也。況漆雕、子（高）〔羔〕之仕不過為大夫之冢宰，其出本不關於世道，如魯之為政，實治亂之所繫。假饒才有未逮，不猶愈於毁瓦畫墁者乎？孟子之不遇，天也，然憂未嘗不在天下，心焉忡忡，慮無不□，遂之則喜，不遂則憂。如樂正子之好善，猶可以遂之，故若決江河，沛然而喜，此乃情性之正，學者須想像不寐時氣象如何，所思如何可也。
‘自足其智，故不嗜善言’，‘訑訑’即其貌也。‘自足其智’釋‘予既已知’一句，‘不嗜善言’釋‘苟不善’一句。‘予既已知’者，推言不好善之由也。‘聲音、顔色距人於千里之外’者，覆言訑訑之害也。
【十四章】
君子之去之也，視其就之而已。其就也為行其言，則不行而便可去矣，禮貌未暇言；其就也為禮貌，則禮衰而便可去矣，飢餓未暇言，惡其無實也。以凡人論，言縱不行，猶是‘際可之仕’也，禮雖衰，比受周免死則榮矣，因循苟容，以之辱身降節者有之。孟子之戒炯矣！
民之受周，恐不可謂仕，更詳之。或曰‘公養’即為貧而仕者，與此不同。孔子三仕，見五卷下篇四章。
【十五章】
按第二卷，膠鬲乃殷之賢臣也。此章集注云‘文王舉之’，未知何考。按晉語史蘇曰：‘妹喜有寵，於是乎與伊尹比而亡夏。’‘妲己有寵，於是乎與膠鬲比而亡殷。’韋昭曰：‘膠鬲殷賢臣，自殷適周，佐武王以亡殷。’其言雖不中，其事或有近是者。蓋膠鬲之於周，如伊尹之於殷也。或者文王薦之於殷，及紂不用，然後復歸于周，故蘇之言如此耶？姑待知者。
孟子言惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，動之則其端著。孟子言耳、目、鼻、口、四肢之於聲、色、臭、味、安佚也，性也，忍之則其命立。
維‘困’則‘操心也危’，維‘衡’故‘慮患也深’。維‘作’而‘喻’，故有‘德慧術知’。陳氏謂‘參看兩章’，得之。
徵色、發聲，集注謂人之聲色。朱子又曰：‘徵色發聲者，其過形於外。’疑若以色聲屬之己。然己之色非己之所可徵，蓋己之過形於外，而後人知之，知之則始見於色，我可以徵矣；終發於聲，我可以喻矣。二説不可泥看。
安樂，則在人恒過，在國恒亡。匹夫之身雖有過，苟不至桎梏刑戮，而一朝改之，猶可以圖新。有國者，民命繫焉，衆窺萃焉，若不謹慎於前，莫可收拾於後。大勢一去，若丸之走阪，雖欲改，得乎？何哉？君人者，位重而勢尊，故無困心衡慮之苦，徵色喻聲之著也。若待至於是，則難及矣。昔者太甲自怨艾而伊尹復辟，自三代以後，能改過而不亡者，蓋一人焉。使無伊尹之賢，殷其存乎？後之昏主，縱慾亂紀，至於淪喪，求為閭閻一匹夫而不可得，哀哉！