【滕文公 上】
凡五章。
或問 孟子道性善，而言必稱堯舜者，何也？曰：性善者，以理言之；稱堯舜者，質其事以實之，所以互相發也。其言蓋曰：‘知性善，則有以知堯舜之必可為矣；知堯舜之可為，則其於性善也，信之益篤，而守之益固矣。○曰：夫子之言性與天道，子貢猶有不得而聞者。而孟子之言性善，乃以語夫未嘗學問之人，得無陵節之甚耶？曰：性命之理，若究其所以然而論之，則誠有不易言者。若其大體之已然，則學者固不可以不知也。蓋必知此，然後知天理人欲，有賓主之分；趨善從惡，有順逆之殊。董子所謂‘明於天性，知自貴於物，然後能知仁義；知仁義，然後重禮節；重禮節，然後安處善；安處善，然後樂循理’，程子所謂‘知性善以忠信為本，此先立其大者’，皆謂此也。○曰：世子疑孟子之言，而孟子不之拒，何也？曰：孟子之言，非當時之所常聞也，故聞者非徒不之信也，而亦莫之疑也，是其漠然如飄風之過耳，亦不可復冀其思繹而信從矣。世子復來，則豈其思之未得，而不舍於心與？故孟子之言雖若怪之，實則喜其能思，而將有以進乎此也。○或曰：孟子之言性善，【眉批】 ‘或’上恐有‘曰’字。非與惡對之善也，特贊美之辭耳，信乎？曰：此亦異乎吾所聞矣。夫孟子性善之論至矣，而荀、揚、韓氏或以為惡，或以為混，或以為有三品，最後釋氏者出，然後復有無善無惡之論焉。儒者雖習聞乎孟子之説，然或未知性之所以為性，於是悦於彼説之高，而反羞吾説為不及，則牽孟子之説以附焉，而造為是説以文之。蓋推性於善惡之前，而置孟子於異同之外，自以為得性之真，而有功於孟氏之門矣。而不知其實陷於釋氏之餘，直以精神魂魄至麤之質，而論仁義禮智至微之理也。且又不究秉彝之實德，而指為贊美之空言；不察至善之本然，而别立無對之虚位。推而言之，至以天理人欲為同體，特因其發之中節與否，而後有善惡之名焉，則亦勞力費辭，而無復彷佛孟子之遺意矣。惜乎吾不得從事於其門，以質其説，庶乎其有相長之益也。○曰：諸説如何？曰：張子‘絶句’之説，恐其誤矣。尹氏以聞善而從為性善之證，秉彝好德之論也。然專以是而信則末矣。
精義 或問：‘人性本明，因何得有蔽？’伊川先生曰：‘此須索理會也。孟子言人性善是也，雖荀揚亦不知性。孟子所以獨出諸儒者，以能明性也。性無不善，而有不善者，才也。性即是理，理則自堯舜至塗人一也。才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。’‘可變否？’曰：‘可。孔子謂上智與下愚不移，然亦有可移之理。惟自暴自棄者則不移也。’曰：‘下愚所以自暴棄者，才乎？’曰：‘固是也，然卻道他不可移不得。性只一般，豈不可移？卻被他自暴自棄不肯去學，故移不得。使肯學時，亦有可移之理。’○問：‘顔子勇乎？’曰：‘孰勇于顔子?觀其言曰：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是。”孰勇於顔子，如“有若無，實若虚，犯而不校”之類，抑可謂大勇者矣。’○尹氏曰：人之性無不善，蓋無有聞善而不信者也。苟能自信，何患不至乎？孟子可謂諭之以道。
或問 三年之喪，何也？曰：人子之心無窮也。聖人以為，子生三年，而後免於父母之懷也，故為之立中制節。使賢者不得過，不肖者不得不及也。○齊疏之服，飦粥之食，何也？曰：服美不安，而食旨不甘也。○其為大本大經，何也？【眉批】 ‘齊疏’、‘其為’上皆恐有‘曰’字。曰：自盡其心者，喪禮之大本也；三年齊疏飦粥，喪禮之大經也。孟子生於戰國分争之際，不得見先王之全經矣。然其學得孔門之正傳，而於文武之道，則既識其大者，故其考論制度雖若疏闊，有如張子之所病者，而於大本大經之際，則毫釐之間，有不可得而亂者，以是為主，而酌乎人情世變以文之，則禮雖先王未之有者，亦可以義起矣。後世議禮者不明乎此，故常以其節文度數之小不備而不敢為，卒以就乎大不備而後已，此劉向所以深嘆之也。然無孟子之學，而强欲為之，如叔孫通、曹襃之流，是又不免乎私意之鑿而已矣。
精義 伊川曰：禮者，因人情者也，人情之所宜即義也。三年之服，禮之至，義之盡也。○問：‘喪止於三年，何也？’曰：‘歲一周則天道一變，人心亦隨以變。惟人子孝于親，至此猶未忘，故必至再變。再變猶未忘，故又繼之以一時。’○尹氏曰：聖賢之道，繫于行與不行；人之聞道，在于信與不信。滕文公信孟子，其效若此。而孟子轍環天下，卒無所遇，悲夫！
或問 所言井地之法，以周禮諸説考之，亦有未悉合者，何也？曰：吾於前章固已論之矣。大抵孟子之言，雖曰推本三代之遺制，然常舉其大而不必盡於其細也，思其意而不必泥於其文也。蓋其疏通簡易，自成一家，乃經綸之活法，而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉？○曰：三代授田之多少不同，何也？曰：張子嘗言之矣，陳氏、徐氏亦有説焉，然皆若有可疑者。蓋田制既定，則其溝涂畛域亦必有一定而不可易者，今以易代更制，每有增加，則其勞民動衆，廢壞已成之業，使民不得服先疇之田畝，其煩擾亦已甚矣。不知孟子之言，其所以若此者，果何耶？陳氏曰：‘夏時洪水方平，可耕之地少，至商而浸廣，及周而大備也。’徐氏曰：‘古者民質用約，故田少而用足。後世彌文而用廣，故受田之際，亦隨時而少而加焉。’○曰：貢法，大禹之遺制，而其不善若此，何也？曰：蘇氏、林氏嘗言之矣。蘇氏曰：‘作法必始於粗終於精，古之不為此，非不知也，勢未及也。方其未有貢也，以貢為善矣。及其既貢，而後知其有不善也。’林氏曰：‘禹貢之法，九州之賦，有錯出於他等者，不以為歲之常數；又因遊豫，則視其豐凶而補助之。周制鄉遂用貢法，亦有司稼之官，巡野觀稼，視年之上下，以出斂法，則其弊未至。如龍子之言，乃當時諸侯用貢法之弊耳。’○曰：先王之學教民，其效如此，後世學教，固未嘗廢而獨未睹其效，何耶？曰：先王之學，以明人倫為本，故自其咏歌弦誦之間，灑掃應對之際，所以漸摩誘掖、勸勵作成之者，無非有以養其愛親敬長之心，而教之以修己治人之術。是以當是之時，百姓親睦，風俗淳厚，而聖賢出焉。後世學校雖存，而不復此意，所以教之者，不過趨時干禄之技，而其所以勸勉程督之，又適所以作其躁競無恥之心，雖有長材美質可與入於聖賢之域者，亦往往反為俗學頽風驅誘破壞，而不得有所成就，尚何望其能致化民成俗之效如先王之時哉？先生君子，蓋有憂之，故程夫子兄弟皆常建言，欲以漸變流俗之繆而復於先王之意，顧皆屈於俗儒之陋説而不得有所施行也。後之君子，有能深考其説而申明之，其亦庶幾矣乎！
精義 伊川曰：‘孟子論三代之學，其名與王制所記不同，恐漢儒所記未必是也。’又曰：‘卿以下必有圭田，祭祀之田也，禄外之田也。’又曰：‘“餘夫二十五畝”。一夫上父母下妻子，以五口至八口為率，受田百畝。如有弟，是餘夫也，俟其成家，别受田也。’○或問：‘井田今可行否？’曰：‘豈有古可行而今不可行者？或謂今人多地少，不然。譬諸草木，山上著得許多，便生許多，天地生物常相稱，豈有人多地少之理。’又曰：‘必井田，必封建，必肉刑，非聖人之道也。善治者做井田而行之，而民不病；做封建而使之，而民不勞；做肉刑而用之，而民不怨。故善學者，得聖人之意而不取其迹也。迹也者，聖人因一時之利而制之也。’此段或疑非先生語。○張子曰：野九一而助，郊之外助也。國中什一使自賦，郊門之内通謂之國中。田不井授，故使十而自賦其一也。先生與二程先生論井法，二程謂：‘地形不必謂寬平，可以畫方，只要用算法折計地畝授民。’先生謂：‘必先經界，經界不正，則法終不定。地有坳垤處不管，只觀四標竿，中間地雖不平，饒與民無害。就一夫之間，所争亦不多。又側峻處田亦不甚美。又經界必須正南北。假使地形有寬狹尖斜，經界則不避山河之曲。其田則就得井處為井，不能就成處，或五七，或三四，或一夫，其實田數則在。又或就不成一夫處，亦可計百畝之數而授之，無不可行者。如此，則經界隨山隨河，皆不害于畫之也。苟如此畫定，雖便使暴君汙吏，亦數百年壞不得。經界之壞，亦非專在秦時，其來亦遠矣。’伊川云：‘至如魯，二，吾猶不足，如何得十一也？’先生言：‘百畝而徹，言徹取之，徹則無義，是“透徹”之“徹”。透徹而耕，則功力均，且相驅率無一家得惰者。及已收穫，則計畝數衮分之，以衮分之數，取十一之數亦可。’或謂：‘井議不可輕示人，恐致笑及有議論。’先生謂：‘有笑有議論，則方有益也。’或曰：‘若有人聞其説，取之以為己功，則如何？’先生云：‘如有能者，則己願受一廛而為氓，亦幸也。’明道言：‘井田，今取民田使貧富均，則願者衆，不願者寡。’伊川言：‘亦未可言民情怨怒，止論可不可爾。須使上下都無此怨怒，方可行。’伊川言：‘議法既大備，卻在所以行之之道。’先生言：‘豈敢，某止欲成書，庶有取之者。’伊川言：‘不行于當時，行于後世一也。’先生曰：‘徒善不足以為政，徒法不能以自行，須是有行之之道。又雖有仁心仁聞而政不行者，不由先王之道也，須是法先王。’伊川言：‘孟子於此善為言，只竭目力焉。能盡方員平直，須是要規矩。’二程又問：‘官户占田過制者如何？’先生云：‘如又曾有田極多，只消與五十畝采地儘多。’又問：‘其他如何？’‘今之公卿舊有田多者，與之采地多。概與之，則無以别有田者。’【眉批】 ‘田者’下有‘先生行狀’云云，而乃‘經界章’章下吕氏注，或疑元本，故漏之不敢加録。○吕氏曰：古之取民，貢、助、徹三法而已。較數歲之中以為常，是為貢。一井之地八家，八家皆私百畝，同治公田百畝，是為助。不為公田，俟歲之成，通以什一之法取于百畝，是為徹。○楊氏曰：‘夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹’，‘徹者，徹也’，蓋兼貢助而通用也。故孟子請野九一而助，國中什一使自賦。方里而井，井九百畝，八家皆私百畝，其中為公田，所謂九一而助也。國中什一使自賦，則貢法矣，此周人所以為徹也。鄭氏謂‘周制畿内用貢法，邦國用助法’，有得于此歟。○尹氏曰：傳説有言：‘事不師古，以克永世，匪説攸聞。’聖賢之用于世，其心一揆。使孟子之言得行，豈特善于一國而已。行而無助，類皆如此，可為興嘆也。
或問 許行為神農之言，而有‘君民並耕、市不二賈’之説，何耶？曰：程子之言盡矣。然以易考之，二者皆神農之所為也。當時民淳事簡，容或有如許行之説者，及乎世變風移，至於唐虞之際，則雖神農復生，亦當隨時以立政，而不容固守其舊矣。況許行之妄，乃欲以是而行戰國之時乎？○曰：禹之功大矣，而孟子以皋陶配之，何也？曰：皋陶之學，純粹精密，而其陳謨種德，明刑弼教，為助尤多，故舜欲傳位於禹，而禹獨讓之，則其德業已盛，固聖人之偶矣。○曰：尹氏之説如何？曰：是其為説當矣，然亦必有所指，非徒言也。
精義 伊川曰：‘許行所為神農之言，乃後世稱述當時羲農之事失其義理者，猶之陰陽、醫方稱黄帝之説是也。’又曰：‘儒者其卒必多入異教，其志非願也，其勢自然如此。只為于己道無所得，故不能安，雖曰聞道，終不曾實有之。’又曰：‘氣有盛則必有衰，衰則終必張盛。若冬不春，夜不晝，則氣化息矣。聖人主化，如禹之治水，順則當順之，治則須治之。古之伏羲豈不能垂衣裳，必得堯舜然後垂衣裳。據如此事，只是一個聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已，所謂溥博淵泉而時出之也。須是先有溥博淵泉也，方始能時出。自無溥博淵泉，豈能時出之？大抵氣化在人一般，聖人于其中只有功用。放勳曰：“勞之來之，匡之直之，輔之翼之。”正須如此。’一云：‘堯之于民，匡直輔翼，聖賢于此間見些功用，舉此數端可以常久者示人。’○明道曰，子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞。’子貢蓋于是始有所得而嘆之。以子貢之才，從夫子如此之久，方嘆不可得而聞，亦可謂鈍矣。然觀其于孔子没，築室于場，三年然後歸，則其志亦可見。他人如子貢之才，六年中待作多少事，豈肯如此。○伊川曰：孔子門人，自孔子殁後，各自離散，只有曾子便别。子夏、子張、子游，欲以所事孔子事有若，獨曾子便不可。自子貢以上，必皆不肯。○吕氏曰：言治者必曰太平，習聞其名，而未見其象。勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，則勞佚平矣。富有天下，不為有餘；貧食百畝，不為不足，則貧富均矣。至于禄厚者責重，禄薄者責輕；役重則賦輕，役輕則賦重，視其迹若參差不齊，要其實則其道如砥。若夫以封建均邦國，以井田均萬民，則又太平之著見者也。○楊氏曰：舜之臣二十有二人，而孔子曰：‘舜有臣五人而天下治。’所謂五臣者，孟子所稱者是也。夫洪水横流，草木暢茂，禽獸偪人，則禹雖欲施功，未可也。故孟子論五人者，命益使烈山澤而焚之，在禹之先；天下既平，則命益若鳥獸草木，乃在皋陶之後。蓋治人與若鳥獸草木，其先後之常序宜如此也。不同，亦時焉而已矣。問：‘舜之時，在廷臣多矣，至傳禹以天下，而禹獨推皋陶，何也？’曰：‘舜徒得此兩人而天下已治故也。禹總百揆，而皋陶施刑，内外之治舉矣。古者兵刑之官合為一，觀舜之命皋陶，蠻夷猾夏，是其責也，則皋陶之職所施於外者為詳。故皋陶雖不可以無禹，而禹亦不可以無皋陶，是以當舜之欲傳位，禹獨推之，餘人不與焉。孟子曰：“舜以不得禹、皋陶為己憂。”而子貢亦言：“舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。”蓋有見乎此。’○尹氏曰：異端邪説，眩惑時君，各欲售其説者，豈有既哉？孟子力闢許行之言，歸之正道，可謂盡善盡美矣。雖然，古之為異端者，則亦自處於異端而已。至於後世，則又有學孔孟之道而志於異端邪説者，此道之所以益難明也，亦時之不幸也夫！
或問 夷之請見者再，而孟子不許，何也？曰：孟子雖以闢邪説為己任，然不過講明其説，傳之當世，使聞者有以發寤於心而自得之耳。固不輕接其人，交口競辨，以屈吾道之尊也。譬如蠻夷寇賊之害，聖人固欲去之，然豈肯被甲執兵而親與之角哉？○曰：天之生物，使之一本，而夷子二本，何也？曰：天之生物，有血氣者，本於父母；無血氣者，本於根荄，皆出於一而無二者也。惟其本出於一，故其愛亦主於一焉。蓋一體而分，血氣連屬，眷戀之情自不能已，固非他人之可比也。自是之外，則因其分之親疏遠近，而所以為愛者有差焉。此儒者之道，所以親親仁民，以至於愛物，而無不各得其所也。今夷之乃謂愛無差等，則是不知此身之所從出，而視其父母無以異於路人也。雖其施之先後，稍不悖於正理，然於親而謂之施焉，則亦不知愛之所由立矣。是非二本而何哉？而説者乃或謂其施由親始之言，暗合於吾儒之一本者。愚以為差之毫釐，繆以千里，為是説者，亦自不知一本所以為一本矣。又有以愛有差等為一本者，雖無大失，而於文義有所未盡。蓋謂其一本故愛有差等則可，直以愛有差等為一本則不可也。○曰：夷子之學於墨矣，而必推其説以求合於儒者，何也？曰：天下之理，其本有正而無邪，其始有順而無逆，故天下之勢，正而順者常重，而無待於外；邪而逆者常輕，而不得不資諸人，此理勢之必然也。且胡不以近世之佛學觀之乎？夫吾所以拒彼至矣，而彼未嘗不求自附於吾儒者也。雖其陰陽離合，有不可信，要不如是，則吾知其反側而無以自安也。其理之悖、説之窮，於此亦可概見。惜乎世無孟子，無能因其所明以誘之者，是以卒於漂蕩而不反也！
精義 伊川曰：墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中未嘗有此等言。但孟子拔本塞源，知其流必至於此，故直之也。○張子曰：夷子謂‘愛無差等’，則二本也。彼有取爾也，謂赤子匍匐將入井，非赤子之罪也，所取者在此。○尹氏曰：‘老吾老以及人老’，一本也；‘愛無差等’，二本也。一本者理也，二本者僞也。夷子之道，無孟子以子[1]之，【眉批】 ‘夷子’之‘子’恐當作‘之’字，‘以子’之‘子’恐當作卞字。其為後世之惑，豈有既乎？