【梁惠王 下】
凡十六章。
或問 首章范楊之説不同，何也？曰：非不同也。范氏以孟子之言為救時之急務，而楊氏亦以為姑正其本，則其意固皆以為使孟子得政於齊，則夫所謂世俗之樂者，必將以漸而去之矣。但二公之説，皆有所未竟，故使人不能無疑。然從范氏之説而失之，不過為失孟子之微意，而未害乎為邦之正道。從楊氏之説而失之，則是古樂終不必復，今樂終不必廢，而於孟子之意、為邦之道，將兩失之，此不可以不審也。
精義 范氏曰：戰國之時，民窮財盡，獨以南面之樂自奉其身。孟子切於救民，故因齊王之好樂開導其善心，深勸其與民同樂。而謂今樂猶古樂，其實今樂古樂何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。○楊氏曰，魏文侯曰：‘端冕而聽古樂，則唯恐卧；聽鄭衛之音，則不知倦。’則今樂與古樂固異矣。而孟子之言如此者，蓋樂者，天地之和也，樂以和為主，人和則氣和，氣和則天地之和應之矣。使人聞鐘鼓管弦之音，而[1]疾首蹙額，（則）雖奏以咸英韶濩，無補于治也。故孟子告之以此，姑正其本而已。
【二 章】
精義 尹氏曰：文王之囿與齊宣王之囿一也，不與民共之，則是害民而已矣。
或問 樂天、畏天之説，其詳復有可得而聞者乎？曰，予聞之亡友何叔京曰：‘仁者以天下為度，一視而同仁。惟欲使人各得其所，不復計彼此强弱之勢，故以大事小而不以為難。如葛與昆夷之無道，湯文慇懃而厚恤之，及夫終不可化，而禍及於人，然後不得已而征伐之，仁之至也。智者達於事變，而知理之當然，故以小事大而不敢忽。然而必自强於政治，期於有以自立功，如獯鬻與吴之方强，太王、句踐外卑躬而事之，内則治其國家，利其民人，終焉或興王業，或刷其恥，此智之明也。使湯文保養夷葛，惡極而不能去，是不仁而縱亂也。使太王、句踐惟敵人之畏，而終不能自强，是無恥而苟安也，又何取於仁智哉？’其説當矣。○曰：‘畏天之威，于時保之’，此周頌之言，保天下之事也，而以畏天為言，何哉？曰：聖賢之言，各有攸當。彼以成王而言，則固以畏天而能保文武之天下矣。且古人引詩，斷章取義，固不如是之拘也。○曰：孟子之引詩書，文多與今本不同，當以何者為正？曰：古者詩書簡册重，大學者不能人有其藏，師弟子間類皆口相授受，故其傳多不同，要亦互有得失，不可以一概論也。○諸説如何？曰：程子至矣，吕氏亦得之。尹氏論智者之心，以為用謀而狹隘，則貶之過矣。
精義 伊川曰：凡人有所計較者，皆私意也。孟子曰：‘唯仁者為能以大事小。’仁者欲人之善，而矜人之惡，不計較小大强弱而事之，故能保天下。犯而不較，亦樂天順理者也。○吕氏曰：畏天者以人畏天，天人未合。樂天者天人已合，天道在己。○尹氏曰：仁者之心，至公也；智者之心，用謀也。以大事小，則樂天而無不覆載；以小事大，則狹隘而私于一國。仁者之心，知者之心，于此殊矣。能法文武之用心，則民惟恐君之不好勇也。若夫按劍疾視，則其小勇陋矣。
或問 楊氏‘徵招’、‘角招’之説如何？曰：巧矣，然未有以知其説之為然也。
精義 楊氏曰：‘憂民之憂，民亦憂其憂；樂民之樂，民亦樂其樂。“出乎爾者，反乎爾”，理之固然也。’又曰：‘角為民，徵為事，巡所守，述所職，省耕斂，皆民事也。故齊景公作君臣相説之樂，曰徵招、角招也。’○尹氏曰：君之與民貴賤雖不同，而心則未始有異也。孟子所以力陳其説，使曉然易知，其言可謂深切矣。齊宣不能推而用之，惜哉！
或問 説者或謂：‘明堂者，齊王僭禮之所為，信乎？’‘不然也。漢書猶言“泰山東北阯，古時有明堂處”，則趙氏之説不誣矣。’○曰：范氏、楊氏貨色之説不同，奈何？曰：范氏之説正矣。其愛君之切，而欲窒其利欲之原，其意亦已深矣。然於孟子因機納諫之權，剖析毫釐之妙，則有所未察也。蓋謂公劉、齊王同為好貨，特以公私之異，而有厚民賊民之分，則其勢不甚相遠，而不難於矯革。若直謂此為厚民，而彼為好貨，則其勢隔絶而不復可以相移矣。然此猶特為守正而不變之論耳，至謂太王之事為正家，則避難倉皇之際，攜其婦子而來，何以見其所謂正家者哉？是愛其君之切，欲其言之美，而不虞其説之牽强而不足以取也，其亦誤矣。至於楊氏並前章‘好勇者’為説，則有意乎孟子之權矣。然於孟子陳善閉邪之正，似亦未察於毫釐之際也。蓋齊王之小勇，正所以害夫達德，故孟子請其無好此勇而大之，非欲其反此小勇而大之也。好貨好色，人情所不免，但齊王專於私己，而不思及民，故孟子欲其與民同之，非欲因其邪心而利道之也。此其為失，特辭義名言之間有所不盡，非有甚害，然其説恐未免於曲學阿世之譏也。易所謂‘遇主於巷’者，以程傳考之，亦不如此。後段所論紹述則善矣，然不敢正言熙豐之失，則意亦有所未盡者，讀者詳之。
精義 或謂：‘孔子尊周孟子欲齊王行王政，何也？’伊川曰：‘譬如一樹，有可栽培之理，則栽培之。不然，須别種。聖賢何心，視天命之改與未改爾。’○楊氏曰：智仁勇，天下之達德也。智知之，仁守之，勇行之，三者闕一焉，非達德也。則人君固不可無勇矣，而齊王以是為有疾，故孟子告以文武之事，使廓而大之，則安天下無足為者矣。若夫好貨好色，則生于人君之邪心，不可為也。然而孟子不以為不可者，蓋譬之水逆行，中流而遏之，其患必至于決溢；因其勢而利導之，則庶乎其通諸海也。故以公劉、太王之事告之，陳古之善而閉其邪心，引之于當道也。其自謂‘齊人莫如我敬王’者以此，易之睽曰‘遇主于巷’，亦斯之謂也。前闕。〔謂〕[2]以上合下，便執得‘繼述’兩字，牢更不可易。予謂‘繼述’兩字自好，但今用之非是。當時自合説與真個道理。且好貨好色，孟子猶不鄙其説而推明之，況上有繼述之意，豈容無所開道，而使小人乘間，謬為邪説以進，則其末流激成今日之弊，不足怪矣。夫繼述之説，始於記所稱武王、周公，今且舉周公事明之。文王耕者九一，周公則更而為徹；文王關市譏而不征，周公則征之。武王克商，乃反商政，政由舊。逮周公七年制禮作樂，昔者武王所由之政安在？聖人作處，惟求一個是底道理。若果是，雖紂之政有所不革；果非，雖文武之政有所不因。聖人何所容心，因時乘理，天下安利而已。且如神考十九年間，艱難勤苦，制為法度，蓋欲以救時弊、便百姓也。便百姓則其志，救時弊則其事，此獨不當繼述乎？今繼述足以救時弊、便百姓也，是亦神考而已。釋此不務，乃欲一二以循熙豐之迹，不然則為不孝，此何理也？且如祖宗天下，百有餘年，海内安樂，其法度豈不皆善？神考一起而更之，神考亦知要是而已，謂之不孝，可乎？自唐末至五代，禍亂極矣，太祖、太宗順人心，正天下，傳數世而無變，豈常人做得？然而法度不免有弊者，時使之然耳。若謂時使之然，則神考之法，豈容獨能無弊？補偏救弊，是乃神考所以望乎後世也，何害于繼述，而顧以為不孝乎？今之所患，但自不敢以正論陳之于上，恐有妨嫌，若吾輩在[3]朝廷，須是如此説始得。其聽不聽，則有去就之義焉。議論不知道理所在，徒有口辯，勝他識道理，人不過如戰國説士，遇孟子便無開口處。○尹氏曰：孟子之不欲毁明堂，欲齊王之行王政也，文王之政，公劉之好貨，太王之好色，皆指事而言，可謂善引其君矣。
【六 章】
精義 尹氏曰：友之失友道，士師失其職，齊宣王既明知其罪矣。至於四境之不治，則恥于自責，此齊宣所以終不足與有為也。
或問 ‘進賢如不得已’之説。曰：張子之説恐不然。楊氏後段之意甚善，齊王之所以無臣，正坐此耳。
精義 張子曰：國君進賢，如徇從人情，不得已而進之，則貪妄者日益進於上，廉恥之人反屈于疏賤矣。○吕氏曰：世臣，如畢公‘弼亮四世’之類。○楊氏曰：國人皆曰可殺，然後殺之，則殺之者非一人之私意，不得已也。古者司寇以獄之成告于王，王三宥之，然後致刑。夫宥之者天子之德，而刑之者有司之公，天子以好生為德，有司以執法為公，則刑不濫矣。○問：‘或謂人主之權當自主持，是否？’曰：‘不為臣下奪其威柄，此固是也。書稱湯曰“用人惟己”，而孟子亦曰“見賢焉，然後用之”，則人君之權豈可為人所分？然孟子之論用人、去人、殺人，雖不聽左右諸大夫之毁譽，亦不聽國人之言。因國人之公是非，吾從而察之，必有見焉而後行。如此，則權常在我。若初無所見，姑信己意為之，亦必終為人所惑，不能固執矣。’○尹氏曰：世臣則累世修德，必能輔君以道而可則者也。取人苟不詳審，則好惡必不公，為害甚大，尚何世臣之有哉？是以國君進退羣臣，必察于國人之論而不自恃也。苟用此道，則賢否判然，人不可得而欺矣。人君之務，孰大於是！
【八 章】
精義 楊氏曰：三仁未去，紂非獨夫也。三仁去，則天下不以為君矣。是誅一夫也，何弑君之有？世儒有謂湯武非聖人也。有南史之筆，則鳴條、牧野之事，當書曰篡弑。蓋其智不足以知聖人，而妄論之耳。○尹氏曰：孟子為當時而言，以警戒時君也。
【九 章】
精義 伊川曰：夫人幼而學之，將欲成之也。既成矣，將以行之也。學而不能成其學，成而不能行其學，則烏足貴哉？○楊氏曰：此皆好臣其所教，而不好臣其所受教，故其言如此。○尹氏曰：孟子之卒不得有為於國，蓋類是也。
或問 伐燕之事，孟子以為宣王，史記、荀子以為湣王。而司馬温公通鑑從孟子，蘇氏古史從史記、荀子，是孰為得之邪？曰：此則無他可考矣。然通鑑之例，凡前史異同，必著其説於考異，而此亦無説，不知其何據也？○曰：文武之事，與齊之取燕若不同者，而孟子引之，何耶？曰：張子二條，其言詳矣，第深考之，則於文武之心，孟子之意，其庶幾乎！張子曰：此事間不容髮。一日之間，天命未絶，則是君臣。當日命絶，則為獨夫。然命之絶否，何以知之？人情而已。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉！
精義 楊氏曰：‘民之去燕，猶避水火也，故簞食壺漿以迎王師。齊王又殺其父兄，係累其子弟，是水益深，火益熱矣，民將復避之也。故曰：“亦運而已。”運者，反覆運轉之謂也。’又曰，‘或謂：“文武所謂至德，以不累于高名厚利故也。所謂不累于厚利者，三分天下有其二，以服事殷；所謂不累于高名者，有其二而弗辭。”果如此言，則武王之取天下，以為累于利而可乎？孟子之言曰：“取之而燕民悦，則取之，古之人有行之者，武王是也；取之而燕民不悦，則勿取，古之人有行之者，文王是也。”此論盡矣。蓋文王所謂至德者，三分天下有其二矣，其取天下，何難之有？而文王勿取者，視天而已，初無用心於其間也，夫是之謂至德。’○或又曰：‘湯之伐桀也，衆以為我后不恤我衆，舍我穡事而割正夏，而湯告以必往，是聖人之任者也。文王三分天下有其二，以服事紂，是聖人之清者也。’此亦非也。湯之伐桀，雖其衆有不悦之言，憚勞而已。若夏之人則不然，曰：‘時日曷喪，予及汝皆亡！’故攸徂之民室家相慶，簞食壺漿以迎王師，湯雖不往，不可得矣。文王之時，紂猶有天下三分之一，民猶以為君，則文王安得而不事之？至于武王而受罔有悛心，賢人君子不為所殺，則或為囚奴，或去之他國，紂之在天下，為一夫矣，故武王誅之，亦不得已也。孟子不云：‘取之而燕民不悦，則勿取。古之人有行之者，文王是也；取之而燕民悦，則取之。古之人有行之者，武王是也。’由此觀之，湯非樂為任，而文王非樂為清也，會逢其適而已。○尹氏曰：文王、武王之用心，凡以為民也。齊人之伐燕，則異是矣。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。孟子所以深告之，而宣王未之思也。
或問 十一章之説。曰：范氏之説，深切而詳明矣。
精義 范氏曰：孟子事齊梁之君，論道德則必稱堯舜，論征伐則必稱湯武。蓋治民不法堯舜，則是為暴；行師不法湯武，則是為亂，豈可謂吾君不能而舍所學以徇之哉？○尹氏曰：湯以七十里為政于天下，而齊以千里畏人者，由取之不以其道故也。
【十二章】
精義 尹氏曰：孟子引曾子之言曰：‘戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。’可謂知所本矣，民心其可强之乎？
【十三章】
精義 張子曰：使民效死，則政教可為。○尹氏曰：事無理之國以求苟安，豈人君之用心哉？與民守之，效死勿去，孟子言其正也。
或問 孟子告滕文公以太王之事，何也？曰：李氏之言得矣。李氏曰：孟子數語文公以太王之事，蓋以其國小人弱，不過能為善以待子孫，其次則效死而已，固不以湯文之事望之也。然當時諸侯賢而有禮，能篤信孟子之言而力行之，未有能過之者。惜其國小人弱，非有湯文之德，不能以興起耳。故曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。’此之謂也。
精義 張子曰：所為善，故可繼續而行。變詐一時，君子不為，人無取法也。○尹氏曰：齊人將築薛，而滕文公恐。孟子以太王居邠告焉，繼之以强為善，可謂能自盡也。文公恐懼而不知自强，異乎太王矣！
或問 十五章之説。曰：程子至矣，然其曰大賢以上不可以禮法拘者，權而得中，是亦禮法而已矣。但常人未至於此，則不可輕效聖賢之所為，寧不盡乎禮法之變，而不可失其常也。范氏論仁人所以不私其身者，不足以議仁人之心。至謂天下之得失，不足為憂喜者，又失於過高。太王蓋不得已而去其先人之國，豈以非憂樂之所係而輕之哉？其論去邠世守之際，亦不如楊氏之精當。尹氏‘人心向背’之云，亦非孟子之意也。
精義 伊川曰：衆人必當就禮法，自大賢以上，則看他如何不可以禮法拘也。且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之；守宗廟者，天子之職也，堯舜則以天下與人。如三聖賢則無害，他人便不可。然聖人所以教人之道，大抵使人循禮法而已。○楊氏曰：國君死社稷，故告之以效死勿去，正也。至其甚恐，則以太王去邠之事告之，非得已也。然君子創業垂統為可繼，亦在强為善而已。故太王去邠，民從之如歸市，不知為善而去國，則民將適彼樂土矣，尚誰從之哉？然滕文公未必能如太王也，使其去國而遂亡，則不若效死勿去之為愈也。故又請擇於斯二者。○孟子直是知命。滕文公以齊人築薛為恐，問救之之術，而對以‘君如彼何哉？强為善而已矣’。以竭力事大國則不得免，問安之之道，而對以太王居邠，不以其所養者害人，而繼之以效死勿去之策。自世俗觀之，可謂無謀矣。然以理言之，只得如此説，舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成，取必于智謀之末，而不循天理之正者，非聖賢之道也。天理即所謂命。○尹氏曰：無太王之德，則民不應之矣，尚孰肯從之哉？當是時，不知民心之向背，徒知强弱之相陵，故孟子必以人心向背言之。
或問 卒章之説。曰：范氏所言‘魯侯不可言天’者，甚善，蓋出於李泌‘君相不可言命’之説。
精義 范氏曰：在孟子可以言天，在魯侯不可以言天。賢者在己者有義，在天者有命，修其在己而聽其在天。至於人君，則當尊用賢德，奉行天命，不當諉之天也。○楊氏曰：孟子之遇不遇，治亂興衰之所繫，天實為之，非人之所能也，夫何怨尤之有？○尹氏曰：聖賢之進退出處，有禮義存焉，嬖人妒賢而間毁之，孟子歸之天，可謂知命矣。